О некоторых мотивах у Мисимы
Замысел переворота появился у Юкио еще в 1968 году.
25 ноября 1970 года случилось то, что позже назовут "Инцидентом Мисимы". Один из ведущих послевоенных японских писателей Кимитакэ Хираока (имя при рождении) отправляет черновик своего последнего романа "Падение ангела" редактору после чего решает захватить власть в стране. Вместе с товарищами из праворадикальной организации "Общество Щит" они пробираются на военную базу в Итигае и берут в заложники командира базы.
Понимая то, что они не смогут выстоять против императорской армии, товарищи призывают Мисиму сдаться. Он не идет на требования своих людей и решает сделать сеппуку. Первые несколько попыток отрубить голову Мисиме не увенчались успехом. В итоге, его верный друг Коге помогает Мисиме покончить с собой. Остальные члены "Общества Щит" сдались в плен и получили 4 года тюремного заключения.
Вся его жизнь, в первую очередь литературная, была подготовкой к самоубийству напротив солдат японской армии. Для Мисимы сдача в плен была бы предательством его идеалов воспетых в его самом личном и в чем-то провидческом романе "Золотой Храм" о котором я и хочу рассказать.
Несмотря на то, что я считаю эту книгу самым личным трудом Мисимы, за основу была взята вполне реальная история, героем которой оказался не он (хотя, по описанию последних сцен, мы видим, как писатель хочет встать на место своего главного героя и во многом ему завидует).
1950 год. Буддийский монах сжигает храм Кинкакудзи (Золотой Храм) - один из красивейших и важнейших средневековых храмов Киото. Храм сгорел, а послушнику удалось выжить. Во время дачи показаний он заявлял, что делал это из-за исключительной любви к Храму и не хотел, чтобы современный мир ополчился на нечто столько интимное для него.
Стоит ли говорить, что эта история нашла отклик в Мисиме?
Для него - ярого японского националиста, потеря чего-то столь любимого была не пустым звуком. После поражения в войне и волны самоубийств 1945 года в Японии он и сам думал покончить с собой, но вместо этого с головой ушел в литературу.
Попытка понять, как жить в том мире, где тебя лишили Вершины Прекрасного и тебе остается только созерцать его без права на сближения, занимала его не только в "Золотом Храме", но и например в его самой известной книге "Исповедь маски".
Эстетическая программы Мисимы в этом плане очень радикальна - чтобы избавиться от объекта твоей любви/привязанности, тебе надо убить Красоту в ее традиционном понимании, а вместе с этим и "покончить с собой, уничтожив весь мир". Идея Любви, как абсолютно недостижимый величины ради которой тебе остается только погибнуть - это достаточно жизненный сюжет.
Более того, это вполне известный литературный сюжет, но Мисима очень страстно и мрачно пишет о том, как человек понемногу сходит с ума. Подобные достоевисткие мотивы прослеживаются во многих послевоенных книгах за авторами японцев - Осаму Дадзай не даст соврать. Наверное специфика этого текста заложена в его японскости и тому, как он передает реалии для иностранного (европейского) читателя. Это создает более мощный эффект, потому что, наверное, как говорил Набоков, любое чувственное прочтение художественного текста предполагает дистанцирование.
"Золотой Храм" стал финальной репетицией его литературного и вполне реального самоубийства - Мисима просто искал подходящие декорации.
Конечно, тут проступает известное упрощение. Вместо абстрактной любви к некоей Идее, Мисимы конкретизирует объект в виде Храма. Тем не менее это упрощение только с точки зрения литературы и литературной критики - в реальной жизни, когда твой идеал становится предметным - это пиздец.