«Загробный мир»
Мои дорогие, этот пост достаточно необычен, но я давно собиралась его подготовить для вас, потому как эта тема важная, Духовная и, как правило, пропитанная страхами, потому что многие из вас боятся говорить об умерших.
Я в форме ответов на вопросы объясню некоторые нюансы, связанные с умершими.
Можно ли разговаривать с усопшими близкими, встретимся ли мы со своими мужьями и женами после смерти, есть ли надежда на спасение у самоубийц и атеистов, и что важнее: воскресший Христос или покойники?
Итак, можно ли говорить и просить помощи и молитв у своих усопших сродников?
Вообще, как почти во всех вопросах, касающихся загробного мира, однозначного ответа здесь быть не может, мы там не были. Неслучайно преподобный Анастасий Синаит говорит, что человек, который пытается своим слабым умом разузнать тайны загробной жизни, впадет в самые страшные заблуждения, потому что это ему не полезно. Поэтому говорить о загробном мире обычным мирским людям, я бы сказала, даже неполезно. То, что нам полезно, Бог нам открыл в той мере, в какой мы что-то знаем.
Что касается молитвы, из древности идет обычай молиться усопшим христианам или, точнее, просить их, чтобы они молились Богу. В стародавнее время Церковь очень четко различала умершего христианина и умершего нехристианина.
Человек, который умер, будучи связан со Христом, умер членом Церкви, его поминают в церкви, хотя он и разлучается физически со своими братьями и сестрами, через Христа остается с ними глубоко связан. Когда мы говорим на Пасху, что Христос «смертию смерть попрал», здесь, мои дорогие, речь идет о том, что Он победил нашу смерть, и физическую тоже, но в первую очередь победил смерть именно Духовную и как разлучение Души и Бога. Поэтому тот, кто умирает во Христе, хотя и умирает физически, больше не умирает Духовно никогда, то есть не отлучается от Бога и остается всегда живым.
В этом ключе, естественно, можно было просить молиться и умерших о нас. Мы привыкли просить молитв только у святых, но в древности святыми, кстати, называли всех членов христианской общины, потому что они род избранный, род священный. Вот поэтому люди могли просить молитв всех умерших членов общины.
Часто для людей разговор с умершими — это такой психотренинг, психологическая практика, которая помогает человеку успокоиться. Церковь все-таки больше поддерживает молитву об умершем, чем мирской «разговор» с ним, потому как Душе ближе и более понятен язык молитвы.
Вешать на стену фотографию усопшего близкого — это православная традиция?
Конечно, вешать портрет усопшего в красный угол, рядом с иконами, не стоит. Но мы совершенно спокойно можем вешать портреты родственников где-либо еще в доме — тут не должно быть никакого суеверия абсолютно. Усопшие вообще ничего нам сделать не могут; если кого и нужно бояться, мои дорогие, то это живых. Поэтому они не могут принести человеку удачу или неудачу. Очевидная польза от такого портрета — молитвенная память: видя фотографию, вы себе напоминаете о родственнике, о близкого человека, будете вспоминать его и молиться за него. Часто бывает, что человек умирает, теряется из вида и вскоре уходит и из памяти.
Говорят: «Усопший стал моим ангелом-хранителем» или «Он мне помогает». Это правильно?
Никакого культа предков, которые охраняют, оберегают, в христианстве нет. Это все-таки языческое верование, но можно встретить сегодня людей, которые очень были связаны глубокой любовью, например, дочь с отцом или мать с сыном, что даже после смерти это покровительство любви продолжает присутствовать. Усопшие также могут нам помогать своими молитвами, и по сути, оберегать нас своей молитвой. Но, конечно, человек не становится никаким ангелом-хранителем.
Иногда считают, что, если умер младенец, который не успел пожить, он может вернуться в семью в следующем ребенке. Допустимо так считать?
Надо отметить, что никакой реинкарнации однозначно мы не должны допускать. Младенец, который умирает, он у Господа и, конечно, никак не может никуда вернуться. Это глубокая ошибка и заблуждение.
Для самоубийц, людей, умерших некрещеными, или для тех, кто были при жизни ярыми атеистами, — нет никакой надежды на спасение?
Есть люди, которые утверждают уже здесь и сейчас о других, что они погибли, что они не спасутся, а будут в аду, но все же я никогда не отрицала возможности молитвы за всех людей, покинувших этот мир. Есть даже Троицкая родительская суббота, в которую, по словам Василия Великого, можно молиться даже о «иже во аде держимих». В этот день, как говорится в первой песне канона, мы молимся о всех «от века почивших», то есть обо всех людях. И это очень важно, мои дорогие. Это означает, что Бог – сама любовь и милость. Все в руках Божьих, и мы не имеем никакого права его предвосхищать и утверждать, спасется кто-то или нет. До конца все рано никто из простых смертных ничего не знает.
Преподобному Силуану Афонскому была открыта такая «формула»: держи свой ум во аде и не отчаивайся. Мы можем сомневаться в своем спасении, но надеяться на него, а о том, что касается спасения других людей, апостол Павел прямо пишет в Послании к Коринфянам: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения. Мы не знаем на самом деле отношений конкретного человека с Богом, потому что Духовная жизнь, Духовное сознание каждого человека нам не ведомы, и как можно судить о глубинных тайнах Души какого-то человека и решать, будет он спасен или нет. Сердце открыто только Богу.
Узнаем ли мы друг друга после смерти, сохраним ли родственные связи, ведь Христос сказал: «Там не будут ни жениться, ни выходить замуж»?
Господь не говорит о том, что не будет родственных привязанностей, — не стоит Ему приписывать того, чего нет. А вот святитель Иоанн Златоуст говорил, что муж и жена будут знать, что они муж и жена, но семейных отношений, супружеских отношений (плотских) больше не будет: супруги будут любить друг друга, и совместно возрастать в любви, и поэтому неправы те, кто утверждает, что за гробом мы друг друга не узнаем. Закройте глаза и вспомните свой летний отпуск. Вы же помните детали и обстоятельства, которые с вами происходили? Вот ровно таким образом вы будете узнавать своих близких и родных, в особенности по Духу, людей.
Зачастую все подробные описания загробного мира мы находим в апокрифах, то есть в книгах неканонических, чей авторитет не абсолютен: «Мытарства блаженной Феодоры», например, — апокриф, благочестивое педагогическое повествование, довольно позднее, которое на определенном уровне сознания верующего человека полезно, но не является точным, совершенно адекватным изображением того, что будет происходить после смерти.
Поэтому вопросы «Узнаем ли мы друг друга?», «Какого возраста будут наши родные в загробном мире?» и так далее — это вопросы о мире после воскресения мертвых, о Царствии Небесном, а не о загробном мире.
Г. Лейбниц в свое время писал, что наш мир — наилучший из миров. То же самое можно сказать и о загробной участи человека: Бог поступит с ним наилучшим образом — настолько, насколько сам человек позволит с собою поступить.
Как поминать усопших вне храма: обязательно ли читать Псалтирь или можно молиться своими словами?
Мои дорогие, молитва всегда очень индивидуальна, несмотря на то, что есть общее правило. Молитвы об усопших есть в любом молитвослове, их можно читать и в церкви, и дома. И, конечно, никто не запрещает молиться своими словами, наоборот этот вопль Господу еще ближе, так же как и к нашим умершим. Традиционно в первые 40 дней читают Псалтирь по усопшему, есть определенные правила чтения Псалтири — по одной кафизме каждый день, но в то же время человек этими правилами не ограничен. Он спокойно может читать Псалтирь и в другое время, и в том объеме, на который у него есть силы. Читать он может на церковнославянском языке или на русском — как ему удобно.
Почему читается Псалтирь? Псалтирь — книга молитв, постоянное обращение к Богу в надежде, в вере, в доверии к Нему, в просьбе о спасении. Поэтому, конечно, это самое лучшее чтение и для живого, и для умершего. И, мне кажется, мои дорогие, что не нужно разделять, читаем ли мы Псалтирь от лица усопшего или от своего лица.
Нужно ли отмечать день рождения умершего человека и день его смерти?
Обычно люди просто заказывают панихиду в этот день и молятся.
Очень хорошо присутствовать лично на панихиде. Вы можете заказать на конкретное число панихиду, постараться освободить время в этот день, прийти и побыть рядом со своими близкими и родными. Конечно же, когда нас с вами вспоминают любящие нас и нами любимые люди, нам же намного приятнее слышать их слово, видеть их заботу. Так и здесь, в загробном мире - ничего не меняется. Поэтому постарайтесь присутствовать на панихиде, и надо отдавать себе отчет в том, что поминки, которые обычно устраивают, имеют двойное значение и историческое происхождение. С одной стороны, к сожалению, часто бывает на поминках, что люди просто употребляют спиртное, начинают смеяться, шутить и просто хорошо проводить время. Повод, по которому люди собрались, теряется, об усопшем уже никто особенно не вспоминает. С другой стороны, у поминок есть глубокие христианские корни: дело в том, что на поминки собирались разные люди, все, кто мог, и знакомые, и незнакомые, и нищие, и богатые — всех людей кормили для того, чтобы они в благодарность за это угощение поминали усопшего, молились о нем. То есть поминки воспринимались как милость от его лица. Поэтому очень правильно приносить угощение, чтобы вы лично своими руками это сделали, оставляли это все накануне там, где положено оставлять пожертвование поминанию усопших, вкладывать вместе с угощениями записочку об умершем с просьбой помянуть во время трапезы. Либо купить конфеты и абсолютно всем людям в храме раздать и говорить «Помолитесь о моем сроднике, рабе Божьем…». Очень хорошо давать милостыню, говоря о том, что вы просите воздыхания об умершем новопреставленном. Вот эти поминки особо приятны Душе вашего усопшего.
Люди переживают, что редко приезжают на могилу родного человека. Насколько это важно?
Лучше бы люди переживали не о том, что не получается на кладбище попасть к могиле родного человека, а о том, что не получается молиться за него, не получается поминать его. А то, что на кладбище не часто бываем и это повлечет за собой какие-то дурные последствия — это наш суеверный страх, которого не должно быть.
В отношении к могиле усопшего, к телу усопшего, к сожалению, до сих пор есть элемент язычества: если мы говорим о попытках как-то «задобрить» покойника, позаботиться, чтоб «там у него все было хорошо» и он не беспокоил живых, как очень часто люди думают. Иногда считают, что умерший начинает сниться якобы по причине, что мы не были на могилке у него, а на самом деле нужно помолиться об умершем и помянуть его таким образом, как я писала выше.
Что касается вообще отношения в Церкви к телам усопших, тут были разные традиции. Мы знаем, что к телам святых у нас особое отношение — их почитают как мощи. Но и к телам простых христиан относятся с почтением и с уважением, поэтому суеверный страх, когда мы переходим дорогу умершему человеку, это плохой знак для нас, на самом деле это относится больше к непочтению тела умершего. Мы должны с уважением относиться к умершему человеку, даже незнакомому нам, поэтому здесь никаких суеверных страхов быть не должно.
Ходить на Пасху и на Светлой седмице на кладбище — грех?
На самом деле, мои дорогие, на Пасху надо идти в храм: Пасха — это время празднования победы над смертью! Есть специальный праздник поминовения усопших – Пасха для всех умерших, этот праздник называется Радоницей. Не нужно после Пасхального богослужения бежать на кладбище, потому что эта советская традиция ездить на могилы родных на Пасху — ошибочная. В советских семьях вообще складывалось немало разных традиций, часто вполне ошибочных, с ними надо бороться, мои дорогие.
Что делать, если человек годами тяжело переживает смерть близкого, как ему преодолеть скорбь и чувство отчаяния?
Мои дорогие, скорбь, печаль — это естественно. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Христос, который прослезился на гробе Лазаря, показал нам меру нашей печали. То есть это должна быть именно печаль, грусть о том, что человек жил рядом с нами, а теперь умер, но это не должна быть чрезмерная скорбь, которая, как пишут многие авторы, оскорбляет Бога, потому что смерть – епархия Бога, и получается, что если Господь решил прийти за Душой человека вашего сродника, как будто Господь поступил неправильно, и вы усомнились в его действиях, поэтому это оскорбляет Бога.
Соответственно, если человек скорбит безмерно, то он своей жизнью показывает, что не имеет надежды, что он не до конца надеется на Бога, не верит в Его поддержку, не верит в Его утешение и в итоге, получается, не верит в бессмертие Души. Если он не верит, как же Церковь может ему помочь? А если верит, тогда не должен печалиться чрезмерно.
Будьте здоровы, мои дорогие, и живите ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС!