Ишавасья Упанишада

Глава 2 из Упанишада Вахини

Параматман, спаситель мира, ради блага мира передал Веды через Хираньягарбху. Эти священные Веды, дар Параматмы, Хираньягарбха преподал своим сыновьям, рожденным из его ума, Атри, Маричи и другим десяти. От них через цепь ученической преемственности все Веды распространились по миру.

Так со временем проходили эпохи, двигались миры, и некоторые Веды исчезали, некоторые становились трудными, некоторые оставались, и в конце лишь четыре остались доступными нам сегодня.
Эти оставшиеся четыре Веды в эпоху Двапара великий риши Веда Вьяса, главный среди распространителей Вед, преподал своим ученикам.

Когда Вьяса обучал Ведам, один из учеников по имени Яджнявалкья навлёк на себя гнев учителя. (Поэтому Яджнавалкья был вынужден извергнуть из себя Веды). Впоследствии он, чтобы получить обратно свою Яджурведу, отправился искать прибежище у Бога Солнца, который сам по себе является сокровищницей Вед. В то время великие риши, почитатели Вед, приняли форму птиц тайттирьи, склевали извергнутое Яджнявалкьей и улетели. Поэтому эта ветвь Вед получила имя «Тайттирия».

После этого, обрадованный преданностью и усердием Яджнявалкьи, бог Солнца, приняв образ коня, явился и обучил Яджнявалкью определенным стихам Яджур-веды. Этим же разделам Яджур-веды Яджнявалкья затем обучил своих учеников. По этой причине эта ветвь также получила имя «Ваджасанейи». Ветвь Яджур-веды, развитая Вьясой называется Кришна Яджурведа (темная), а ветвь Яджур-веды, развитая Яджнявалкьей называется Шукла Яджурведа (светлая).

Вся вселенная есть форма Бога.

В первых нескольких главах содержатся мантры, относящиеся к карма-канде, а в последних главах они соединены с джняна-кандой. Ишавасья относится к разделу знания (джняна). Поскольку в этой Упанишаде первый стих начинается двумя словами «Иша» и «васьям», эта Упанишада получила имя «Ишавасья» - пронизанная Богом.

«Всё, что есть в этом изменчивом мире, принадлежит Богу, поэтому наслаждайся этим без желания обладать данными богатствам».

Все существующее на этой земле - преходяще и скрывает истинную сущность Бога, и этим следует пользоваться без привязанности и желания обладать. Не следует ни в малейшей степени желать богатства других, ибо богатство не принадлежит никому, кроме как Богу — так объясняет этот стих. Иными словами, вся вселенная есть форма Бога. Считать, что Бог и управляемая Им вселенная, различны — это пример дуального мышления, являющегося заблуждением. Такое представление лишь плод воображения. Следует понимать, что как отражение, видимое в воде, нельзя отделить от самого образа, так и Бог и управляемая Им вселенная не разделимы.

Бескорыстное действие приводит к очищению ума.

Пока у человека существует заблуждение, он не может видеть свою истинную природу. При этом у него усиливаются дурные мысли, дурные качества и он совершает дурные поступки. Даже ароматный кусок сандала после нахождения в воде некоторое время начинает издавать дурной запах. Но если извлечь этот сандал из воды и растереть его на камне, прежний дурной запах исчезает и проявляется его природный аромат.

Когда, опираясь на авторитет Вед, через праведные действия (дхарму) устраняются дурные качества и дурное поведение, исчезает этот дурной запах и начинает распространяться тонкий аромат истинной природы Атмана. Тогда чувства «Я-деятель» и «Я-переживающий», а также дуалистические представления исчезают. Это и называется не привязанностью к плодам действий. Поэтому в этой Упанишаде говорится, что не привязанность к плодам действий является средством достижения освобождения. Для Саньясы, состоящей в отречении от стремления к жене, детям и богатству, необходима чистота ума. Путь достижения этой чистоты ума показан во второй мантре этой Упанишады.

Говорится, что следует совершать предписанные действия, такие как агнихотра и другие. И что для достижения освобождения нет иного пути кроме совершения данных действий. Следует знать, что пока человек выполняет такие предписанные действия, его ум не загрязняется. То есть бескорыстное действие является причиной очищения ума. Ум человека, действующего в соответствии с карма кандой, становится чистым. То есть, подобно золоту, расплавленному в тигле, загрязнение исчезает и ум очищается.

Так очищением ума обретается знание на пути отрешения. И более того, именно это является причиной освобождения. Если у человека при выполнении действий отсутствуют желания плодов действий, к нему не пристают никакие недостатки. Подобно тому, как семя чиладжинджи очищает воду, вместе с грязью опускаясь на дно, точно так же у человека, хорошо обученного разделу карма-канды, ум становится чистым, и плоды его действий, выпавшие в осадок, не могут причинить ему вреда и не загрязняют его ум.

Из восемнадцати мантр, содержащихся в этой Упанишаде, именно эти две мантры являются формулами, относящимися к освобождению. Оставшиеся шестнадцать мантр можно считать объяснениями этих двух мантр. То есть их можно назвать комментариями.

Во всех существах пребывает один и тот же Атман. Атман, по своей собственной природе, недвижим. При этом, он обладает скоростью, превосходящей ум. Это и удивительно. Атман, оставаясь неподвижным, в тоже время пребывает в движении, так как сопровождает все переживаемые состояния. Однако он не растет, не уменьшается и не изменяется. Будучи всепроникающим, он не воспринимается чувствами, связанными с умом. Именно благодаря существованию принципа Атмана, являющегося сутью сознания, возникает вся совокупность действий, инструментов познания и проявлений. Именно таково истинное значение слова «Иша». Такой принцип Атмана воспринимается и как близкий, и как далёкий. Он и движется, и не движется. Он находится и внутри, и вне вселенной. Только познавшие эту истинную сущность являются мудрыми.

Для невежественных это невозможно. Ведь если у человека хорошая память, любая вещь, о которой он помнит, словно находится рядом с ним. Она находится прямо рядом. Люди с проблемами памяти, даже имея украшения на себе, думают, будто их нет, и пытаются искать их где-то далеко. Точно так же, для незнающих, хотя все истины находятся в пределах доступности, из-за забывчивости возникает мысль, что истинный Атман пребывает в каком-то запредельном месте. Мудрец же, напротив, благодаря обладанию памятью, способен видеть свой Атман во всех существах и все существа в своем Атмане. Считая, что Атмы всех существ равны, он достигает освобождения.

Именно на эту великую истину указывает Ишавасья-упанишада. Тот, кто познал данную святую истину, и есть мудрец. У него не возникает неприятия, являющегося причиной печали и заблуждения. Тому, кто достиг такого прямого осознания, все существа видятся как собственная сущность. Он не испытывает неприятия по отношению к другим. Его не связывают ни праведность, ни неправедность, ни привязанности тела. Поскольку Атман самосветящийся, то привычная форма живого существа не является его истинной формой, более того, грубые и тонкие тела также не являются его формой. Жизнь, основанная на исполнении ведических обязанностей (карма-ништха) и устойчивое пребывание в недвойственном Атмане (джняна-ништха) не сочетаются. Поэтому в первой мантре Ишавасья упанишады описана устремлённость к знанию, (джняна-ништха), признаком которой является полный отказ от желаний. Это первое значение этой Веды. Для тех, у кого остались желания в жизни, данная устремлённость невозможна. Для таких людей во втором стихе предписан путь исполнения ведических обязанностей (карма-ништха). Это второе значение этой Веды. Остальные Упанишады подтверждают это разделение на устойчивое пребывание в знании и устойчивое пребывание в действии. Желание и неведение оба относятся к пребыванию в действии. Те, кто размышляют: «Этот мир не является Атманом, то есть не является Истиной. Какой тогда смысл, связывать себя с миром, не обладающим истинной реальностью?», - проявляют отрешенность (вайрагью) к сансаре, связанной с карма-ништхой, и являются джняна-ништхами – установившимися в знании. Отрешенность подобна львиным вратам к твердому установлении в знании. С третьей по восьмую мантру этой Упанишады истинная природа Атмана излагается после предварительного указания на недостаточность авидьи (незнания).

Посредством почитания Хираньягарбхи достигается постепенное освобождение.

Таким образом, первая мантра Ишавасья-упанишады учит джняна-ништхе, основанной на полном отречении(саньясе), а во второй мантре – установление в карме для того, кто еще подвержен привязанности и неприязни. В четвёртой и пятой мантрах изложено исследование природы Атмана, а затем объясняется плоды познания Атмана. Для тех, кто еще не способен к полному отречению от всех карм, но искусен в исполнении предписанных действий, сопровождаемых упасаной, в девятой мантре изложен путь постепенного освобождения (карма-мукти), основанный на сочетании кармы и упасаны. Те же, кто совершает действия, противоречащие знанию, те попадают в мир, созданный собственным невежеством. А так также сказано, что те, кто привязан к знанию только природы божеств (видье), падают в ещё более плотную тьму, чем обычное неведение.

Здесь под «видьей» понимается такое знание, особым результатом которого является достижение мира богов (Дева локи), а следовательно, это не является познанием Атмана. Для установившихся в действии особым плодом назван мир предков. Поэтому джняна-ништха, являющаяся причиной освобождения при жизни, достигается при помощи непосредственного осознания Атмана и не может сочетаться ни с чем иным. Следует понимать, что уместно сочетание не противоречащих друг другу знания о божествах (девата джняна) и выполнения действий (карма-ништхи). Изучение божеств и практики действия приводят к различным результатам.

Ничто противоречащее шастрам не следует исполнять. Слово “авидья” здесь означает исполнение кармы. Таким образом, через действия достигается очищение ума, а через упасану, как через средство достижения знания о божествах, возникает однонаправленность ума. Такая упасана, став поклонением Хираньягарбхе и полностью созрев до конца жизни, становится причиной освобождения при жизни. В том мире освобождение достигается через наставление Брахмы.

Кто соединяет знание о божествах и действие, и понимает это, тот через выполнение действий преодолевает смерть, и через знание о божествах достигает божественности.