Прашна Упанишада

Глава 7 из Упанишада Вахини. Перевод с Телугу.

Парабрахман познаётся только через гуру и шастры.

Прашна упанишада относится к Атхарваведе. Поскольку объяснение предмета ведётся в форме вопросов и ответов, появилось название «Прашна-упанишада». Так как некоторые темы, кратко упомянутые в Мундака-упанишаде, здесь раскрываются подробно, Прашна-упанишада служит eё комментарием. Мундака-упанишада говорит, что знание бывает двух видов: высшее (необусловленное) и низшее (обусловленное). Это высшее знание имеет две части: карму и упасану. Из этих двух, упасана рассматривается во втором и третьем вопросах. Поскольку весь ритуальный порядок подробно изложен в разделе карма-канды (раздела ритуалов и действий), здесь он не рассматривается.

Карма и упасана, исполняемые бескорыстно, становятся причиной вайрагьи. Именно это объясняется в первом вопросе. После прочтения Мундаки становится ясным смысл Прашна упанишады. Поняв, что обусловленный Брахман не является средством достижения вечной цели человека, и желая найти Парабрахман, дарующий вечный плод, ищущие люди обратились к достойному гуру Пиппаладе. Здесь слово «ищущие» говорит о людях, устремленных к апара Брахману (обусловленному Брахману), и пока еще не распознающих, что их собственная истинная природа и есть Атман. Вечный и недвойственный Парабрахман познаётся только через гуру и шастры. Слово «самитпани» означает человека, держащего в руках подношение, приятное для гуру и подходящее для его ашрама.

То, что Пиппалада говорил им в ответах, было высочайшей тайной — сокровенным знанием Брахмана, которое нельзя преподавать недостойному. Поэтому, чтобы узнать готовность вновь пришедших, Пиппалада назначил срок в один год. После завершения годичного срока Катьяяна спросил Пиппаладу: «Из-за чего рождаются существа?»

Тот, кто имеет желание сотворения существ, называется праджакама. Желание сотворить самого себя в некой форме тоже есть праджакама. Хираньягарбха (тонкий аспект космоса), не отличный от Параматмана, и есть Праджапати. В этой кальпе Хираньягарбха стал Праджапати, а затем праджакамой. Он был наделён совокупностью мирского, обусловленного знания и ритуалов, практиковавшихся в прошлых рождениях. Пробудив знание, возникшее благодаря этому, он совершил творение. Именно это было совершённым им тапасом.

Достижение Сурья локи посредством почитания Вайшванары.

Солнце своими лучами распространяется во все десять направлений и оживляет находящихся там существ. Поскольку они обладают природой собственного «я» Праджапати, даже хранители сторон света обретают природу Праджапати. Поэтому словом «прана» обозначается Адитья. Поскольку Адитья присутствует во всех живых существах как их способность воспринимать и переживать опыт, он именуется Вайшванарой. Поскольку вся вселенная является его формой, он также называется Вишварупой. Поскольку он является сущностью людей во вселенной, его называют Вайшванарой, а поскольку сама вселенная есть его форма, его называют Вишварупой.

Здесь слово «год» является обозначением времени вообще. Совокупность дней и ночей и есть время. Из-за движения Солнца возникают дни и ночи, а из-за движения Луны возникают титхи. Поскольку соединение Луны и Солнца происходит от Праджапати, год, солнцестояния и прочие разделения времени, также являются формой Праджапати. У Праджапати имеются два пути — южный и северный. Здесь почитание Праджапати называется знанием. Тот, у кого есть самообладание, вера в Веды и знание, осознав, что прана по своей природе есть сам Атман, идёт по северному пути к миру Солнца (Сурья локе). Этот мир является прибежищем для всех живых существ. Тот, кто совершает бескорыстную карму вместе с упасаной, также идёт туда. В четвёртой и шестой мантрах показывается, что Солнце, будучи воплощением времени, имеет пять времён года как свои стопы, двенадцать месяцев как свои формы и является причиной всех миров. Поскольку дождь возникает благодаря Адитье, становится очевидно, что он обладает водами в третьем — небесном мире.

Это тело возникло из причины и следствия.

Божества управляют пятью великими элементами — пространством, воздухом, огнём, водой и землёй, которые являются основой тела. А также божества управляют органами действия, начиная с речи, органами познания, начиная со зрения. А также есть божества ума и разума. Каждое из этих божеств, поддерживает это тело, составленное из причины и следствия, подобно столбу, удерживающему дом от падения.

Поскольку тело возникает из земли, состоящей из пяти элементов, тело является следствием этих пяти элементов. Органы восприятия являются средствами познания и потому становятся инструментами познания. Это тело является соединением причины и следствия. Подобно тому как повозка, горшок или лист существуют, опираясь на свою основу, на которой они стоят или находятся, так и всё остальное, начиная с веры (шраддхи) во время своего существования, опирается на прану. Точно так же существуют мантры трёх видов: риг, яджусы и саманы. Жертвоприношение, совершаемое при помощи этих мантр, власть кшатрия, способная управлять народом, и брахман, уполномоченный в жертвенных обрядах — все они являются формами праны. Когда Праджапати в форме облака проливает дождь, тогда все существа живут.

«Вся совокупность наслаждений и потребностей существующего мира находится под твоей властью. Поэтому, подобно матери, защищай и поддерживай нас. Ты являешься причиной всех богатств, связанных с брахманами и кшатриями. Поэтому даруй нам также такое богатство и мудрость».

Мантры в форме Риг-, Яджур- и Самаведы являются духовными богатствами Брахмана. Материальное богатство и прочее являются достоянием кшатриев. Таким образом было показано, что праны являются и воспринимающим и переживающим (Бхоктаром) и Праджапати.

Различие между Дживатманом и Параматманом обусловлено лишь ограничивающими условиями (упадхи).

После того как Пиппалада ответил на вопрос Бхаргавы, Каусалья Ашвалаяна спросил его о пране. Тогда Пиппалада сказал: «Дитя! Как тень возникает благодаря человеку, так и высшая прана возникает благодаря Атману. Эта прана, подобная тени Атмана, направляется посредством намерений ума. Подобно тому, как царь назначает служащих для управления деревнями в своём владении, главная прана распределяет остальные праны по их собственным функциям. Главная прана поддерживает божества, начиная с Адитьи. «Подобно тому, как искры вылетают из пылающего огня, так и существа рождаются из высшего Атмана и в нём же растворяются» — так он наставлял. Именно это приведено в мантре 2.1.1 Мундака-упанишады.

Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги. «Все лучи заходящего солнца растворяются в солнечном диске и достигают единства. Эти же лучи, когда солнце восходит, снова распространяются вовне. Точно так же во время состояния сна со сновидениями вся совокупность чувств и объектов растворяется в уме, освещённом отражением сознания, и сливается в одно. Когда из состояния сна, человек переходит в состояние бодрствования, вся эта совокупность его чувств и объектов, подобно солнечным лучам, выходит наружу и начинает действовать. Поэтому во сне человек не может слышать, видеть, прикасаться, ходить, говорить и переживать наслаждение. Во время сновидений сияющий по своей природе Атман, следуя тому, что было сделано, увидено, услышано и пережито в состоянии бодрствования снова это видит, слышит и переживает как впечатления. Поскольку говорится, что Атман является опорой всего, становится ясно, что всё, опирающееся на него, отлично от него. Говорится, что различие, видимое между Параматманом — опорой всего — и дживой, обусловлено лишь упадхи и не является истинным. Какой план Брахмана созерцается посредством Ом, тот план (лока) и достигается.

Пуруша наделён всеми аспектами и свободен от смерти.

Затем на вопрос, заданный Пиппаладе Сукешей, сыном Бхарадваджи, был дан такой ответ. «Пуруша, о котором ты спросил, находится именно в этом теле, в пространстве сердца. Именно из него возникают твои шестнадцать аспектов. В нём же они растворяются. В Тайттирия-двитийануваке говорится, что четыре таттвы — земля, растения, пища и человек, выступающие как основные ступени, возникают одна из другой по порядку, подобно вехам на пути.

Здесь процесс творения, начиная с растений и заканчивая человеком, не показан ясно, поскольку описано создание органов познания и действия, являющихся частями человека. Тем самым считается описанным и создание самого человека. Все реки, впадая в океан, утрачивают свои собственные формы и имена. Все реки, вошедшие в океан, называются уже только океаном. Только один Пуруша остаётся подобным океану. Он не разделим на части. Он пребывает свободным от смерти. Вот все, что мне известно о познаваемом Парабрахмане. «Кроме этого нет ничего», — сказал Пиппалада шести ученикам, начиная с Кабандхи. Эта упанишада завершается словами почтительного поклонения, исполненными благодарности, которые шесть учеников выразили Пиппаладе. Родной отец даёт только физическое тело. Посредством наставления о сущности Атмана Пиппалада дал им тело Брахмана.

Практикуя Омкар можно достичь Брахмана.

Шесть великих риши — Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Саурьяяни, Сатьякама и Сукеша, поклоняющиеся обусловленному Брахману и побуждённые стремлением к познанию Парабрахмана, по порядку задали Пиппаладе шесть вопросов. В первой части Мундака-упанишады была рассмотрена природа обусловленного и необусловленного, а также причинность Брахмана по отношению к миру. Во второй части, хотя в начале и восхвалялись ритуальные действия, относящиеся к обусловленному Брахману, в конце была утверждена их непостоянность. В шестом вопросе подробно объясняется высшая сущность, являющаяся местом растворения всего и средством достижения как необусловленного, так и обусловленного Брахмана посредством Омкар. Так шесть вопросов этой упанишады, задаваемые один за другим в логической последовательности и подробно разъясняемые, придали всему изложению форму комментариев к Мундаке.

1) Какова связь между обусловленным и необусловленным Брахманом?

2) Кем поддерживаются и охраняются сотворённые существа?

3) Каким образом Хираньягарбха возникает из Парабрахмана?

4) Как через него происходит творение?

5) Каким образом прана, наделённая сознанием, входя в тело, разделяется на пять видов?

6) Какие именно чувства действуют в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна?

Это вопросы и ответы этой Упанишады.