Время – Это Бог
Все происходит по велению Времени;
И хорошее, и плохое зависит от Времени;
Процветание и бедность также зависят от Времени;
кто не был бы подвержен влиянию Времени – это есть Истина.
ВОПЛОЩЕНИЯ Божественной Атмы! Время - это воплощение Бога. Отсюда и название Времени Самватсара (год). Мудрецы описывали Бога как Каларупайю (воплощение Времени). Все сущее в Космосе, движущееся и неподвижное, пронизано Богом. Следовательно, Бог характеризуется как Калагарбха (Тот, кто удерживает Время в утробе матери). Мудрецы также описали, что Он - Дхиротама (Высший среди доблестных). Термин "Дхира" не следует понимать как обозначающий человека, который является великим мудрецом или высокоинтеллектуальной личностью. Дхира - это название дается Ведами человеку, который обращает свой Дхи (разум) к Богу.
Слово Каалам (Время) происходит от Каа+алам. Это означает, что Бог, воплощение Времени, - это Тот, Кто вознаграждает людей по заслугам. Бог не принимает мирских подношений, мирской власти или могущества. Он откликается только на духовные устремления.
Осознайте истинную цель своей жизни
В этом мире мы постоянно переживаем одну и ту же череду дней и ночей. Вы совершаете те же омовения и занимаетесь тем же процессом наполнения желудка. Эти действия вы продолжаете из года в год. Но какие усилия вы прилагаете, чтобы вести целеустремленную и благородную жизнь? Вы снова и снова проходите через одну и ту же череду событий, делаете одни и те же вещи снова и снова. Если вы будете продолжать в том же духе, в чем смысл вашей жизни? В чем цель жизни? В чем ее основное назначение? Мало кто задумывается над этим основным вопросом.
Следовательно, нам нужно изучить, как мы можем вести идеальную, наполненную блаженством, духовно ориентированную жизнь, которая будет служить примером для других. Люди занимаются садханой. Но когда мы анализируем результаты этих упражнений, оказывается, что они не имеют смысла. Все эти упражнения предназначены исключительно для того, чтобы обеспечить определенное умственное удовлетворение и ничего более.
На мой взгляд, ни садхана (духовное усилие), ни Садхьям (самореализация) не существуют независимо друг от друга. Садхана и Садхьям - это одно и то же. Это уловка ума, позволяющая использовать садхану как средство для достижения Садхьям (Цели). Истинная садхана заключается в отказе от анатма-бхавы (идеи о том, что человек - это не Дух, а физическое тело). Переключение взгляда с физического на духовное составляет настоящую садхану.
Сегодня в мире существует множество видов знания. Все эти категории знания не составляют того, что в Веданте считается Джняной. Только Атма-джняна (духовное знание) является истинным знанием. Обычным знанием может быть знание о материальных объектах, чувственное знание или любой другой вид знания, полученный в результате исследования. Но ни одно из них не может быть Атма-Джняной. В высшем смысле Атма (Дух) и Джняна (Знание) - это не два разных понятия. Это одно и то же.
Вот почему Веды провозглашают: Сатьям, Джнянам, Анантхам Брахма (Брахман - это Истина, Мудрость и Бесконечность). Истина, Мудрость, Бесконечность и Брахман - все это разные названия Параматмы (Высшей Сущности). Они синонимичны. Они не отличаются друг от друга.
Джняна и Бхакти ведут к одной и той же цели
Что такое Джняна? Осознание Свасварупы (своей истинной природы) и есть истинное знание. Преданность - это средство достижения единства с этим знанием (когда самопознание становится единым с "Я"). Джняна подразумевает свободу от всех мыслей. Джняна-Марга (путь знания) призывает к контролю мыслей с помощью соответствующих усилий. Независимо от того, встанет ли человек на Джняна-Маргу (путь Знания) или на Бхакти-Маргу (путь Преданности), просветление в результате будет одинаковым.
Например, солнечный свет отражается луной. Солнечный свет теплый и лучезарный. Когда такой же свет излучает луна, он прохладный и успокаивающий. Это один и тот же свет, который присутствует и в солнце, и в Луне. Принцип, который освещает и солнце, и луну. Луна - это Дух (Атма-таттва). Солнечный свет сравнивают с Джняной, а лунный - с Бхакти. Джняна - это сияние, а Бхакти (Преданность) - блаженство. Таким образом, Бхакти и Джняна – это начало и конец одного и того же процесса.
Бог принимает все, что исходит из чистого сердца
В материальном мире мы различаем три сущности - Картху, Карму и Крийю (исполнителя, само действие и цель действия). Это характерно для преданности. Садхака (духовный искатель) - это Картха (деятель). Садхана (духовное упражнение) - это Карма (то, что он делает). Достижение видения Божественного - это Крийя (цель). Один и тот же процесс описывается как Джняна (знание), Джнея (то, что должно быть познано) и Джонатан (знающий). В высшем смысле все они едины. Они проявляются в трех разных формах на разных стадиях. Люди увлекаются тем, что они считают своим духовным опытом в своей садхане. Но на самом деле они должны стремиться к Анаатма бхааве (к отказу от привязанности к недуховному). Вы не должны полагаться на силу и богатство этого мира. Бог принимает только то, что исходит от чистого сердца. Он не принимает никаких мирских подношений. Этому есть историческая иллюстрация.
Как Шива принял Парвати как Ардху
И в "Вишнупуране", и в "Шивапуране" Парвати описывается как самая прекрасная богиня. Осознавая свое исключительное очарование, Парвати желала заполучить Шиву в супруги. Но все ее усилия оказались тщетными. Извлекая урок из этого опыта и избавляясь от своего эго, она наложила на себя суровую епитимью. Несмотря на суровые условия жары и холода, ветра и дождя, она позволила своему телу истощиться из-за своей епитимьи. Ее мысли были сосредоточены исключительно на Шиве.Видя, что она полностью избавилась от своего эго, Шива согласился принять Парвати как Ардхаангини (половину Самого Себя).
Каков внутренний смысл этого эпизода? Природа символизирует Парвати. Она исключительно красива. Гордясь своим обаянием, он стремится привлечь всех. По мере того, как она преуспевает в своей привлекательности, ее эго растет. Человек, который является ребенком Природы, также развивает свое эго и ведет жизнь, наполненную эгоизмом. Эго раздувается на основе знаний, физической силы, власти, красивого внешнего вида и других достижений. Даже гордость ученостью уводит человека от Бога.
Человек наполненный таким самомнением никогда не сможет понять Бога. Только тот, кто свободен от самомнения может быть душой, осознавшей в себе Бога. Валмики, Нанда, Кучела, Сабари, Видура и Хануман – примеры преданных, которые осознали Бога, но не могли похвастаться знатным происхождением, богатством или ученостью. Их наивысшим качеством была свобода от эго. Хануман, например, довольствовался тем, что называл себя слугой Рамы, несмотря на свою великую доблесть и знания. Все достижения и приобретения в этом мире преходящи и непостоянны; прельщаясь ими, люди раздуваются от гордости и в конечном счете обрекают себя на разорение. Следовательно, отказавшись от представлений о собственной роли как деятеля, человек должен считать творцом только Бога. Он - дающий, Он - получатель, и Он же - объект, который дается.
Время - это сама форма Бога. Рождение и смерть связаны со Временем. Поэтому каждый должен относиться ко Времени, как к Божественному и использовать его для совершения священных действий. Вы не должны терять ни минуты. Потраченное впустую время - это потраченная впустую жизнь.
Плоды ваших действий определяются временем. Все, что вы испытываете, - это результаты ваших действий, будь то счастье или горе, изобилие или бедность. Следовательно, хорошее и плохое зависит от того, что вы делаете. Каковы ваши действия, таковы и их плоды. То, как вы используете свое время, определяет результат.
Поэтому, этот новый год, который является формой Божественного, должен быть использован с толком. Вы слышали о четырех эпохах, называемых Крита-Юга, Трета-Юга, Двапара-Юга и Кали-Юга. Они неотличимы друг от друга. Разделение основано на опыте. Будь то Крита-юга или Кали-юга, у нее нет отдельной формы. Название для юги дается в соответствии с поведением людей в это время. Даже во времена Крита-юги были люди, преисполненные привязанностей и антипатии (к другим) . Даже в Кали-югу есть люди, приверженные истине и ведущие добродетельный и миролюбивый образ жизни. Бог является источником жизни для всех Юг. Поэтому одно из имен, данных Богу, - Югади (Тот, с кого начинается Юга). По этой причине отмечается праздник Югади. Все является проявлением Божественного.
Не осознавая этого, человек приходит в восторг, когда что-то получает, и впадает в депрессию, когда что - то теряет. Вам следует развить в себе состояние невозмутимости, при котором на вас не влияют ни приобретения, ни потери.
Однажды король созвал народ, чтобы выяснить, кто из них самый умный. Он задал вопрос, перед собранием: "Что является самым белым в мире? Что является самым черным?" Присутствовавшие на собрании мудрецы дали разные ответы. Один сказал, что это молоко, другой сказал , что это хлопок, третий сказал, что это небо, и так далее.
Среди собравшихся был один великий преданный. Когда царь задал ему вопрос, он сказал: "Я не образованный человек и не мудрец. Но каким бы малым интеллектом я ни обладал - это дар Божий. Весь разум, которым обладает каждый человек, исходит от Бога. Есть те, кто злоупотребляет этим знанием, и есть те, кто использует его с пользой". Затем, вознеся молитву Богу, он провозгласил: "День белее всего на свете, ночь чернее всего на свете.
Вот что очевидно в этом мире. День белый, ночь черная. Вся наша жизнь проходит в чередовании дней и ночей, белого и черного. Кто же тот, кто преодолел этот круговорот дней и ночей? Только Бог. Сочетание белого и черного цветов описывается как один день. Тот, кто преодолел этот цикл, и есть Бог. Разница между динаму (днем) и дайваму (Богом) в том, что для Бога нет ни дня, ни ночи, в то время как для мира они существуют". В заключение он сказал: "Только Бог может даровать людям милость, с помощью которой они могут переступить границы дня и ночи".
Все ученые, присутствовавшие на собрании, были возмущены дерзостью неграмотного человека, который выступил вперед, чтобы дать ответ на вопрос короля. Высокомерие других типов может быть умерено, но от высокомерия пандитов (ученых) нелегко избавиться. Это основной недуг ученых. Они изучают огромное количество книг и погружены в книжные знания. Но они не применяют на практике и малой доли того, что знают, в результате чего только раздувают свое эго.
Ученые подошли к королю и сказали: "Ты не должен верить этому неграмотному человеку на слово. Его нужно попросить представить доказательства своего утверждения. В современном мире доказательства требуются для чего угодно и в любой области".
Тогда царь попросил преданного привести доказательства своего утверждения. Тот попросил дать ему один день для представления доказательств. Он также оговорил, что в течение этого периода никто не должен подвергать сомнению или возражать против всего, что он делал, или каким-либо образом ограничивать его передвижения. Король удовлетворил эти две его просьбы и объявил, что никто не должен препятствовать передвижениям или действиям этого преданного во дворце или где-либо еще.
На следующий день король отдыхал во дворце после обеда. Преданный наполнил чашку молоком и поставил ее на пороге спальни короля. Затем он поднес грудного младенца к двери и стал бить его, заставляя плакать так громко, что это нарушило сон короля. Король в ярости вскочил и вышел за дверь, чтобы выяснить, кто имел неосторожность нарушить его сон. Когда он выходил, он уронил чашку с молоком. Он не увидел чашку с молоком.
Преданный сказал царю: "Из-за того, что день светлее и белее молока, ты не увидел молоко. О царь, если молоко - самый белый предмет, как же ты мог этого не заметить? Белизна молока меньше, чем белизна света дня. Дневной свет белее молока. Ты должен принять этот факт." Преданный добавил: "Звезды есть на небе и днем. Но их невозможно увидеть из-за яркого дневного света. Когда наступает ночь, звезды становятся видимыми".
Божественность - это воплощение знания
Белизна дня олицетворяет Джняну (высшее знание). Ночная тьма олицетворяет Аджняну (невежество). Божественность превосходит как знание, так и невежество. Забывая о Божественном, люди погружаются в мирские переживания. Божественное можно ощутить только через Божественное.
Бог описывается как "Сат-Чит-Ананда". Сат - это истина. Чит - это Парипурна Джняна (высшее знание). Когда Сат и Чит соединяются, возникает Ананда, Божественное блаженство. Если вы разделяете Истину и Знание вы не можете испытать Блаженство. Истину можно сравнить с сахаром, а Джняну (знание)- с водой. Пока сахар остается сахаром, а вода - водой, вы не испытываете ничего особенного. Но когда они соединяются, получается сироп, вкусный паанакам (сладкий напиток). Точно так же, только когда Сат и Чит соединяются вместе, можно испытать Ананду (блаженство). Сат (Истина) может быть достигнута только через Истину. Чит (Знание) может быть приобретено только через знание. Блаженство можно испытать только через блаженство. Божественное как воплощение знания может быть осознано только через Джняну (путь знания). Что такое Джняна, Высшее Знание или Мудрость? Это познание своего истинного "я". Это и есть истинное знание. Самопознание - это самореализация. Постоянное созерцание своего "Я" - это способ испытать непосредственное видение Бога. Что такое "Я"?. Это Атма. Когда вы говорите о "Я", это и есть "Я". Кто это "я"? Это тело? Или это ум? Или Буддхи (интеллект)? Или Атма (Внутренний дух)? Когда вы задаетесь этим вопросом, вы понимаете, что сама Атма и есть "Я".
Откуда взялась Атма? Слово Нара (человек) означает Атма. Именно Атма пронизывает небо и все остальное. Поэтому небо и другие основные элементы были названы наарас (наарамулу, на телугу). Тот, кто является источником этих элементов, описывается как Нараяна. Человек, состоящий из пяти элементов, божественен (Нараяна). Атма означает то, что исполнено блаженства. Вы не можете обрести это блаженство с помощью мирских вещей. Все удовольствия, которые вы испытываете, мимолетны.
Вы можете испытать блаженство только тогда, когда преодолеете процессы ума. Когда это возможно? Это происходит в состоянии сушупти (глубокого сна). Сушупти описывается как Кааранасварупа (причинная форма). Джаграта (состояние бодрствования) - это телесная форма. Свапна (состояние сна) – это сукшма (тонкая форма). Сушупти (состояние глубокого сна) - это каузальная - причинная форма. Когда причины действия и сами действия забыты, существует только каузальное – причинное тело. Эти состояния сознания можно постичь только путем исследования. Если вы хотите контролировать ум, вы должны заниматься добрыми делами. Продолжая совершать добрые дела, вы развиваете хорошие мысли и чувства. Как вы думаете, таким вы и становитесь. Когда у вас хорошие мысли, вы обретаете истинное понимание реальности. Отражения могут меняться, но сам объект не меняется. Например, отражение солнца в движущемся ручье, или в тихом озере, или в илистом пруду может меняться, но само солнце остается неизменным. Ваше тело подобно сосуду. Ваш разум - это жидкость в нем. Атма, отраженная в нем, - это образ. Образ может быть четким, зыбким или мутным в зависимости от состояния ума. Большинству людей нелегко понять эти духовные истины.
Бог подвижен и в то же время неподвижен
Веданта, например, провозглашает: "Ачарам чарамева ча" (Тот, кто неподвижен, тоже движется). Это означает, что Он является одновременно неподвижным и движущимся объектом. Как можно назвать движущимся того, кто неподвижен? И как можно назвать неподвижным того, кто движется? В этом утверждении есть очевидное противоречие: “Бог неподвижен; Он также движется". Веданта дает этому прекрасное объяснение. Во сне мы видим себя совершающими всевозможные движения. Но тело, которое во сне кажется движущимся, на самом деле неподвижно лежит на кровати. Физическое тело неподвижно, но во сне вы видите свое тело совершающим действия. Оба тела являются одним и тем же. В одном состоянии сознания оно неподвижно, а в другом движется.
Веданта утверждает, что в физическом состоянии есть движение, но в Брахманическом (духовном) состоянии есть устойчивость. Следовательно, цель дхьяны (медитации) - достичь Брахманического состояния уравновешенности. Веданта открыла много таких глубоких истин.
Например, когда человека спрашивают, где он живет, он может назвать конкретный адрес в определенной местности. Но, согласно Веданте, истинное место обитания каждого - это Бог. Аналогичным образом, люди могут описывать себя в терминах своей касты или общины. Но все это лишь мирские атрибуты, полезные для мирских целей. Все физические различия не являются основными. Основная реальность - это Атма в каждом человеке. Веды описывают всех как "детей Бессмертия". Люди говорят о духе, но ведут себя так, что это противоречит тому, во что они верят. В мыслях, словах и делах должно быть единство. Чтобы достичь этого тройственного Единства, человек должен понять истину об Атме (Духе).
Совершайте благочестивые поступки.
Атма – это Время, а Время - Бог. Поэтому вам не следует тратить время впустую. Занимайте свое время добрыми делами. Нет более великой садханы, чем эта. Освятите отпущенное вам время добрыми мыслями и поступками. Для этого вам нужно общаться с добрыми людьми, что в свое время приведет вас к освобождению. Наполните свой разум мыслями о Боге. Совершайте хорошие поступки. Это и есть истинная садхана.
Люди утверждают, что проводят часы в медитации. Но какая от этого польза, если нет концентрации ума? Будет лучше, если вы займетесь своими обычными обязанностями, будете служить обществу или участвовать в бхаджанах. С помощью этих средств постарайтесь взять ум под контроль. Кроме того, такая работа превратится в служение Богу. Посвятите все свои мысли и действия Богу. "Сарва Карма Бхагаватпритйартхам" (Все действия совершаются для того, чтобы доставить удовольствие Богу). Тогда ваши поступки очистятся.
Если вы хотите познать Бога, вы должны делать это через свои обязанности и поступки. Это не так просто. Вы слушаете Меня много лет. Вы делаете заметки и слушаете аудио записи. Произошли ли в вас хоть малейшие изменения? Такова ваша жизнь. Только тогда, когда в вас происходят какие-то изменения, это является плодом вашей садханы. Вы продолжаете делать одни и те же действия днем и ночью, но прилагаете ли вы какие-либо усилия, чтобы возвысить свою жизнь? Стремитесь вести идеальную жизнь. При отсутствии каких-либо изменений к лучшему в вашем повседневном поведении вся ваша так называемая садхана (духовные практики) бесполезна.
Бог пребывает в храме человеческого тела
Джняна - это Бог. Джняна - это Атма. Пракрити (Природа) - это Джнеям (то, что нужно познать). Человек - это сочетание Джняны (Бога) и Джнеям (Природы). В Бхагавад-Гите говорится, что Кшетра (поле, а именно тело) и Кшетраджна (тот, кто знает поле, а именно Атма) вместе составляют человеческую личность. Аналогичным образом, Священные Писания описывают человеческое тело как храм и пребывающий в нем Дух, который Бог установил в этом храме. Даже простое интеллектуальное понимание этого факта сделает нас счастливыми. Но мы будем гораздо счастливее, когда будем применять это понимание на практике в нашей повседневной жизни. Однако жаль, что в таких вопросах мы довольствуемся благочестивыми решениями, не имея твердой решимости претворять их в жизнь. Вот история, уместная в этой связи.
Однажды все олени в лесу собрались на совещание. Они пришли к единому мнению, что они превосходят собак во многих отношениях: они могут бегать быстрее и прыгать выше собак; они едят сатвическую пищу, в отличие от собак, которые едят раджасическую пищу. Поэтому под громкие аплодисменты они единогласно приняли решение, что впредь им никогда не следует бояться собак. Едва они приняли это решение, как услышали громкий собачий лай в лесу. Не теряя времени, они бросились бежать, спасая свои жизни; их решимость улетучилась унесенная ветром, и на месте проведения конференции не осталось ни одного оленя. Такая же судьба постигла конференции и резолюции, принятые так называемыми садхаками (духовными искателями).
Держите свои руки в обществе, а головы - в лесу
Без мужества, твердой убежденности и твердой решимости рутинные занятия садханой, предпринимаемые практикующими, которые колеблются от момента к моменту, подобно маятнику часов, не принесут никакой пользы. Напротив, человека, который никогда не отступает от своей решимости даже в трудных обстоятельствах, называют Дхирой (героем), и такой человек обретает милость Господа.
Мы должны стараться добиваться удовлетворения в своей повседневной жизни, основывая свою мирскую деятельность на духовных ценностях. Как я уже неоднократно говорил вам, вы должны держать свои руки в обществе, а головы - в лесу . Иными словами, какой бы деятельностью вы ни занимались в обществе, вы должны быть непоколебимы в стремлении к духовному идеалу. Только это является истинной садханой, которая дарует вам длительный покой.
Какими бы ни были изменения в различных Пратибимба (отражениях), в Бимба (Оригинале) не произойдет никаких изменений. Помните, что вы и есть этот неизменный оригинал - Атма. Все ваши садханы должны быть направлены на то, чтобы утвердиться в этом твердом убеждении и непоколебимой вере, что приведет к самореализации в вашей жизни.
Бхаджан и Джапа - это одно и то же
Все ваши органы чувств должны быть освящены, предлагая все действия, совершаемые с их помощью, как посвящение Богу. Это истинный бхаджан. "Бха" означает то, что является Бхавьям (священным). Что такое Бхавьям? Атма Татва (принцип Атмана), который называется Дивьям (Самосветящийся). Буква "Джа" в слове Бхаджан означает Джапу (воспевание Имени Господа). Таким образом, Бхаджан и Джапа - это одно и то же.
Существует Джапа (что означает постоянное памятование о Боге), которая продолжается непрерывно и это происходит автоматически внутри вас в процессе дыхания, какой бы работой вы ни занимались. И это Со Хам. Это настоящая Садхана, потому что она происходит без каких-либо сознательных усилий с вашей стороны, точно так же, как процесс дыхания, биение вашего сердца ициркуляция крови внутри вас, которые происходят без каких-либо усилий с вашей стороны. Все это естественные процессы, которые происходят без какого-либо желания с вашей стороны. В отличие от этого, есть некоторые действия, которые также становятся непроизвольными или автоматическими, но из-за длительной практики.
Например, пальцы человека, который имеет привычку нюхать табак, будут неосознанно двигаться
к носу. Точно так же, в силу привычки, некоторые люди будут неосознанно заниматься Джапой, а их мысли где-то блуждают. Это не настоящая Джапа. Настоящая Джапа – только та, которая выполняется в сверхсознательном (а не бессознательном) состоянии ума. Не допускайте никаких сомнений в своей способности достичь этой стадии. Вы, несомненно, можете достичь этого состояния при условии, что у вас есть твердая решимость. К сожалению, вы не проявляете такой твердой решимости и упорства в достижении цели в отношении духовных вопросов, как вы поступаете ради мирских вещей. Человек готов приложить любые усилия, чтобы совершить путешествие на миллионы миль в открытый космос, но он едва ли когда-нибудь попытается проникнуть хотя бы на дюйм в свое внутреннее "Я". Какой толк от всего вашего разума и всех ваших мирских приобретений, если они не могут дать вам Атма Шанти (безграничный покой Атмана). Только Бог может даровать человеку такой непоколебимый покой.
Поэтому, о воплощения Божественной любви! Осознайте, что Самватсара (новый год) означает Бога, который имеет несколько названий, связанных со Временем. Освятите новый год, занимаясь чистой, бескорыстной и облагораживающей деятельностью. Насколько это возможно, избегайте причинения вреда или боли другим. Что посеешь, то и пожнешь. Всякий раз, когда вас охватывает чувство гнева, зависти, гордости, ревности и тому подобное, будьте бдительны и обращайтесь к созерцанию Господа.
Новогоднее послание Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы к собранию преданных в Прашанти Мандире 1 января 1991 года.
Телеграмм канал Шри Сатья Саи. Истории студентов Свами https://t.me/saistudentsstories
Источник https://www.sathyasai.org/discour/sathyasaispeaks/volume24/sss24-01.pdf