Мандукья Упанишада.
Глава 5 из книги "Упанишада Вахини". Перевод с телугу.
Брахман, который не может восприниматься напрямую, есть тот же самый Атман, переживаемый как собственное «Я».
Эта Упанишада — сущность всей Веданты. Она самая глубокая из всех. Считается, что для достижения освобождения одной этой Мандукья-упанишады достаточно. Среди текстов, обучающих Брахма-видье, она занимает главное место. Однако среди Упанишад нет другой столь краткой. Она очень небольшая. В ней содержится всего двенадцать мантр. В ней сияют четыре раздела: Аґама, Вайтатья, Адвайта и Алаташанти.
В первом разделе — Аґама — определяется сущность Ом как средство для познания Атмана. Во втором разделе — Вайтатья — раскрывается устранение двойственности. В третьем — Адвайта — рассматривается единство, то есть недвойственная истина. В четвёртом разделе — Алаташанти — излагаются взаимно противоречивые и неведические учения других школ.
Все без исключения звуки не отделимы от Ом. Поэтому все они являются Омкар. А поскольку Брахман выражается звуком Ом, Ом не отличается от Брахмана. Брахман, который не может восприниматься напрямую, есть тот же самый Атман, переживаемый как собственное «Я». Разделения Атмана на Вишву (индивидуальное «Я» в состоянии бодрствования), Тайджас (инвидуальное «Я» в состоянии сновидения), Праджня (инвидуальное «Я» в состоянии глубокого сна) и т. д. обусловлены созданными умом ограничениями - упадхи. Все это вместе постигается как «Я».Атман и Брахман — одно и то же.
Эти три состояния (Вишва, Теджас и Праджня), переживаемые последовательно одно за другим, воспринимаются как единое «Я». Это «Я» - Атман подобен рыбе, плывущей по реке, не касаясь ни одного из двух берегов.
В состоянии глубокого сна все ощущения предметов, находятся в непроявленном состоянии. Во сне со сновидениями мы переживаем их в виде образов и впечатлений. Все представления об объектах вырастают и во сне, и во время бодрствования вследствии колебаний ума. Именно эти пульсации ума приводят к созданию для нас картины мира, всего творения. Есть ещё одно состояние, отличное от трёх состояний — бодрствования, сна и глубокого сна. Именно оно называется Турия.
Это состояние, выходящее за пределы ума и речи. Говоря о Турии, мы называем все четыре фундаментальные аспекта: Турия - сверхсознание, Шанти – спокойствие, мир, Шива – благотворная сила, Адвайта – единство, недуальность. Турия недвойственна и неизменна. В Турии все скрытые умственные склонности исчезают и наступает состояние безмолвия ума.
В состоянии Турии — ум отсутствует, в глубоком сне — ум присутствует, (но в не активном состоянии), в состоянии бодрствования и во сне со сновидениями — в уме происходят колебания. Тем не менее все все эти три состояния ума равны между собой, поскольку в них не познается истинна реальность.
Если бы мир, как таковой, действительно существовал, это не могло бы быть совместимым с высшей реальностью Турии. Но он лишь иллюзия, созданная умственными колебаниями. Когда истина постигается и доказана на опыте (как образ несуществующей змеи, наложенный на верёвку), заблуждение исчезает. У мира нет ни рождения, ни смерти. И то и другое является нереальным.
Пранава (Ом) — это сущность Параматмана.
Мудрецы сопоставляют три состояния авастхи - состояния бодрствования, сна и глубокого сна - с тремя звуками Омкар ( АУМ ) : Акара, Укара и Макара. Их итогом является звук Ом. Посредством почитания Омкары, в котором главным является звук «А» достигается исполнение всех желаемых целей. Посредством почитания Омкары, совершаемого с преобладанием звука «У» возникает непрерывность знания. Посредством почитания Омкары, совершаемого с преобладанием звука «М» происходит растворение. Осознавая это, практикующие Омкар обретают понимание истинной природы мира. Осознав истину, что его собственная природа присутствует в трех частях Ом – А, У и М – практикующий Омкар становится почитаемым всеми. Этим показывается величие и превосходство Омкар упасаны.
После растворения трех аспектов - Акара, Укара и Макара - в Омкаре, Ом перестает быть разбитым на части. Ом — это покой - Шанти, добро - Шива и недвойственность – Адвайта. Благодаря такому знанию достигается единство Брахмана и Атмана. Пранава (Ом) восхваляется в 24–29 кариках ( Гаудапада) как причина творения, сохранения и разрушения, а также как уничтожитель всех печалей. Более того, тот, кто постигает сущность Ом и размышляет о ней, осознаёт сущность Параматмана.
Адвайта (недвойственность) — это высшая реальность, а Двайта (двойственность) — создана умом.
В первом разделе (Агама) приводится универсальное учение о единстве Атмана. Во втором разделе (Вайтатья) обьясняется, что Двайта, двойственность, является временной и непостоянной. В разделе Адвайта изложена недвойственность, предложенная в Аґаме, логично и систематично объяснённая. До проявления многообразного мира Брахман находился в невидимой невыраженной форме (Авьякта). Тот, кто поклоняется Брахману как объекту получения плодов и средству исполнения желаний, а не ради истины, тот является человеком, ограниченным в духовном понимании. Через практику обычного поклонения – упасану – недвойственный Брахман не может быть обретён. В этом разделе (Адвайта) Брахман объясняется как безграничный, нерождающийся, присущий всему. Атман всепроникающ, подобно пространству. Как одно небо проявляется в виде неба кувшина, неба монастыря и т. д., так Единый Атман выражается во множестве форм живых существ. Проявленный в виде любого объекта Атман не является истинным.
Тело, служащее ограничивающим условием для живого существа, подобно кувшину. Как для кувшина нет различия между пространством внутри него и пространством снаружи, так и для живых существ разделения не существует. Когда кувшин разрушается, его внутреннее пространство сливается с великим небом. Так же, когда тело разрушается, индивидуальное сознание сливается с Атманом. Для индивидуальных душ различия существуют только на уровне форм, тел, ума (упадхи), но не на уровне их истинной сущности.
Как внутреннее пространство кувшина не является изменением неба и не частью неба, так и живое существо (джива) не является ни модификацией Атмана, ни его частью. Рождения и смерти живого существа, его путешествия по мирам — не истинны. Они являются созданными иллюзией (авидьей). Для Двайты Адвайта не является противоположностью. Учения Двайты взаимно противоречивы. В Адвайте всё есть Парабрахман, и для него нет причины, для противоречия чему-либо. Учения Двайты полны страстей, неприязни и эгоистических привязанностей. Адвайта — это высшая реальность. Двайта - это плод ума.
Истинный вечный самосияющий Атман.
Ум можно заметить только в процессе его деятельности. Лишь когда происходит деятельность ума, ум проявляется. В состоянии глубокого сна и самадхи, где нет деятельности, ум не проявляется. Поскольку двойственность проявляется в состоянии заблуждения, созданного неведением, двойственность не противоречит недвойственности. Как верёвка является причиной иллюзии змеи, так Брахман является причиной иллюзии мира. Утверждение, что Параматман проявляется в форме мира, необоснованы. Никто не способен изменить свою истинную природу. Многие шрути (веды) утверждают, что множественность не является высшей истиной и даже порицают эту идею. Мы считаем переживаемое во сне нереальным. Подобно сновидениям, бодрствующий опыт также является производным ума, поэтому можно заключить, что и он нереален.
Истинным является только сознание самого Атмана - свидетеля всего. Посредством практики различения и отрешённости, когда ум отворачивается от объектов, достигается состояние «без-ума». Следовательно, только Атман истинен. Всё остальное неистинно. Привязанность к объектам остается даже при контроле ума, если нет понимания их нереальности. Как только контроль ума ослабевает, ум по привычке вновь устремляется к объектам, и скрытые стремления ума (васаны) прорастают вновь. То есть в состоянии глубокого сна устранение объектов происходит потому, что ум становится неактивным. Когда стадия глубокого сна проходит, ум активируется и обращается к объектам. Когда есть твердое знание, что все объекты мира нереальны, ум к ним не устремляется. Разве даже очень голодный человек пожелает нечистого или несъедобного? Нет, не пожелает.
У непосредственно постигаемого Атмана нет ни сна, ни рождения, ни имени... Природа Атмана есть вечно самосияющий свет. Такое знание является причиной неизменности. Обуздание ума, лишенное знания о нереальности мира чрезвычайно труднодостижимо и подобно попытке осушить океан соломинкой. Для достижения состояния покоя и бесстрашия необходимо лишь твёрдое знание об иллюзорности мира.
Всё возникает по причине покрова неведения (авидьи).
Не правда ли, любая вещь, чтобы возникнуть, должна происходить либо из сущего (sat), либо из не-сущего (asat), либо из того, что и сущее и не-сущее? Рождение (возникновение) — это изменение (модификация). Тогда изменяясь, причина принимает форму следствия. Но сущее, не подверженое изменениям, не может быть причиной рождения. Из не-сущего, то есть из пустоты, ничего не может возникнуть. Сущее и не-сущее взаимно противоположны. Следовательно, возникновение как таковое невозможно. Различие в знании об объектах возникает из-за различия самих внешних объектов. От одного лишь размышления об огне страдания от ожога не возникает. Но стоит коснуться огня рукой — и ощущается боль от ожога. Подобным образом внешние объекты отличаются от представления о них. Поэтому именно от них (объектов) и возникают соответствующие страдания и прочее.
Горшок не отличен от глины. Точно так же, сколько бы ни исследовали цепь причин, окончательная причина не обнаруживается. Хотя в верёвке нет змеи, возникает иллюзия змеи. Вся иллюзия имеет ментальную природу. То есть создана умом. Во сне, даже без внешних объектов, мы переживаем двойственность и страдание. Для ментальных картин восприятия нет ни опоры, ни внешней причины. При отсутствии истинного знания может возникнуть заблуждение. Для ума пораженного неведением, заблуждение является естественным состоянием. Эта Упанишада утверждает, что между сущим и не-сущим не устанавливаются отношения причины и следствия. У ума нет рождения. Горение и превращение благовонной палочки в пепел не возникают из какого-либо иного источника ( они локализованы только в самой палочке). Также и картины, возникающие в уме, возникают из-за импульсов ума. Восприятие объектов не возникает ни из сознания, ни из какого-либо другого источника. Это лишь видимость, а не реальные сущности. Внешние явления не возникают из ума, и ум не возникает из внешних явлений. Всё возникает по причине покрова майи, неведения.
Для видящего Атмана всё является только Атманом.
Сансара, характеризующаяся рождением и разрушением, есть плод невежества. Природа Параматмана - это чистое сознание Атмана, и поэтому там нет ни рождениий, ни причинно-следственных связей. Для видящего Атмана, всё есть только Атман. Из иллюзорного семени возникает иллюзорный росток. Но иллюзорное семя и росток оба нереальны. Точно также возникновение и уничтожение дживы – и то и другое нереально. Это всего лишь слова. Ум спящего не является чем-то отдельным от самого спящего.
В отсутствии причины нет основания для рождения ума. С отрицанием дхармы и адхармы как причин возникновения, исчезает само возникновение. Это и есть освобождение. То, что называется возникновением, есть лишь колебание ума. Поняв это, следует ясно осознать принцип Атмана как турию (четвёртое состояние). Поэтому это называется высшим знанием. Для того, кто познал Атмана - имя, форма, предмет, состояние и всё прочее являются лишь Атманом. Все есть только Атман. Адвайта учит, что кроме Атмана нет ничего. Атман не есть пустота.
Эта Мандукья — самая краткая из всех Упанишад. Содержащееся в ней рассуждение весьма отличается от других Упанишад. В ней совершенно нет обсуждения ритуальных действий (кармы). Единственный предмет этой Упанишады — сущность Атмана и его исследование.