Чхандогья-упанишада

Глава 9 из Упанишада Вахини Шри Сатья Саи Бабы. Перевод с телугу.

Карма-упасаны являются причиной знания Брахмана

Эта упанишада является частью Самаведы. Она содержит восемь глав. Первые пять глав предназначены для различных упасан, последние три главы — для наставления в знании. Для упасаны чистота ума, а для знания Брахмана однонаправленность ума являются необходимыми предварительными условиями. Чистота ума достигается кармой, а однонаправленность ума — упасаной. Таким образом карма-упасаны являются причиной знания Брахмана. Поэтому сначала кармы, затем упасаны, а потом знание одно за другим изложены в шастрах. В первой главе Чхандогьи изложены упасаны, относящиеся к частям Самана. Во второй главе подробно изложена упасана всего Самана. В третьей главе упомянуты солнечные упасаны, известные как мадху-видья, упасана Гаятри и шандилья-видья. В четвёртой главе преподаны самварга-видья и брахма-видья шестнадцати кал. В пятой главе изложены прана-видья, панчагни-видья и вайшванара-видья.

Всё творение является смешением форм огня, воды и воздуха.

Уддалака преподал своему сыну Шветакету то единое знание, посредством которого достигается знание всех вещей. Когда познаны глина и золото, становятся известны горшки, браслеты, серьги и прочее, изготовленное из них. Глина и золото являются реальностями. Вся совокупность вещей, возникающая из них, есть изменения - преходящие вещи. Имена и формы, а также мир, подобно горшкам и серьгам, будучи следствием, должны иметь причину. Эта причина называется Сат. Сат означает «существование». Поскольку все предметы, проявляющиеся в мире, существуют, существование является общим для всех них. Горшок существует, серьги и прочее существуют. Существование соединяется с такими вещами, как горшки и серьги, и проявляется через них. Даже не будучи соединённым с такими вещами, это свойство существует. Для грубых умов это может быть непроявленным. Розовый цвет, проявляющийся в цветке розы, существует даже при отсутствии цветка розы. Когда цветок розы берётся как основа, цвет проявляется. Когда этого цветка нет, это не проявляется. Точно так же свойство существования, одинаковое для всех вещей, существует всегда, даже без связи с предметами.

До творения эта Сущность - Сат существовала лишь как чистая сущность. Некоторые полагают, что в то время она существовала в форме пустоты. Но это не есть истина. Сат-сущность является единой сущностью, лишённой двойственного различия. Сат, отразившись в майе, состоящей преимущественно из чистой саттвы, приняв форму Ишвары и совершив акт творения, вознамерился сам проявиться в форме мира и проявился в форме огня, воды и воздуха. Всё творение возникает именно вследствие смешения этих трёх.

Учёность в шастрах без познания сущности Атмана бесплодна.

Поскольку изучение Вед существовало в роду Уддалаки по наследственной линии, этот род стал известен как благой род. Все рождённые в таких родах называются благородными. То, что Шветакету, рождённый в благом роду, после упанаяны не изучал Веды в гурукуле, а проводил время впустую, стало причиной печали для его отца. Родившийся в роду брахманов, но не изучающий Веды, сам по себе не является брахманом. Он может лишь говорить, что брахманы являются его родственниками.

Увидев, что сын пригоден для жизни в гурукуле и изучения знания, отец с любовью упрекнул его. Шветакету, проведя двенадцать лет в гурукуле, к достижению двадцати четырёх лет стал разумным человеком, усвоившим четыре Веды вместе с их смыслом. Из-за гордости своим знанием он стал надменным, полагая, что нет никого, равного ему, и что только он является хранителем традиции. Утратив смирение, он вернулся домой. Увидев такого Шветакету, отец сказал ему такие слова:

«Сын мой! Ты, полагая, что нет никого, равного тебе, и что именно ты являешься хранителем традиции, становишься невоспитанным. Спрашивал ли ты своего учителя о наставлении, которое достигается только через учителя шастр и которое говорит о Парабрахмане?»

«Это наставление содержит вопрос: благодаря слушанию чего становится услышанным всё неуслышанное? И благодаря постижению чего становится постигнутым всё непостижимое?». Отец задал этот вопрос, чтобы уничтожить гордость сына, Смысл этого в том, что даже изучивший все шастры не является достигшим цели, если не знает сущности Атмана.

Истинная сущность каждого – Сат, являющаяся высшей реальностью, становится живым существом, подобным Шветакету. Обладающая сознанием истинная сущность Сат, вследствие различия упадхи (наложенных ограничений) приобретает различия индивидуальностей и проявляется во множестве форм живых существ. Во время глубокого сна это различие исчезает, и все живые существа переживают блаженство в своей собственной сущности. Все знания, переживаемые в состоянии бодрствования, такие как «я — Рангаду», «я — Гангаду», «я — отец», «я — сын» и прочие, исчезают в глубоком сне. Мёд, собранный пчёлами из различных цветов, становится лишённым всех различий и приобретает единый вкус.

Все реки, носящие различные имена, такие как Ганга, Кришна, Синдху и прочие, достигая океана, утрачивают свои собственные имена и обретают состояние океана. Дживa вечен. Он лишён смерти. Вследствие плода кармы он переживает множество рождений и в каждом рождении действует, побуждаемый прежними васанами.

Смерть относится только к телу, а не к дживе. Даже если семя раздавлено, оно всё же продолжает прорастать. Соль, растворившаяся в воде, хотя и не попадает в руку, распознаётся по вкусу как присутствующая во всей воде. Хотя джива из-за неведения не способен распознать свою собственную сущность, однако, обретя истинное знание посредством исследования, он, подобно богатому человеку, оставленному ворами среди леса, может достичь своего собственного дома. Таким образом, джива, достигший собственного места, становится полностью освобождённым от сансары. Тот же, кто не таков, под воздействием прежних васан, подобно человеку, пробудившемуся от сна, вновь попадает в сансару, имеющую природу смерти.

Мир возникает и утверждается в Брахмане.

Установлено, что Брахман — единый без второго и что весь воспринимаемый мир является Его собственной формой. Шастры описывают место, где познается такой Парабрахман, его обусловленную форму в виде Сатьякамы и других, средство достижения Парабрахмана и путь сушумны, по которому идут почитатели Брахмана. Всепроникающий Брахман легко обретается в пространстве сердца. Подобно царю в городе, Брахман пребывает, утвердившись в сердечном пространстве, поэтому оно называется обителью Брахмана.

Брахман не становится ограниченным из-за пребывания в пещере сердца. Йоги, отвратившиеся от объектов чувств, могут обрести Парабрахмана, имеющего природу света сознания, в чистом пространстве сердца. Весь мир возникает в Брахмане и утверждается в Нём, подобно спицам, находящимся в ступице колеса колесницы.

Установлено, что Брахман — единый без второго и что весь воспринимаемый мир является Его собственной формой. Шастры описывают место, где

Такие изменения, как старость и смерть тела, не касаются этой сущности. Поскольку желания и намерения Брахмана также являются непреложными, Он называется Сатьякамой и Сатьясанкальпой. После отбрасывания «не это, не это» остающееся является Парабрахманом. Именно это является высшей целью, которую желают - мумукшу. Те, кто таким образом познают Брахмана, достигают верховного состояния и могут свободно воплощать свои желания. Все желания проявляются как реальность в пространстве сердца мудреца, исполненного чистой истины.

Брахмачарья (постоянное следование Брахману) — средство для постижения Атмана

Именно Атман является мостом, поддерживающим все миры. Он бестелесен. Его не может коснуться грех. Даже слепой, достигший Его, становится зрячим. Брахмачарья является главным средством для постижения Атмана. Плод жертвоприношения, сатраяны, поста и прочего, достигается именно благодаря брахмачарье.

Солнечный свет входит во все бесчисленные нади, находящиеся в теле. Во время выхода праны (в момент смерти тела) все чувства соединяются с умом. Джива, обладающий ментальной упадхи, через путь нади достигает пространства сердца. Джива-мудрец в момент конца жизни через путь сушумны, посредством солнечных лучей достигает мира Солнца, а оттуда достигает мира Брахмы. Праны невежды через иные пути, отличные от глаз и прочего, достигают других миров, соответствующих его карме и являющихся непостоянными. Точно так же и в глубоком сне чувства прекращают свою деятельность, и человек переживает блаженство, наполненное неведением.

Всё переживается посредством памяти (смараны).

Читта является местом всех намерений (санкальп). Все они являются формами читты. Они возникли из читты. Они утверждены в читте. Поскольку читта является источником намерений, когда у учёного, изучившего множество шастр, исчезает способность осознавать, люди говорят, что он подобен несуществующему. Тот, кто почитает читту с пониманием Брахмана, становится обладающим совершенством. Читта превосходит намерения. Ум и прочее пребывают в намерении. Именно намерение является их сущностью. Намерение является ментальной модификацией. Читта является причиной намерения. Намерение является причиной желания. Различение должного и недолжного посредством разделения объектов называется намерением. Затем это выражается речью, когда хотят назвать именем то, что желают. Мантры, являются особыми звуками. Приобретая имена они выражают внутреннее содержание названного. В мантрах присутствуют действия. Не может существовать действие без мантры.

Медитация (дхьяна) превосходит читту. Удержание ментальной модификации, не рассеиваемой другими движениями читты, посредством божественного представления объекта медитации, установленного шастрами, такого как шалаграма (священный камень) или прочих материальных священных предметов, называется медитацией. Это же называют однонаправленностью читты. Тот, кто утверждён в медитации, становится неподвижным. Точно так же земля пребывает неподвижной. Подобным образом пространство, небесный мир, воды, горы, божества, люди и также люди, равные богам, благодаря богатству качеств, начиная с шам (спокойный ум), пребывают неподвижными, словно совершают медитацию.

Познание (виджняна) превосходит медитацию (дхьяну). Знание, постигающее смысл шастр, называется виджняной. Поскольку оно достигается посредством медитации, сказано, что оно превосходит медитацию. Сила (бала) превосходит познание (виджняну). Сила, возникающая благодаря употреблению пищи — это способность ума приобретать ясность в познаваемых объектах. Разум (будхи) легко распознает то, что содержится в познаваемых объектах.

Ясность есть способность, и она питается пищей. Пища превосходит силу. Если человек не будет есть пищу десять дней, он умрёт. Если же, не умерев, он останется жив, то не сможет воспринимать предметы, объясняемые учителем и слушать. Он не сможет размышлять.

Огонь (теджас) превосходит пищу. Из огня возникает вода, из воды возникает пища. Поэтому огонь превосходит обоих. Огонь удерживает воздух и делает его тёплым. Тогда всё пространство становится горячим. Огонь сначала становится воздушной сущностью, а затем производит воду. Именно огонь в форме грома становится причиной дождя.

Пространство (акаша) превосходит огонь. Звук слышится из источника пространства. Именно в пространстве вследствие соединения с любимым предметом происходит взаимная игра. Именно в пространстве семя прорастает.

Память (смарана) превосходит пространство. Свойство внутреннего органа (антахкарана), переводящее в память ранее пережитое, называется памятью. Только при наличии памяти всё становится переживаемым. Когда её нет, невозможно даже вспомнить пространство и прочие предметы. Поэтому память является причиной пространства.

Для тех, у кого есть тело — сансара, для тех, кто бестелесен — собственная сущность.

Таким образом, джива, вследствие неведения отождествившийся с телом, после пробуждения достигает состояния сампрасады (совершенного умиротворения), оставляет это тело и обретает собственную сущность, отличную от тела и прочего. Он — высший Пуруша. Обретя собственную сущность, он одним лишь намерением принимает различные формы, иногда смеётся, иногда играет, наслаждается с близкими и не вспоминает тело. Вопрос о том, что для обладающего телом существует сансара, а для бестелесного — достижение собственной сущности, разъясняется посредством следующего примера:

Известные нам ветер, облака, гром и молния не имеют тела, обладающего признаками формы головы, праны и прочего. Во время дождя они обретают тождество с пространством и растворяются в нём.

Это знание, являющееся восьмиглавым учением об Атмане вместе с такими средствами, как почитание Омкары, передавалось по преемственности от Парамешвары к Хираньягарбхе, от него — к Праджапати Кашьяпе, к Ману и людям, поэтому эта видья является установленной традицией.