Кена Упанишада

Глава 8 из Упашишада Вахини. Перевод с телугу.

Поскольку она относится к разделу Талавакары Самаведы, она также называется Талавакаропанишада. Поскольку первый стих первого раздела этой упанишады начинается словом «кена», она также называется Кенопанишадой.

|| Кем направляется ум? Кем направляется жизненная сила? Кем направляется речь? Кто направляет и объединяет все эти чувства? ||

Кто есть основа и побудитель органов чувств?

Для пяти чувств – слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, объектами восприятия являются соответственно звук, тактильные ощущения, форма, вкус и запах. Все объекты в мире различаются и познаются посредством этих пяти. Сила и способность познавать объекты, называется умом. Такой ум, направленный вовне через органы познания и соприкасаясь с объектами, принимает их форму. Состояние ума, принявшее различные формы объектов, называется вритти. Сам по себе ум не является сознательным, поэтому его восприятие также несознательно. Деревянная кукла имеет свойства дерева, а сахарная кукла — свойства сахара. Однако можно установить, что через несознательный внутренний орган у нас возникает знание внешних объектов. Для бессознательного не возможна деятельность познания, которая может быть осуществима лишь тем, что сознательно. Подобно тому, как должен существовать возничий, который управляет колесницей, точно также должен существовать некий сознательный принцип, который, управляя органами действия и познания, приводит их в действие. Не так ли?

Внутренний инструмент (антахкарана), органы действия, органы познания и пять жизненных энергий приводятся в движение некой силой и функционируют. Именно эта сила и есть Божественное. Так же в этом вопросе высказывается предположение, что этот движущий принцип отличается от органов чувств. Так кто же является управляющим и побудителем всех этих органов чувств? Он ведь должен быть отличен от ума, не так ли? Осознав, что действия преходящи, отрешённый человек, желающий познать сущность вечного, не стремится познавать это преходящее. Он стремится познать только вечное. Такая вечная сущность, будучи неделимой, не имеет собственных желаний и действий. Поэтому эта сущность не может управлять умом и другими органами чувств посредством собственных желаний и действий.

Следовательно, ум, жизненные силы, речь, зрение, слух и другие функции действуют ли сами по себе вследствие совокупности причин и следствий, или же они действуют по воле сознательной сущности? — и в этом вопрос. Способность воспринимать звук принадлежит ушам, способность воспринимать форму — глазам. Подобным образом и другие органы познания обладают способностью воспринимать объекты. Когда ум соединяется с органами чувств и стремится к контакту с объектами, возникает знание об объектах. Поэтому пять органов чувств и ум являются причинами познания, при этом не обладая сознанием, они выполняют функцию порождающую знания, возможную благодаря сознательной сущности. Только благодаря присутствию вечного, неделимого, внутреннего Атмана они обладают способностью функционировать. Если бы не было света Атмана, у них не было бы этой способности.

Весь мир пронизан сиянием Атмана

Шрути утверждают, что как солнце согревает мир, так и вся вселенная от Брахмы до травинки пронизана сиянием Атмана. Все органы чувств совершают свои действия именно в этом сиянии Атмана.

Один пример: электрический ток, то есть электрическая энергия, приводит в действие режущий механизм. Хотя говорят, что машина режет и печатает, и выполняет другие действия как будто сама, только благодаря передаче электрической энергии у машины возникает способностью печатать и резать. Точно так же свет Атмана запускает процесс слуха для уха. Именно благодаря распространению света Атмана, ум и все органы чувств становятся способными выполнять свои функции. Именно это сияние Атмана становится для всех органов чувств соответствующими формами и именами.

Этот Атман - самосияющий и недействующий. Он лишен каких либо различий. Будучи бездеятельным, он не побуждает ум и органы чувств к действию. Но благодаря его присутствию различные органы чувств становятся способными выполнять свои собственные функции. Именно благодаря распространению недеятельного солнечного света, весь мир предметов становится освещенным и проявленным. Лишенное различий сияние Атмана проявляется через органы чувств как различные силы. Это высшее тайное знание было передано Варуной своему сыну Бхригу. Глаз, побуждённый светом Атмана, воспринимает форму объекта, но не воспринимает само сияние Атмана, так как предметы, освещённые лампой, саму лампу не освещают.

Речь может описывать только объекты с именем, формой, качествами и действиями, но не может описать Параматмана, лишенного имени и формы, лишенного качеств, бездеятельного и не имеющего различий. Такие вкусовые ощущения, как сладость и другие не возможно описать речью, так как Атман не является объектом речи. Бессознательный ум не может быть тем, кто познает. Поэтому ум не может познать свет Атмана. Поскольку нет другого познающего, который мог бы познать того, кто познает все, то тот, кто познает все, отличается от всего того, что может быть познано.

Сознание, проявленное через ограничения (упадхи) и есть Брахман.

Брахман - есть само знание, поэтому попытка познать его невозможна. Знанием можно познать иные объекты, но не само знание. Лампа не нуждается ни в собственном свете, ни в каком-либо ином свете, чтобы проявить свою собственную природу. Свет лампы освещает другие вещи. Лампа не освещает саму себя. Ты – и есть Атман. Шрути говорят, что Атман должен быть познан. Атман — это природа всего. Атмана нельзя ни принять, ни отвергнуть, поскольку помимо него ничего нет. Такая природа Атмана познаётся через шастры.

То, что не различается органами речи и чувств, но благодаря чему они

освещаются — то называют Брахманом. Брахман не является тем,

что можно было бы утратить, а также и не тем, что можно приобрести.— так сказано в первой части этой Упанишады.

Поэтому тот, кто думает «я видел Брахмана» или «я познал Брахмана», лишь рассуждает о его природе. Знание «я познал Брахмана» не является истинным знанием. Ведь всеми Ведантами установлено, что Атман познающего и есть Брахман!
Огонь не может сжечь сам себя, так как же познающий может познать самого себя? Поэтому утверждение «я познал Брахмана» — ложное знание, а не истинное. Говорят так потому, что у Брахмана есть множество великих и почитаемых форм.
Хотя у Брахмана нет собственной формы, существует множество форм, обусловленных ограничивающими условиями (упадхи) имени и формы. Сам по себе этот высший принцип лишён звука, лишён осязания, лишён формы, лишён изменений, лишён вкуса и является вечным. То свойство (дхарма), посредством которого нечто устанавливается или определяется, и является его собственной природой (сварупой). Как писание определяет Брахмана, то и есть его сущность. Сознание, проявляющееся через ограничения (упадхи), называется Брахман.

Это сознание, хотя само по себе ни с чем не связанное, кажется связанным с телом и прочими ограничениями (упадхи). Хотя при движении воды кажется, что вместе с ней движется и отражение солнца, и этого никак нельзя заключить, что между находящимся вдали солнцем и водой существует какая-либо действительная связь. Подобно этому, рост, уменьшение, повреждение и разрушение тела относят к Атману по ошибке. Сам по себе Брахман не познаётся теми, кто пытается познать его посредством усилий разума. Тем же, кто не пытается познать его посредством разума, он становится известен. Он имеет природу, превосходящую разум. Познание Брахмана возможно только через непосредственный опыт.

Плодом познания Брахмана является непосредственное знание Атмана.

Брахмана-джняна приводит к тому, что исчезает сама потребность искать Брахмана. Её плодом является непосредственное осознание (сакшаткара). Это высочайшее состояние достигается в самадхи. Необходимыми предварительными средствами к осознанию для концентрации ума являются Шравана (слушание), Манана (размышление) и Нидитхьясана (воплощение знания). Если в этой жизни познать Атмана, результатом станет достижение своей истинной природы. Если же не постичь таким образом, человека ожидает великая утрата. Мудрые, постигая недвойственную сущность Атмана во всех существах, покинув этот мир, освобождаются от рождения и смерти.

Для познавшего Брахмана исчезают дхарма и адхарма, заслуги и грехи.

Человек достоин познания Брахмана. Если он, реализует свои способности познания Брахмана и познаёт природу Высшего Атмана с указанными ранее признаками, то его рождение становится успешным. Иначе оно становится напрасным. Парабрахман, о котором широко возвещают шастры, проявляется подобно молнии. Он как сияние может появиться и исчезнуть в мгновение ока. Это божественная природа Брахмана. Сущность Брахмана труднопостижима. Ум, будучи ограниченным, воспринимает Брахмана, как будто находящимся очень близко. Поэтому, кажется, что ум достигает Брахмана. На самом деле это не так. Из-за крайней близости практикующий каждое мгновение помнит: «я стал Брахманом». Поэтому у него снова и снова возникает стремление непосредственной реализации Брахмана. Смысл в том, что через память и намерение, Брахман становится объектом поклонения.

Для познавшего Брахмана исчезают дхарма и адхарма, заслуги и грехи. Через праведные действия (дхарму) достигается высший мир, через неправедные (адхарму) — низший мир. И тот и другой порождают привязанности. Поскольку эта упанишада разрушает все сердечные привязанности, устраняет неведение и приводит практикующего к наивысшей близости Брахмана, она получила название Кена Упанишада. Для знания Брахмана, подвижничество (тапас), самообладание и ведические обряды, такие как агнихотра, являются основой. Веды являются частями Брахмана. Истина — его обитель. Все необходимые наставления о знании Брахмана изложены в этой Упанишаде. Всё, что преподано в этой Упанишаде, относится к Брахману, обозначаемому как истина, знание и бесконечность.