5 великих систем Ягьи
Издревле в Индии действует и поддерживается процесс Ягьи — литургия многосложной системы жертвенного дарения.
Ягья — это процесс передачи благ из грубого мира в тонкий посредством теургических формул и огня.
Для человечества предписано производить и жертвовать блага, тем самым поддерживать универсальную гармонию Мироздания. Индийцы поколениями заняты в процессах Ягьи и осуществляют её от лица человечества. Со стороны других живых существ Мироздания, например, Деватов, Ягью тоже совершают. Так происходит всесторонний вклад от каждого плана бытия во всём Мироздании. Давайте разберем пять основных систем Панча Маха Ягьи.
1. Дева Ягья (подношения для сил природы)
Итак мы уже знаем, что в человеческом обществе есть представители системы Варнашрамы (система сословной занятости в Ягье), задача которых производить сакральные таинства посредством Веда-мантр, теургических формул, позволяющих явлениям из мира материи возноситься в тонкую сферу духа. Для этих целей существуют династии священнослужителей, Брахманов. Веда-мантры позволяют связываться с тонкими измерениями, так Деваты разной иерархии получают силу.
Со стороны Брахмана праведный вклад в систему Мироздания — обретение и раздача высших знаний, Гьян и божественных искусств, Видьи. Такая жертва Брахмана называется Дева-ягья, почитание божественных сил.
Следующий класс — Кшатрии, правители, сильные мира сего. Помимо благоденствия в социуме они патронируют Брахманам для беспрепятственного совершения священной Ягьи.
В задаче Вайшьев также лежит поддержание Ягьи — обеспечение всеми необходимыми ингредиентами, культивация чистых продуктов для её успеха.
Шудры же всегда выступают как универсальные помощники для остальных сословий — служа им и помогая. Итак, люди, рождённые в Варнашраме, ясно и чётко понимают своё предназначение. Они не ищут, чем им заняться в жизни, они продолжают то, что начато давным-давно и заведено Предвечным. У них не возникает вопросов: «Что же я должен делать, чтобы Всевышний был счастлив?»
Система Варнашрамы — это духовный богоцентрический уклад, в котором каждый осознаёт важность своей роли. Никто не гадает: все уверены, что Бог хочет именно так.
Следует понимать, что каждая Веда-мантра принадлежит определенному божеству — Девате.
Девата — это олицетворённая божественная сила, энергия, Шакти.
Например, Варуна Дев — повелитель вод, у которого есть свои качества, возможности и предназначение. Чтобы обратиться к определённому качеству этого Деваты, необходимо знать его теургическую формулу, Веда-мантру. Все Веда-мантры и описания всех сил Деватов (представителей небесной канцелярии) содержатся в Веде.
Какие бы обстоятельства ни складывались в этом сотворённом мире, какие бы сложности ни представлялись, Веды описывают решения абсолютно всех ситуаций. Есть ответы абсолютно на все вопросы.
Раньше было так: в благочестивом социуме система Варнашрамы работала безупречно. Когда все сословия регулярно производили Ягью, аккумулировался большой запас благочестия (с санскрита «Пуньи») и тот или иной Девата пребывал в полной силе. Если возникали какие-то сложности, то необходимый запас блага с лёгкостью их разрешал, распространяясь не только на Бхарату, а на весь мир. Царило такое благоденствие на Земле, что ни одно живое существо, будь то человек или мелкая букашка, не умирало от голодной смерти. Это то, что касается Дева-ягьи.
Как Веда-мантра насыщает и придаёт силу Девате? Подобно тому как у людей есть определённые законы, порядки, предназначение, точно также у Деватов есть свой долг, права и положение. Они не свободны, как нам могло бы показаться — они официально на службе в Божественной Системе.
Веда-мантры необходимы для того, чтобы совершать официальные обращения. Очень важно, кто обращается, к кому, зачем и как. Девата учитывает запросы и удовлетворяет их таким образом, чтобы не нарушать системный порядок. Дхарма связывает даже представителей поднебесной, Деватов. Кто они?
Девата — это благочестивая душа, которая получила сверхсилы и особый облик, тело сверхсущества — пост для официального служения божественной системе и внесения своей лепты в Творение. Для обретения такого высокого положения в системе служения необходим большой запас благочестивых дел на протяжении многих жизней.
Итак, Девата — это пост, который занимает та или иная душа. Например: Индра Дев — царь небес (подобно Зевсу), Ямарадж — высший судья, бог смерти... и другие. Душа несёт определённые полномочия какое-то отмеренное время, затем складывает их и передаёт другой. То есть в разные отрезки времени на посту «царя небес Индры» или «вершителя судеб Ямараджа» могут быть разные души, Дживы. Обращение мирян происходит к официальной позиции, а не к отдельной личности, лишь временно исполняющей обязанности на определённом посту.
Праведная душа получает рождение, например, в теле Кшатрия, воина, правителя, и понимает, что у неё есть возможность проводить Ягьи. Кшатрий обращается к Брахману с тем, что готов совершить максимально много блага, Ягий, использовать эффективно возможности этого рождения, поскольку невозможно гарантировать и точно знать, что ожидает душу в следующих жизнях и какими возможностями она будет наделена. Такой решительный власть несущий размышляет не в узких рамках личной жизни и личной выгоды, а даже заботится не только о своём государстве, а о всеобщем мировом благоденствии. Такой зовётся угодником божьим.
Раньше бывало так, что два правителя объединяли свои возможности, организовывали большие Ягьи ради благоденствия мира. Так заведено, что в любом собрании всегда назначается тот, кто будет руководить. Как среди Деватов есть один правитель — царь небес Индра, так же и на земле выбирался один Раджа, что руководил всеми остальными правителями. Такого называли «Чакраварти» — «Тот, кто владеет всеми сторонами света». В летописях описываются все правители, которым выпадала честь носить высокий титул повелителя всей Земли. В те времена все остальные правители совершали Ягьи под его руководством.
Существует Ягья Раджасуя — её посещали даже Деваты. Это было настолько грандиозное событие, что все официальные лица Небесной канцелярии, включая других сверхсуществ, считали за честь принять в ней участие, признавая компетентность такого благочестивого правителя среди людей, обозначая крепкую связь мира Манушьев (человека) и Деватов.
Вайшьи, землевладельцы, культивировали всё необходимое, начиная от масла и заканчивая злаками, и отдавали это в распоряжение Раджи. Для Вайшьев существуют специальные ритуалы, такие как жертва пяти зёрнышек риса Брахману с обращением к небесным сферам: «О небесные покровители, дайте этим пяти зёрнам столько силы, чтобы, посадив их, прибыло пять тысяч!» Благодаря такому очистительному ритуалу ни одна напасть не могла препятствовать росту злаков. Задача землевладельцев — сеять, растить и совершить определённые Ягьи вместе с Брахманами. Следом Деваты покровительствуют посевам, раньше не нужно было беспокоиться об удобрениях и вредителях.
Были времена, когда все растения: овощи, фрукты, злаки, бобы, травы и корнеплоды — были исключительного качества и большого размера, потому что были наделены чистыми энергиями высших покровителей. Кто употреблял такую пищу, накапливал здоровье. У людей был чистый ум, добрые помыслы и дела.
Была здоровая тенденция — отдавать, развивать и созидать, а не дурная — потреблять, эксплуатировать и разрушать.
Это идеальная ситуация — когда все правильно питаются, у всех чистое сознание и всё пребывает в силе. Таков вклад Вайшьев, ремесленников и землевладельцев, в Деваягью.
Шудры, как уже говорилось, всегда были в помощь остальным. Начиная с заботы о коровах, заканчивая служением Брахманам. Шудры — руки, которые действуют по велению хозяина. Где Кшатрий — это Раджа, правитель, там Вайшьи и Шудры — это Праджа, подопечные. Брахманы же к Прадже не относятся. Итак, нужно понимать, что весь вклад этих сословий так или иначе материален, то есть остаётся в рамках сотворённого мира. Но следование своей Дхарме само по себе было защитой от всех бед и возвышало. В Ягье есть такая система Ягьяведан: когда Брахман, осуществивший достаточное количество Ягьей, благодаря своему благочестию мог занять пост какого-то Деваты. Его чистота и навыки обеспечивали такие полномочия. Мало того, история описывает Раджей, которые предпринимали попытки провести 100 Ягьей, с чем приходила возможность претендовать на пост царя Небес Индры.
Джада-дхарма предназначение внешнего, материального, а Гьян, мудрость — для суть личности и обращает в глубину. По просьбе правителя Брахман может дать что-то ценное для духовного блага людей, для их истинного развития. Это величайшее благословение, когда Брахман решает принести высшие знания многим так, что простой человек может осознать: его жизнь не заключается в еде, удовольствиях и сне, а на самом деле он — вечный Дух и его задача — развиваться духовно.
Этот путь так удивителен: существует Господь и возможность взаимоотношений с Ним. Того, кто мог устроить такую раздачу, ставили на пост Индры.
Каждому нужно понимать, что помимо этого тела у него есть вечное предназначение. И если ты вдруг теряешь это внутреннее предназначение и понимаешь себя исключительно телом, тогда ты в полном заблуждении. Это называется Агьяна — невежество.
Поэтому важно понимать, что все Ягьи и ритуалы предназначены исключительно для людей сведущих, которые по рождению принадлежат к этим четырём сословиям — Варнашраме.
2. Риши Ягья (пожертвования и материальная помощь мудрецам и священникам)
Следующий тип Ягьи — Риши-ягья. Для Брахманов существуют разные совершенства, которые достижимы при жизни. Тот Брахман, который начинает видеть Девату и взаимодействует с божеством Мантры, зовётся Риши. Брахман, который достиг такого совершенства, его называют Брахма-риши. А если Кшатрий посредством служения Брахманам и благодаря исполнению своего долга в совершенстве лицезрит Веду, Девату или Самого Господа, его называют Раджа-риши.
Вайшьи и Шудры, к сожалению, лишены возможности лицезреть Веда-мантру. В их теле есть ограничения по рождению. Эти два сословия не могут стать Риши. Они стараются служить живым мудрецам, которые соприкасаются с Ведами и Девами, ведь такие люди для социума — настоящее сокровище.
Ягья для Риши выполняется таким образом: к примеру, живёт мудрец где-нибудь на берегу реки или в лесу, любой человек из любого сословия на любом этапе жизни может приходить к нему и выполнять служение, которое примет этот Риши. Риши-ягья — это Даршан (лицезрение) мудреца.
3. Питра Ягья (церемонии для предков)
Следующий тип Ягьи — Питра-ягья. Согласно индийской космологии, ушедшие в мир иной предки представителей системы Варнашрамы обретаются в отдельном плане бытия — Питра-локе, в обители благочестивых праотцов. Для них установлены определённые обряды — Питра-ягьи, благодаря которым человек может передать накопленное им благочестие своим умершим родственникам. Осуществляя такую передачу через священника в должное время, человек приносит благоденствие всему роду. Умершим вне системы Варнашрамы и не прошедшим соотвествующих ритуалов Питра-лока не доступна.
4. Манушья Ягья (помощь обществу)
Следующий тип Ягьи — Манушья-ягья. Ягья для человека. Это гуманизм, человечность, где каждый должен помогать другому просто потому, что мы одного рода. Сословия Варнашрамы — это некая иерархия, институт власти, предназначенный для взаимодействия с Деватами, с высшими сферами. Они способны служить Деватам. А в простом человеческом обществе все более или менее равны. К какому бы классу человек ни принадлежал, у него есть свой обычный долг перед человечеством — обеспечивать мировой покой, порядок, развитие. Но если у него есть сословный долг, то он стоит на первом месте, нежели базовый человеческий.
На первом месте — Дева-ягья, потом — Питра-ягья, Риши-ягья и потом уже Манушья-ягья. Нельзя, ради одной Ягьи жертвовать другой.
5. Бхута Ягья (забота о природе и животных)
Последняя Ягья называется Бали-вайшва-дева, ещё её называют Бхута-ягья. С санскрита «Бхут» означает любое живое существо. Рыбка, муравей, птица и так далее. К примеру, ранее было так: землевладелец выращивает злаки, первый свой урожай, сбор он преподносил Деватам. Следующий — Брахманам. Что-то — для Раджи, правителя. В те времена никто налоги не собирал — то был естественный порядок. Дальше землевладелец делил часть урожая между помощникам — Шудрами.
Когда человек готовил пищу, то первое подношение шло для Ягьи через огонь напрямую к Деватам и для Всевышнего. Следующую часть отдавали коровам, Гомате. Ещё одна предназначалась для любого незваного гостя, Атитхи. Это всегда учитывалось: если вдруг кто-то придёт, его есть чем угостить. Вдруг это сам Господь? («Атитхи дево бхава» — «Гость, как явление божественного»). Дальше — Бхутам: собакам, обезьянкам, муравьям — всем, кто рядом с тобой, ведь они тоже должны быть сыты.
Для Шудр и людей вне системы сословий не нужны Веда-мантры, они могут просто от чистого сердца совершать это подношение, но для Вайшьев, Кшатриев и Брахманов необходимо посвящение в Веда-мантру и любую жертву нужно осуществлять по правилам литургических формул. Поэтому только они носят священные шнуры (Ягья упавит).
Все эти пять Ягьи называются Джада-дхарма — мирской долг — для богов, для предков, для мудрецов, для человечества и для всех живых существ. Так и происходит: со стороны человечества Брахманы осуществляют Ягьи, со стороны Деватов тоже совершаются Ягьи, поэтому вся система функционирует совершенно сбалансированно и гармонично. В таком богоцентрическом обществе происходит ротация: те, кто достигает благочестия, приобретают божественные качества, занимают более высокие посты, где могут ещё больше облагодетельствовать мир, управлять, отдавать ещё больше.
В богоцентрическом обществе вся власть — от Бога, где правитель выступает на благо всех.
Но не все живые существа выбирают путь благочестия. В Мироздании, помимо Деватов (или Суров), существуют также демоны — Асуры. Oни вступают в оппозицию с божественным укладом. Они обладают всевозможными мистическими силами. Система определяет, какие у живого существа тенденции, и дарует то тело, что будет максимально удобно удовлетворять эти тенденции. Если он противник универсальных Законов, он получит тело Ракшаса или другого Асура.