Брахма Упасана
Брахма Упасана — это Йога, связь нашей сути, Атмы, с Богом, Параматмой.
Обратитесь к высшему, проявите интерес к духовности, сделайте шаг навстречу надмирному, войдите в контакт с Божественным, Душой Мира, Параматмой.
Каким образом?
На трех уровнях: посредством тела, психики и духа (Шарир, Антхакаран, Атма).
В древнейших текстах Упанишад, в богооткровенных Ведах упоминаются Пути связи:
— Нада Брамха (вибрация),
— Свара Брамха (звук),
— Шабдха или Акшара Брамха (слово или слог),
— Тала Брамха (ритм) и др.
Все они являются божественными силами, Брахма Шакти, или ещё мы можем сказать Его аспектами, Сварупами, обликами.
Тем, что присуще и духу (Атме) и Богу (Параматме) — нам следует войти в контакт с Божественным изнутри: внешне и внутренне. Нашу частоту, звук, вибрацию мы синхронизируем с Высшим.
Бог со всеми своими силами, Шакти — вездесущ. Потому те, кто пытается лично связаться с Ними, могут получить непосредственный ответ. А те, кто таких попыток не предпринимает, — хоть Всемогущий и доступен для каждого существа, никто этого не чувствует, потому что лично Он не отвечает всем подряд. Только тем, кто выходит к Нему навстречу, для них становится возможен божественный ответ.
Итак, Брахма упасана — это синхронизация между двумя Таттвами (стихиями), двумя Шакти (энергиями). Подобное к подобному — Таттва к таттве.
Упасана, это не поклонение, не Пуджа, это ничего из ритуалов — это прямое взаимодействие между душой и Богом.
В древние времена подвижники занимались именно этим — Атма-таттва-садхана, это самый прямой, древнейший и наитончайший путь связи, Йоги. Все Йогины, включая самого Шиву Шанкару, осуществляют сообщение с Предвечным таким образом. Богиня Сарасвати, даже Аватары Бхагавана Вишну и многие другие деваты, упадеваты занимаются Брахма упасаной.
Мы можем увидеть методики Брахма упасаны в Самаведе и в Чхандогья Упанишаде и нескольких других Упанишадах. Там упоминается, как древние йоги приходили к пробуждению Атма-сварупы и затем входили в контакт с Бхагаваном, соединялись с Брахмой. Это — суть Брахма упасана.
Брахма — означает Предвечный, упасана означает находиться рядом, быть в обществе Брахма-таттвы, божественности. Уп–асана — сидеть рядом.
На каком уровне, в какой Асане, в каком положении, в каком качестве пребывает Брамха со своими силами, Шакти? К тому уровню высоты устремляется душа. Сначала из мирской жизни вы возвышаетесь до уровня чистого духа, Атмы. Затем через упасану прозревший в духе устремляется к Брахме. Постепенно упасаку открываются новые горизонты обозрения мира. Ближе и ближе к Божественному...
Приближайтесь к Богу... Узнавайте, как Он смотрит на Своё Творение, постепенно узнавайте друг друга, так вы узнаете всё... Это и есть Брахма-упасана — диалог с Божественным.
Вначале я даю теорию о Брахма-таттве и его Шакти, чтобы разъяснить такие аспекты: Наада — вибрация, Свара — звук, Шабда — слово, Лая — ритм.
Затем Утгит Ом, омкар. Ом — это сварупа Брахмы, форма Божествнного, где Наада, Свара, Шабда и Лая — все вместе. Итак, Утгит садхана — методика, через которую Атма входит в контакт с Параматмой.
Возможно практиковать отдельно Наад-йогу, Свару, Шабду, Лаю — каждую Садхану можно делать отдельно для соединения с Брахмой, но в Ом — объединяются все оспекты, поэтому древние Йоги выполняли Утгит садхану.
Раса-садхана — это более значительная глубина.
Вначале, когда Путь становится ясным, когда обретается субъектность устремления, Атмой — что, кем и как понятно. Теперь, как нам найти подход к Божественным реалиям? Ведь то, каким образом мы в этом мире подходим к тем или иным ролям, идентичностям телесного плана, мы не можем применять к надмирному. Потому что это не умозрительное движение. Если мы пытаемся обращаться не просто к сверхъестестенному, но божественному по-свойски из человеческого, частного, обусловленного менталитета, то ничего не получится, поскольку к Божественному нужен божественный, утонченный подход. Ведь Предвечный, Брахма есть Раса-сварупа, сама чувственность. Поэтому путями высокой эстетики: Наада, Свара, Шабдха, Лая мы можем подходить к Раса-сварупе Брахмы. Лишь так. С Омкар, тонким путем нам следует приближаться к чувственному аспекту Бога. Путем Рас, эмоций*:
- Вира (वीर) — Героизм
- Бхаянака (भयानक) — Страх
- Адбхут (अद्भुत) — Удивление
- Шрингар (शृङ्गार) — Любовь
- Мадхурья (माधुर्य) — Сладость
- Бхакти (भक्ति) — Преданность
- и другие
________* Эмоция — это возбуждение, которое выходит изнутри во вне, а сентимент это впечатление которое идет извне внутрь. Важно направление потока ощущений и переживаний. Эмоция — это внутренний процесс, который проявляется во внешнем мире, в то время как сентимент, это реакция на внешние стимулы, которые могут вызывать внутренние движения.
Важнейшим вопросом является, как мы можем создавать Расу, эмоцию через Нааду, Свару, Шабду, Лаю? Создать и быть с этим настроением. Поскольку только когда мы способны переживать и пребывать в той или иной Расе, тогда Вездесуший Бхагаван входит с нами в контакт. Причина связи будет не умозрительной, т.е. желанием нашего ума, что совершенно не привлекательно для Бога, но духовная эстетика, Раса — то, с чем Он живет Сам. Когда Атма, через Свару, Нааду, Шабдху, Лаю являет Расу, живет в ней, тогда Бхагаван, Кто является самой сутью духовных переживаний, Раса-сварупа, принимает душу с её внутренним чувственным наполнением, Расой. Тогда Атма и Параматма пребывают в Расе. Так лишь Атма представляет интерес для Параматмы. Никакие события и предметы физического мира не занимательны для Предвечного. Чистый дух, Атма, само в себе блаженство, Ананда — план бытия читого духа. Так и Параматма пребывает в блаженстве, Ананде. Что же их объединяет? На каком основании Параматма обращает свой взор на Атму или более того, принимает душу в контекст Своей личной сферы? Такой причиной может быть только Раса. Без знания Раса-гьян душа не способна установить отношения с Брахма-таттвой, Божественностью. Атма может осуществлять попытки, искать подходы, но это не означает, что Брахма-таттва всё примет. Принятие возможно только тогда, когда Атма способна выразить что-то важное, осуществить, предоставить что-то на плане божественности. На Его уровне: Брахма живет в Расе, играет в Расе, все время в Расе... Для этого и существует Раса-свадана, переживание сути, то, к чему приводит Брахма-упасана.
Этот путь исключительно внутренне ориентированный (Ахтармукх), он не даёт никаких выгод в материальной жизни. Это чистейшее самопознание и духовное продвижение к высшей сути, Параматме. Поэтому, даже те, кто получили знание о душе (Атма-гьян) от Гуру или по милости высших сил, все же в действительности ещё не осознают, какова их истинная сила. Кто они в сути, и каковы их истинные возможности. Потому что нет опытной реализации. Это можно сравнить с мужчиной и женщиной, которые понимают природу себя и другого, только когда начинают жить вместе. Покуда они живут по отдельности, они ещё не совсем знают, кем они являются, кто они такие в сути, на что способны. Какие чувства есть у мужчины, а какие есть у женщины — все эти чувства проявляются, только когда они начинают совместную жизнь, вступив в осмысленные отношения и научаясь исполнять роли в рамках конкретных отношений.
Параматма знает абсолютно всё о каждом и о Себе, не знает всего душа. Потому для души, после получения Атма-гьян, важно перенести знание в практическую сферу, пойти в глубину — быть в обществе, а затем перейти во взаимоотношения с Параматмой. Лишь в фактическом союзе с Параматмой, в Расе, Атма начинает действительно узнавать о себе. Только через взаимодействие с Божественным – душа раскрывается, расцветает и обретает глубину, иначе же знание остаётся поверхностным: окружающий мир объектов — Джада, грубо-материальный, состоит из Панча-таттвы (5 базовых элементов), а я субъект — Четан, живое сознание. Сознание, жизнь — это то, что у меня есть, но полное осознание, что я могу делать, раскрывается только через связь с Параматмой, в противном случае Атма не имеет этого откровения.
Итак, Брамха Упасана — это очень древняя Садхана, методика, подразумевающая не только прозрение в духе, но и фактическую взаимосвязь с Богом — Атма-параматма-самбандха. Нужно понять, что только те люди, которые обладают такой осознанностью, такими реальными достижениями, только они могут проживать своей истинной жизнью в теле совершенно. Потому как, обладающий знанием о чистом духе, Атма-гьян, и осознавший себя чистым духом, Атма-анубхав, никогда не путается в своих ролях, должествованиях в мире. Никогда не воспринимают ничего на личное. Они знают: моя суть божественна, вечна — Атма, моя личная жизнь — это бытие на основе духовных ценностей и эстетики, Расы, а не существование на качелях удовольствий и страданий, Сукх-дукх — телесная жизнь, не моя... Так, мы понимаем, что люди сведущие о духе, тоже живут в физическом теле, но не отождествляются с ним. Они ясно разделяют: телесную идентичность тела человека (мужчины или женщины), все, что с этим связано, и свою суть.
Еще раз, благодаря знанию, Гьян, появляется ясность и размежевание, человек может представить, понять, что есть что: дух и материя. Однако осознание, что есть жизнь Атмы, приходит, когда субъект начинает жить от первого лица, тогда лишь для него становится кристально ясно, что есть истинная, личная жизнь, свободного духа, Атмы. Ведь жизнь тела всем, так или иначе, понятна, трудность с жизнью духа. Так вот именно для этого реального опыта жизни Атмы и существует эта древнейшая методика, Садхана — с ней приходит фактический опыт жизни в духе, и благодаря этому сущностному опыту наша психика: ум, разум и самость (Антхакаран: Маан, Буддхи, Аханкар) постепенно научается быть в духе. Так мы можем видеть, что жизнь Атмы и жизнь тела различны. Тот человек, кто вкусил и осознал жизнь Атмы, уже при этой жизни освобождается. Такой ничего не воспринимает лично и не путается в понятиях я и моё, считая: я — тело, вещи этого тела — мои... Нет, всё что связано с телом — для него лишь, моё же — преобретения другого порядка. Так, оба жизненных пути осознанный индивид проживает одновременно. Иначе, его удел — одна конечная жизнь в теле. Можно обладать и знанием о Дхарме, высшем Порядке, и даже о том, что есть душа и Бог, но пока не произойдет действительное движение духа, жизнь Атмы не происходит. Только на основании опытной реализации, Анубхути, начинается истинная духовная жизнь — это и есть Брамха Упасана.
Через практику Утгит (воспевания) или через Наад, Лаю, Свару, Шабху, Харинам и Киртан проявляются Расы, чувственные вкусы. Как создать, манифестировать?
К примеру огонь. У нас его нет, но есть пути сотворения огня: трением двух сухих деревяшек, искрой от соударения камней или металлов, концентрацией луча солнца линзой и т.д. То есть есть процесс создания огня и разные пути создания. Подобно этому существуют разные пути, техники, Видьи, создания духовных переживаний, Расы. Когда Раса является, Параматма мгновенно улавливает... Именно этот дух пробужденной души привлекает внимание Вечного Вездесущего. Раса, та "искра" духа, жизни, что ценна для Него. Тогда Господь выходит на связь и только тогда твои старания принимаются. А если ты становишься экспертом (достигаешь совершенства, Сиддхи) в духовном старательстве, тогда Параматма является в твоём сердце. Тогда Атма и Параматма живут в одном сердце. После такого явления Атму ждёт много других открытий, но это уже не предмет публичного обсуждения, поскольку является сокровенной, интимной жизнью духа и Бога. Если же индивид желает видеть Господа не только внутри своего сердца в Дхьян, но и воочию, Всемогущий может явить себя перед старателем во внешней действительности. Для Него возможно многое. Все это открывается для личности, если она становится чем-то особенным для Личности Высшей. Но если в нас ничего духовно привлекательного нет, то и Божественности до нас нет дела. Если ты скучный и пустой, что даже знакомые и родные не спешат появляться тебе на глаза, что уж говорить о высших силах или Самом Предвечном?
Такую базовую ясность в понимании этого предмета я хочу дать людям на этом курсе "Брахма упасана". Для тех, кто хочет внутренней жизни (Антр ятру), хочет понять себя, осознать себя и свою жизнь.
Ещё хочу заметить, что древнейшая практика Харинам и Киртан, не имеет ничего общего с публичными напевами в микрофон: "Харе-кришнааа-о е-е-е...." Возможно на Западе в современном обществе это популярно, вкусно, привлекательно, и тысячи людей могут танцевать, упиваясь духовным экстазом, а певцы быть признанными звездами мантра-вечеринок. Для Предвечного, Божественности, Брамха-таттвы - это не является Расой. А что же? Нечто совершенно иное. Та Раса высшего порядка, что упоминается в Ведах, Сама Веде; та Раса, что являет Богиня Сарасвати непревзойденным мастерством через свою Сарасвати Вину; та Раса, что Сам Шива Шанкар являет через свою Рудра Вину; что исполняет мистический Нарад Муни, воспевая на своей Вине; та Раса, что является стараниями высших существ — всеми Деви и Деватами, Якшами, Гандхарвами, Кинарами, Видьядхарами, Риши, Муни и другими для Брахма-таттвы... Теми, кто из жизни в жизнь живет Атмой в Вечности, у кого есть не только опыт разной глубины, мастерство и достижения разной яркости совершенств, кто ублажил и дорог Высшей Личности Бхагавану. А так же теми среди людей, кто уже был в отношениях с Богом, для кого Он являл личные инкарнации... В зависимости от глубины отношений... Господь непременно является на лотосе сердца всех, кто вышел на сакральный путь духовного старательства, одухотворив бытие многих Йогинов ещё при жизни, а не после смерти, поскольку для Параматмы нет таких категорий. Душа жизни приходит только к живым. Итак все практические шаги в духовной науке Атма-Параматма-Самбхадхи должны быть ясны. Как действовать духом? В этом суть Курса.