February 13, 2021

Тханиссаро Бхикку - три тренировки

Встреча в zoom с российскими практикующими 9 января 2021 года. Лекция посвящена практическим вопросам применения Благородного Восьмеричного Пути - тренировке в нравственности, сосредоточении и мудрости, их взаимосвязи друг с другом.

https://www.youtube.com/watch?v=E2lqn0jB4fs

Транскрипт, составленный Бханте: https://www.dropbox.com/s/5fpp9vvwytjp0i8/Thanissaro%20Bhikkhu%20-%20The%20Triple%20Training.docx?dl=1

Перевод: Надежда Ляхович, Георгий Ляпкин, ae, Михаил Парфёнов.

Тханиссаро Бхиккху (Джеффри ДеГрафф) - американский буддийский монах. В 1971 году он отправился в Таиланд, где изучал медитацию под руководством своего учителя Ачана Фуанга Джотико, ученика известного мастера Ачана Ли. В 1993 года дост. Тханиссаро стал настоятелем лесного монастыря Метта в округе Сан-Диего, штат Калифорния, в первом монастыре тайской лесной традиции в США, который он основал вместе с Ачаном Суватом Сувако. Тханиссаро Бхиккху - очень опытный практик и наставник, переводчик Палийского канона и наставлений тайских мастеров лесной традиции. Он также автор множества глубоких и оригинальных трудов, посвященных исследованию и разъяснению Дхаммы.

Введение

Когда вы практикуете Дхамму, вы развиваете в себе определённый навык. Чтобы развить этот навык, как говорил Будда, вам нужно два качества:

1. Вы должны по-настоящему посвятить себя тому, что вы делаете.

2. Вы должны размышлять о том, что вы делаете.

Вы должны понимать, получаете ли вы те результаты, которые запланировали. Если вы не получаете результатов, которые мы хотите, вы должны задать себе вопрос - "Что мне стоит изменить из того, что я делал ?". Ваш навык будет развиваться только если вы посвятите себя тому, чтобы ваши результаты становились всё лучше и лучше, если вы будете сфокусированы на результате.

Три тренировки

Навык, которому учил Будда, это то, что он называл "тройная тренировка"

1. Тренировка в возвышенной добродетели, нравственности.

2. Тренировка в возвышенном сосредоточении.

3. Тренировка в возвышенном различении, мудрости.

Практика нравственности и сосредоточения - это то, чему мы посвящаем себя.

Практика различения - это размышление над тем, всё ли мы делаем правильно.

Когда Будда первый раз познакомил с Дхаммой своего сына, он использовал пример с зеркалом. Он сказал ему, что нужно смотреть на свои действия так же, как мы смотрим в зеркало. Если что-то в зеркале выглядит неблагим, неумелым, то надо это поменять.

Это то, что делает тренировки возвышенными, более искусными, чем их обычные версии.

Они помогают друг другу. Каждая из этих тренировок (развитие нравственности, развитие сосредоточения и развитие мудрости) помогает остальным. Вы не практикуете их последовательно. Другими словами, вы не практикуете нравственность до тех пор пока она не станет совершенной, чтобы приступить к сосредоточению, а затем не ждете пока сосредоточение достигнет совершенства, чтобы приступить к различению. Вы практикуете все три тренировки одновременно, так они поддерживают друг друга и делают друг друга сильнее.

Когда мы их объясняем, нам приходится объяснять их по очереди. Но нужно помнить, что они должны развиваться вместе.

1. Возвышенная нравственность.

Что делает нравственность возвышенной ? Первое - вы следуете правилам и не нарушаете их намеренно. Акцент на намерении здесь важен. Если вы случайно наступите на жучка без намерения причинить ему вред, это не будет нарушением.

Есть пять правил поведения:

1. Воздерживаться от убийства живых существ.

2. Воздерживаться от воровства.

3. Избегать незаконного секса.

4. Избегать лжи, сплетен, грубой, праздной речи.

5. Избегать употребления опьяняющих веществ.

Будда рекомендовал придерживаться этих правил всегда. Таким образом вы обеспечиваете безопасность всем и сами получаете часть этой универсальной безопасности.

Когда вы соблюдаете правила нравственности - вам не стоит развивать какую-то гордость или самомнение, что соблюдение правил делает вас лучше чем все остальные. Стоит относиться к этим правилам как к лекарству. Если вы больны - вам нужно лекарство. То, что вы принимаете лекарства, не делает вас лучше людей, которые не принимают лекарства от своих болезней. Соблюдение этих правил - это проявление доброжелательности по отношению к самим себе и к людям вокруг вас.

Другая особенность возвышенной нравственности заключается в том, что вы стараетесь практиковать таким образом, чтобы это способствовало развитию сосредочению ума. Другими словами, вы тщательно соблюдаете наставления, но не становитесь одержимыми ими до такой степени, что не можете заставить ум успокоиться. Важно соблюдать баланс. Как однажды сказал Аджан Ман моему учителю Аджану Фуэнгу, никто не теряет зрение по причине того, что большие брёвна попадают ему в глаз, но легко может случиться, что в глаз попадут мелкие опилки, которые могут вас ослепить. Поэтому надо быть внимательным к деталям, но не вплоть до одержимости ими?

2. Возвышенное сосредоточение

Сосредочение становится возвышенным, когда вы фокусируетесь на том удовольствии (pleasure), которое не имеет никакого отношения к внешним ощущениям. Вы сосредотачиваетесь на развитии приятного чувства внутри самого тела. Это более высокий уровень удовольствия. Оно не требует, чтобы внешние обстоятельства сложились каким-то определённым образом, оно не зависит от них. Оно ни у кого ничего не отнимает - когда вы наблюдаете своё дыхание, никто не кричит на вас, заставляя вас это делать, и вам самим не приходится нарушать чужие границы, отталкивать других с вашего пути. Получается, что это удовольствие полностью свободно от конфликтов.

В то же время , это чувство удовольствия не зависит от внешних условий. Это делает ум более надёжным и независимым. Это поднимает ум на более высокий уровень.

3. Возвышенное различение, мудрость

Как указал Будда, вы начинаете с того, что разделяете мысли на два типа:

1. Те, что происходят из умелого намерения и ведут к умелым (благотворным) результатам.

2. Те, что происходят из неумелого намерения и ведут к неумелым (неблаготворным) результатам.

Другими словами, вы отходите от деления мыслей на те, что вам нравятся и те, что вам не нравятся. Вместо этого вы делаете шаг назад и смотрите на них как на часть причинно-следственного процесса - "Откуда исходит эта мысль? К чему она ведет?". Это и есть начальное понимание причинно-следственной связи в работе ума: принцип причинно-следственной связи, который привел Будду к пробуждению.

Будда говорил, что мы можем измерить наш уровень различения, уровень мудрости. Рассмотрим два типа действий:

1. Что нам нравится делать, но ведёт к неблаготворным результатам.

2. Что нам не нравится делать, но ведёт к благотворным результатам.

Уровень вашего различения, вашей мудрости - это то, насколько хорошо вы можете отговорить себя от мыслей, ведущих к действиям первого типа, и в вашем желании следовать мыслям, которые ведут к действиям второго типа. В этом смысле наше различение, наша мудрость это стратегическая способность. Она направлена на достижение цели.

На практике это означает, что ты не позволяешь всем своим мыслям происходить. Используя свою проницательность, вы решаете сами - о чём стоит думать, о чём нет. Вы можете думать о себе как о Воине Дхаммы - вы учитесь самостоятельно выбирать свои сражения.

Взаимопомощь трёх тренировок

Эти три качества - возвышенной нравственности, возвышенного сосредоточения, возвышенного различения - они помогают друг другу. Именно эта помощь делает их возвышенными.

Как нравственность помогает вашему сосредоточению

Поначалу нравственность даёт вам возможность попрактиковаться в соблюдении ваших рамок, ограничений - делая что вы должны делать, и не делая, что не должны. Эта способность пригодится вам, чтобы обрести счастье в пределах тех ограничений, которые вы устанавливаете во время практики сосредоточения.

В то же время практика нравственности развивает три качества, которые пригодятся вам во время практики осознанности (mindfulness) и концентрации.

1. Непосредственно осознанность (mindfulness). Вы должны помнить о правилах поведения, которые решили соблюдать.

2. Бдительность (alertness). Вы чётко видите, что делаете, и что ваши действия соответствуют правилам поведения, не нарушают их.

3. Усердие, старание (ardency, пали: atappa). Вы по-настоящему хотите сделать это и сделать это хорошо.

Это именно те три качества, которые вам нужны, чтобы развить сосредоточение и осознанность до серьёзного уровня:

1. Помнить об объекте медитации

2. Быть уверенным, что вы остаётесь с объектом медитации

3. Мы должны действительно хотеть сделать это хорошо.

И, наконец, нравственность помогает сосредоточению в том, что оглядываясь назад, вспоминая свои действия в прошлом, вы не испытываете сожаления - потому что вы намеренно не причинили никому вреда. Отсутствие сожалений означает успокоение ума. Тот факт, что вам не приходится ничего отрицать, означает, что вы можете более ясно разобраться, что происходит в вашем уме. Ум не возводит никаких стен, которые способны ограничить ваше видение. Вот так нравственность поддерживает сосредоточение.

Как сосредоточение помогает развитию нравственности

В то же время ваше сосредоточение может помогать вашей нравственности. В результате практики сосредоточения вы взращиваете внутри чувство благополучия и безопасности. Это чувство внутренней удовлетворённости облегчает задачу не поддаваться искушению нарушить правила. Ведь именно тогда, когда мы жаждем удовольствия или чувствуем себя неуверенно, мы чаще нарушаем наставления. Но если у нас есть удовлетворяющее нас чувство полноты внутри, и мы чувствуем, что оно не зависит от внешних условий, то мы гораздо меньше соблазняемся сбиться с пути в наших действиях. Так ваше сосредоточение помогает вашей добродетели.

Как нравственность помогает развитию различения

В то же самое время ваша нравственность может помочь вашему различению. В первую очередь - в фокусе на намерениях. Как вы помните, Будда сказал, что главный источник наших страданий находится в нашем уме и практика добродетели заставляет нас быть очень осторожными в отношении намерений, с которыми мы собираемся действовать. И, как и в случае с сосредоточением, если вы следуете предписаниям, то вам нет нужды отрицать наличие вреда, который вы нанесли. Когда нет отрицания, то вы можете видеть что происходит в вашем уме намного яснее.

Наконец, предписания нравственности дают некоторую практику сообразительности или изобретательности. Например, если кто-то просит вас предоставить информацию, которой, как вы знаете, он собирается злоупотребить, вы должны найти способ утаить эту информацию, не солгав человеку. Вам нужно научиться думать и принимать решения быстро. Это умение поможет вашему различению.

Как различение помогает нравственности

В то же время различение помогает нашей нравственности. Когда вы смотрите на вещи с точки зрения закона причин и следствий, вы начинаете лучше понимать, какие действия умелые, а какие нет.

Как сосредоточение помогает различению

Сосредоточение делает наш ум более ясным. Оно даёт нам ощущение силы и благополучия, которое приходит изнутри. Чтобы не только увидеть свои глупые ошибки, но и признать их, признать собственную глупость - ум должен быть в хорошем настроении.

Как различение помогает сосредоточению

В то же время ваше различение помогает вашему сосредоточению из-за способности понимать причину и следствие. Например, когда Будда говорил о правильном сосредоточении, он говорил, что первый уровень правильного сосредоточения имеет пять факторов.

1. Вы направляете внимание на единственный объект медитации.

2. Вы оцениваете объект - "Удобен ли он? Или нет? Как я могу подстроить его так, чтобы он стал хорошим объектом для медитации?"

3. Вы стараетесь продолжительное время оставаться с объектом.

4. Вы испытываете восторг, удовлетворённость от соединения с объектом.

5. Вы испытываете чувство полноты, ясности, свежести ума.

Первые три фактора - это причины. Последние два - это результаты. Когда вы развиваете сосредоточение, вам нужно сосредотачиваться на причинах и позволить результатам прийти самим. Вы не сможете "сделать" удовольствие или восторг, но вы можете вызвать их, направляя свои мысли к одному объекту, оценивая объект и отношение ума к нему. Четкое понимание причин и следствий помогает вашему сосредоточению стать сильнее.

Заключение

Именно таким образом все три части тренировки помогают друг другу. Другими словами, вы не можете ждать, когда ваша нравственность достигнет совершенства, чтобы начать развивать сосредоточение. Вы не можете ждать, пока ваше сосредоточение станет совершенным, чтобы начинать развивать различение. Вы должны использовать тот уровень этих трёх способностей, который у нас есть сейчас и в процессе тренировки они укрепляют друг друга и подтягивают друг друга.

Это как упражнения для тела, чтобы сделать его сильным. Откуда у вас сильное тело? Вы тренировали ваше слабое тело, которое у вас было на тот момент. Вы не делали сильной только одну группу мышц, а потом переходили к следующей - нет, вы следовали программе, где все они развивались вместе. Так ваша сила росла сбалансированно.

Образ, который дает Будда - это две руки, моющие друг друга. Нравственность и сосредоточение - левая рука, мудрость - правая рука. Левая рука моет правую, правая - левую, и таким образом обе руки становятся чистыми.

Сессия вопросов и ответов

Вопрос:

Как вы стали буддистом, как вы познакомились с буддизмом ?

Ответ:

Я был студентом по обмену на Филиппинах, когда учился в старшей школе, и в самолете, возвращавшемся с Филиппин, были ребята, которые летели после обучения по обмену в Таиланде, Малайзии, Лаосе и Сингапуре. Там было два парня, которые в Таиланде принимали посвящение в послушники, в саманеры. Один из них рассказал мне про 4 благородные истины. И я подумал - "Эта религия имеет смысл. Она фокусируется на проблеме страдания". В конце концов, несколько лет спустя, у меня появилась возможность поехать в Таиланд и преподавать. Я поехал туда с мыслью о том, что я хотел бы найти учителя медитации. Там я познакомился с Аджаном Фуэнгом. Я видел в нем живой пример того, что дает обучение: так я стал буддистом и вот почему я принял монашество.

Вопрос:

Я не совсем понимаю значение слова "отпустить". Значит ли это забыть или оттолкнуть какую-то мысль или проблему? Я не понимаю, как это сделать во время медитации.

Ответ:

Как я уже говорил, ты должен думать, как Воин Дхаммы. Ты должен выбирать свои сражения. Ты должен решить: "Подходит ли мне эта мысль, чтобы думать прямо сейчас, или я должен отложить ее в сторону на время?". Если вы решите, что это то, что вы должны отложить в сторону, вы должны предоставить себе хорошую причину, чтобы отложить это, а затем переключиться на нечто, о чём стоит думать. Наличие этой альтернативной темы для размышлений поможет отодвинуть неумелые мысли на задний план. Вот почему у нас есть объект сосредоточения. Вот почему у нас есть объекты проницательности, различения для размышлений. Потому что вы понимаете, что они важнее.
Это как маленький порез на пальце ноги, а потом вдруг понимаешь, что твоя кухня горит. "Палец не важен. Я должен потушить этот огонь на кухне. Я могу позаботиться о пальце ноги позже". Вот это - отпускание.

Вопрос:

Пожалуйста, расскажите об осознанности во время сна. Можем ли мы быть осознанными во сне?

Ответ:

Важно стараться быть осознанным когда засыпаешь и после того как проснёшься. Пока вы спите, ваш мозг выходит из-под контроля. Но если вы будете осознанны перед сном, это один из способов предотвратить неприятные сны.

Вопрос:

Я злой человек. Раздражение возникает очень быстро. Что с этим делать?

Ответ:

Сначала сделайте два или три глубоких вдоха и выдоха. Заметьте, где в теле есть напряжение, которое сопутствует твоему гневу? Когда вы его найдете, расслабьте это напряжение. Тогда вы сможете с большей невозмутимостью взглянуть на проблему и придумать лучшее решение.

В то же время вы должны спросить себя, какой части вас нравится гнев. Очевидно, что есть что-то в вашем уме, что любит злиться. И только когда вы признаете самому себе, что это есть, вы сможете начать с этим справляться. Это один из способов, как я уже говорил, в котором сосредоточение помогает вашему различению, мудрости. Потому что большая часть вашего различения - это научиться признаваться себе в том, что часть тебя любит делать вещи, которые, как ты знаешь, делать не стоит.

Так что думайте о дыхании, как о первой линии защиты от гнева.

Будда также говорит, что мы должны стараться развивать доброжелательность, сначала по отношению к себе, а затем и к людям вокруг нас. Но он также признает, что бывают моменты, когда действительно трудно проявлять добрую волю по отношению к кому-то. В такие моменты можно напоминать себе, что если вы проявите свой гнев, то, возможно, сделаете что-то действительно глупое. А если вы сделаете что-то глупое, то этот ваш враг будет этому очень рад. Неужели вы хотите его так порадовать, продемонстрировать свою глупость ? Это пример использования злости для борьбы с гневом. Возможно, это не на 100% умелый способ, но это лучше, чем поддаться гневу.

Вопрос:

Как справиться с завистью?

Ответ:

Напомните себе, что те вещи, которые есть у другого человека, которому вы завидуете, когда-то, в прошлой жизнях, были у вас. Теперь вы их потеряли. Если вы их вернете, вы их снова потеряете. Не нужно над этим зацикливаться.

Вопрос:

Как преодолеть обиду по отношению к своим родственникам? Даже если я думаю об их добрых делах по отношению ко мне, все равно иногда трудно не почувствовать обиду. Как развить сострадание, например, к матери, которая оставила своего ребёнка?

Ответ:

Вы должны напомнить себе, что если вы не преодолеете обиду, то, скорее всего, вы возродитесь в соответствии с вашим негодованием, и это заставит вас снова и снова переживать каммический цикл. Поэтому вы должны спросить себя: что значит ваша обида, из-за которой вы чувствуете себя столь драгоценным, что вы выбираете держаться за это? Почему вы так любите это чувство ? Затем постарайтесь понять, что недостатки этого цепляния гораздо сильнее. Этот цикл неумелого поведения с причинением вреда и обидой продолжается уже много, много жизней, и поэтому пришло время просто остановить его. Ничего не получится если пытаться продолжать вести счет, кто кому навредил больше.

Вопрос:

Как избавиться от страха перед неопределённостью ?

Ответ:

Будущее всегда будет неопределенным, но вы можете подготовиться к нему, развивая хорошие качества в вашем уме, такие как памятование и различение, мудрость. Помните, что хорошее, что вы сделали, это то, что ни одна катастрофа или событие в будущем может забрать у вас. Так что независимо от того, насколько плохие вещи могут случиться в будущем, у вас останется ваша внутренняя доброта, на которую вы можете положиться. Сосредоточьтесь на том, чтобы сделать как можно больше хорошего сейчас, и это будет вашим убежищем, когда все изменится.

Вопрос:

В некоторых суттах из Ангуттара Никая употребляется термин "неправильное освобождение". Что он означает ?

Ответ:

В основном он означает, что вы думаете что достигли освобождения, хотя это не так. Лучший способ предотвратить это - быть по-настоящему честным с самим собой. Если во время медитации произойдёт что-то впечатляющее, спросите себя: "У меня всё ещё есть жадность, отвращение или заблуждение? Есть ли еще какой-либо стресс в уме?". Если есть, то впереди еще много работы. И если вы прямо сейчас ничего не видите, то продолжайте наблюдать, просто чтобы убедиться наверняка, так ли это.

Вопрос:

Вопросы о терминах ниродха и ниббана. Имеют ли они одинаковое значение? Существует ли ниббана отдельно от человека или это просто состояние ума, которое трудно достичь? Если довести его до крайности, если в ниббане больше нет живых существ, исчезнет ли ниббана? Закончится ли она последним существом, которое было способно ее достичь? Действительно ли ниббана существует вне нашего разума или она существует только внутри разума?

Ответ:

Ниббана - это измерение, к которому может прикасаться разум. Она существует независимо от любых условий. Как только человек достиг ниббаны, этот человек уже не считается существом, потому что существа определяются своими привязанностями, а люди, достигшие ниббаны, не имеют привязанностей.

Теперь, что касается ниродхи, или прекращения, и ниббаны - значение очень близко. В некоторых суттах значение идентично. В других суттах ниродха - это процесс прекращения, который непосредственно предшествует ниббане.

Вопрос:

Является ли анагами совершенно неспособным испытать жадность и отвращение в какой бы то ни было форме, его сердце и разум чисты при любых обстоятельствах? Или же он просто свободен от чувственного желания и недоброй воли, но может испытывать жадность и отвращение на уровне чувств, не следуя за ними и не подвергаясь их влиянию на свой ум?

Ответ:

В текстах говорится, что у анагами больше нет чувственного желания, но все еще может быть страсть к практике сосредоточения и к практике проницательности. Но что касается сенсорных объектов, то говорят, что у них больше нет страсти.

Вопрос:

Не так давно во время медитации в организме появились странные ощущения. Это мешало концентрации и фокусировке. Тело искривляется, оно чувствует себя горячим, ощущения неприятные. Что я могу с этим поделать? Спасибо.

Ответ:

Важно, когда вы практикуете сосредоточение, сосредоточиться на тех частях тела, ощущения в которых которые вы можете сделать комфортными. Подумайте об энергии дыхания, проходящей через все нервы в теле. Когда вы сможете поддерживать это ощущение комфортной энергии дыхания, подумайте о том, что эта комфортная энергия дыхания проходит через странные ощущения и растворяет их в себе. Другими словами, не фокусируйтесь на странных ощущениях. Подождите, пока у вас не появится комфортное ощущение, а затем используйте это комфортное ощущение, чтобы растворить эти вещи.

Вопрос:

Раньше я работал на других. Потом я начал свой собственный бизнес, но это мне достаточно быстро наскучило. Как найти работу, которая приносит удовлетворение в жизни?

Ответ:

Помедитируйте и спросите себя: "Что бы я на самом деле хотел делать со своей жизнью?". Если появятся ответы, попробуйте их. Если они не будут работать, вернитесь и снова медитируйте.

Вопрос:

Если практика медитации может помочь преодолеть страдания, зачем останавливать цикл перерождения? Почему мы не можем просто жить и продолжать быть счастливыми все время?

Ответ:

Потому что рождение - это страдание. Не нужно насильно избавляться от тех вещей, к которыми вы пока хотите быть привязаны. Но вы это увидите сами - когда ум перестанет создавать страдания, вы сами не захотите рождаться.

Вопрос:

Как развить сострадание и любящую доброту? Как наполнить наш ум состраданием и любящей добротой?

Ответ:

Для начала просто скажите себе: "Я хочу уметь думать о сострадании и любящей доброте. Мне не обязательно пока иметь это чувство, просто давай сначала подумаем об этом". Главная цель развития мыслей о доброжелательности - убедиться, что ты не делаешь ничего неумелого другим людям. Если вы чувствуете искушение сделать что-то вредное для кого-то, вы можете сказать себе: "Подождите, я должен подумать о счастье этого человека. Если я этого не сделаю, и я сделаю что-то неумелое, то это будет плохая камма для меня". Тогда, как только ты сможешь связаться со своим собственным желанием быть счастливым, будет намного легче понять, что у других людей есть точно такое же желание. Это облегчает чувство сочувствия к ним. Начните с того, что убедитесь, что у вас есть немного сострадания и доброжелательности по отношению к самому себе.

Вопрос:

Как буддист должен реагировать праздниками других религий, особенно если родственники заставляют вас праздновать то, во что вы не верите?

Ответ:

Отмечайте вместе с ними. Если они попросят вас выпить в честь праздника - тогда можно отказаться со словами "не могу, мне запретил мой врач". Вам не обязательно говорить всем, что ваш врач - Будда.

Вопрос:

Что нам делать, если у нас нет сострадания к себе?

Ответ:

Спросите себя, почему. Разве ты не хочешь быть счастливым? И потом - кто сказал тебе, что ты не заслуживаешь счастья? Вы должны очень сильно сопротивляться этому внутреннему голосу. Это тот момент, когда вы должны заглянуть внутрь себя, чтобы увидеть внутри некий конгломерат голосов-мыслей, некоторые из которых звучат не очень здорово. Возможно, кто-то когда-то сказал вам, что вы не заслуживаете счастья. Вместо того, чтобы следовать этому голосу, вы должны спросить себя: "Почему я должен верить этому человеку?". Один из ответов будет: "Я ленив". Но спросите себя, я действительно хочу идентифицировать себя с этими голосами ? Вам не обязательно делать это.

Вопрос:

Достопочтенный Аджан, как научить наш ум быть стойким к неприятным ощущениям?

Ответ:

Сначала вы должны искать части тела, как я уже говорил, ощущения в которых вы можете сделать комфортными при помощи дыхания. Затем сосредоточить свое внимание там. Когда у вас будет комфортная энергия в этой части тела, представьте, что она проходит через ту область, где находится боль. Посмотрите, поможет ли это снять некоторое напряжение вокруг боли. В то же время постарайтесь видеть боль не как один большой кусок боли, а как отдельные ощущения. И по мере того, как каждое маленькое ощущение боли появляется и исчезает, когда оно появляется, следом за этим оно исчезает. Смотрите на то, как каждое отдельное ощущение не приходит к вам, а на то, как оно от вас уходит.

Важно то, что вы не просто сидите как жертва или мишень боли. Примите любознательное отношение к ней, с желанием ее понять. Когда вы принимаете такое отношение, вы - движущаяся мишень, и боли не удастся легко поразить вас.

Вопрос:

Как мы можем знать, что все неудовлетворительно, если мы не все перепробуем?

Ответ:

Я бы не стал говорить вам, что все неудовлетворительно, как и Будда. Будда просто говорит, что все, что вы конструируете - будет стрессовым. Это непостоянно, стресс, и не стоит утверждать, что это ваше собственное. В конце концов, вы можете наблюдать за процессом конструирования, и вы можете видеть, насколько он непостоянен. Независимо от того, что вы конструируете, процесс всегда непостоянен. И потому, что это непостоянно, то все, что он производит должно быть непостоянным. Если он непостоянен, то в него встроен стресс. Вы можете увидеть это сами, потому что вы прямо там, где это происходит.

Так что, медитируя, спрашивайте себя: "Сколько именно моего опыта я создаю, и сколько из него мне дается?" По мере того, как практика становится вы все глубже и глубже, вы достигаете точки, когда понимаете, что все, что вы испытываете в шести чувствах, начинается с вашего конструирования. Когда вы видите, что это вы создаёте стресс - отпустите его. А затем, когда вы полностью его отпустите, вы увидите измерение, которое лежит за пределами шести чувств. Вы понимаете, что это конец страданий. И это полностью удовлетворяющее достижение.

Так что вам не нужно выносить суждения о внешних вещах, таких как планета Юпитер или соседняя галактика. Вы просто заботитесь о том, чтобы свести к минимуму количество страдания, которое вы добавляете к своему опыту. Как я уже говорил, один из уроков медитации заключается в том, что вы на самом деле в обычной жизни вносите в свой опыт больше, чем вы думаете. Так что не беспокойтесь о том, что снаружи. Беспокойтесь о том, что вы делаете.

Вопрос:

Многие люди страдают от депрессии. Что Вы думаете об этом, что мы можем с этим сделать?

Ответ:

Во-первых, научитесь различным способам дыхания, чтобы противодействовать физическим симптомам депрессии. Как только вы избавитесь от физических симптомов, вам будет легче заглянуть в свой ум. Обычно депрессия возникает от подавленного гнева, когда вы злитесь на что-то, но чувствуете, что бессильны что-либо предпринять. Поэтому спросите себя, из-за чего вы злитесь, а затем попытайтесь проанализировать гнев до тех пор, пока не сможете его преодолеть.

Вопрос:

Аджан, не могли бы Вы объяснить термины поисхождения (origination) и возникновения (arising), их отличия друг от друга, на каких-нибудь примерах ?

Ответ:

"Возникновение" означает, что что-то просто появляется. "Происхождение" означает, что что-то возникает и что причина находится в уме. То есть, если вы просто видите, что что-то возникает, вы можете все равно не понимать, почему. Вы должны смотреть, чтобы видеть: "Что в моем уме порождает желание, которое за этим стоит?" Когда вы видите процесс возникновения в действии, тогда вы можете остановить его на уровне причины.