Величие Divya Nama Sankeertana и важность хлопанья в ладоши

Шри Шри Шри Ганапати Саччидананда Свамиджи (Раджамундри, 10 февраля 2020 г.)

Divya nama sankeertana - это не обычные композиции. Они полностью наполнены энергией мантр. Наши древние махариши оставили много ценных сообщений в своих песнях. Их сочинения были не просто именами, такими как «Харе Рама, Харе Кришна», но в них они объясняли, кто мы на самом деле, как мы должны стремиться к знаниям, что мы должны делать в этом рождении и тому подобное. Через свои песни они передавали сообщения из Пуран, Упанишад для простых людей. Их композиции гарантировали людям развитие любви к божественности. То же самое и с композициями Свамиджи.

Композиции Свамиджи - это запоминающиеся мелодии, они доступны на всех языках. Многие молодые люди сегодня изучают бхаджаны Свамиджи. В Ченнае происходит революция. Дети изучают бхаджаны Свамиджи и участвуют в соревнованиях по бхаджанам. Из 6000 бхаджанов, составленных Свамиджи, 3000 были напечатаны на сегодняшний день. На самом деле эти композиции должны рассматриваться не как бхаджаны, а как санкиртана.

Каждая композиция Свамиджи содержит ценное послание. Мы не должны ограничиваться только пением этих композиций, но наряду с пением мы должны попытаться узнать, что Он пытается передать через это. Безграничные знания содержатся в сочинениях Свамиджи.

Бхаджан: Датта нав чал пади

Это означает, что мы все сидим в лодке Садгуру Датты, и Он перевозит нас через реку. Даже лучшие пловцы не могут плыть, когда они находятся в пучинах океана. Точно так же, даже самый могущественный, самый богатый или самый красивый человек, ни одно существо не может преодолеть этот океан, называемый повторными перерождениями. Невозможно переплыть этот океан, называемый повторными перерождениями (сансара), и достичь другого берега. Без помощи лодки Гуру ни одно живое существо не сможет пересечь океан.

По этой причине необходимо следовать за духовным Гуру. Только когда мы следуем за Ним, мы можем достичь другого конца. Иначе никак. Человек вцепился в столб и кричит, что это столб не отпускает его. Он должен понимать, что это он держится за столб, и поэтому он сам должен его отпустить. Точно так же, если мы стремимся выйти из этой сансары, мы должны научиться отрешенности. Мы должны жить здесь, но не должны принимать все близко к сердцу. Только тогда мы будем здоровы. Чем больше вы беспокоитесь, тем больше вы будете нездоровы.

Врачи не могут определить психические проблемы. Только доктор по имени Садгуру может идентифицировать и излечить их. Человек, который стремится забыть все свои психические переживания, должен общаться с Садгуру. Находясь в Его обществе, мы забудем наши заботы. Мы пересядем в другой самолет.

Если бы мы сидели сегодня дома, что бы мы сделали? Мы бы сейчас сидели и смотрели телевизор; мы бы сплетничали, случайно встретились с друзьями, сходили в кино и тому подобное. Но здесь мы мудро проводим время в сатсанге из-за нашей любви к Свамиджи.

Завтра Господь Хануман освящается в храме. Первый даршан Ханумана, вскоре после посвящения, принесет мир в нашу жизнь. Хануман также является формой Богини-Матери, ибо Он - тот, кто первым благословил Богиню-Мать даршаном Своей универсальной формы. Первый раз Он показал ей свою вселенскую форму на Ланке; второй был в небе.

Хануман, воплощение Шивы, прибыл на землю еще до того, как Вишну снизошел как Шрирама. Он пришел сюда, чтобы служить Вишну, который был на земле как Рама. В то время, когда демон Гардхабхасура должен был быть убит, Вишну и Шива приняли разные обеты. Гардхабхасура, несомненно, был преданным Шивы, но он имел демоническую природу и поэтому должен был быть уничтожен. Шива не мог убить его, поскольку он был его собственным преданным. Тогда Вишну убил Гардхабхасуру. После того, как Вишну выполнил то, что не смог Шива, тот был взволнован и взамен обещал стать помощником Вишну.

Когда Шива вдруг произнес эти слова, Вишну был поражен. Он спросил: «Господь, справедливо ли это с Твоей стороны? Почему Ты, Верховный Господь, будешь служить мне?» Однако Шива настоял. Тогда Вишну сказал: «Хорошо, когда я воплощусь как Рама, Ты воплотишься как Хануман и будешь служить мне».

Хануман не кто иной, как Шива. Он будет будущим Брахмой. Он известен как Карья Сиддхи Хануман, потому что мгновенно исполняет желания, когда ему предлагают кокос (подвязываю) . В Бангалоре, Майсоре, Ченнаи и Керале тысячи подвешенных кокосовых орехов являются доказательством преданности людей к нему. Тысячи преданных Ханумана толпятся в храмах, ища Его благословений. В Керале люди других религий приезжают, чтобы привязать кокос. Это потому, что он мгновенно исполняет желания и дает им то, что им нужно. В этом мире у всех есть проблемы, и каждый ищет исполнения желаний.

Все те, кто осуждал Гуру и тем самым согрешил, должны поклоняться Хануману, чтобы освободиться от этого греха. Те, кто согрешил против своих предков (питр доша), должны поклоняться Хануману, чтобы освободиться от этого греха. Многие оскорбляют мать, которая родила их. Чтобы освободиться от этого греха, нужно поклоняться Хануману. Например, если вы говорите: «Садгуру не помог мне, когда я нуждался в его помощи», - эти слова равносильны осуждению Гуру.

Правда в том, что во время трудностей нам нужен Гуру больше всего. Не для того, чтобы решить наши проблемы, а просто чтобы быть с нами во время трудностей. Достаточно, если Он будет на нашей стороне, мы сможем безопасно исчерпать нашу карму. Только Его присутствие придаст нам уверенности в преодолении проблем. Если во время трудностей нет друга, то из-за постоянного плача время нашей жизни уменьшается и, кроме того, мы заболеваем. В то время нам нужен кто-то, чтобы утешать нас и помогать терпеть боль.

Потребность в семье возникла из этой необходимости. Жена, дети, родители, которые могли бы утешить нас во время трудностей. Садгуру ничего не приобретает, помогая вам. Следовательно, его помощь является чистой самоотверженной помощью. Есть ли у вас какие-либо идеи о том, кем вы являетесь, каким было ваше предыдущее рождение, в какой форме вы родились в своем предыдущем рождении? Вы могли бы быть слоном в густых лесах. Мы не имеем представления об отношениях, которые у нас были со Свамиджи в прошлом рождении; но в этом рождении, увидев нас, Он приветствует нас с любовью и спрашивает о нашем благополучии.

Связь из той прошлой жизни притягивает вас к Свамиджи и заставляет преклониться перед Ним. Когда я вижу вас всех, из моего живота льется любовь. Это не поверхностная любовь. Когда Свамиджи обращается к вам или говорит с вами, он говорит, переполненный любовью. Разве этого не достаточно?

Преимущества хлопанья в ладоши:

Наряду с пением бхаджанов, вы должны хлопать в ладоши. Хлопай крепко. Хлопание должно совершаться таким образом, чтобы удар ощущался на всех 10 пальцах и ладонях. Похлопав так какое-то время положите руки ладонями вверх на бедра. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за потоком крови внутри. Кровь будет активно течь по всему телу.

Из-за хлопков, также известных как тадасана, высвобождаются правильные вибрации. В наших ладонях все наше тело. Из-за хлопанья во время бхаджанов все органы массируются. Из-за сильных хлопков все нервные окончания активируются, наполняются энергией. Мертвые нервы - причина болезни. Такие безжизненные нервы также активируются и начинают функционировать. Поток крови после хлопков очень сильный.

Наряду с хлопаньем, нужно громко петь имена Господа. Маха-праны, такие как ṭha, dha, bha, ṭha и т. д., чрезвычайно полезны для возбуждения сердца. Блоки исчезают. Альпа-прана лечит почки. Через каждый бхаджан Свамиджи исцеляет преданных. Он показывает вам целительную силу. Совместное пение со Свамиджи и хлопки активируют и заряжают нервы, тем самым омолаживая всю систему.

Хлопание возбуждает органы чувств (индрии), в то время как маха-праны и семнные слоги (биджакшары) оказывают помощь / активизируют сердце. Значение бхаджана становится пищей для интеллекта (буддхи). Другими словами, наряду с пением бхаджана, вы должны сосредоточиться на значении. Эти значения тесно связаны с духовным ростом. Таким образом, Дивья нама санкеертана полодительно воздействуют на чувства, сердце и интеллект.

Свамиджи передает духовное знание через бхаджаны. Сосредоточив внимание на Свамиджи и слушая бхаджаны, мы развиваем концентрацию на одном объекте (экаграту). Когда массируются органы чувств (индрии), интеллект (буддхи) и внутренние органы, то нас покидает печаль. Приходит Счастье. Таким образом, дивья нама санкиртана - это божественное лекарство.

Более того, в этот момент вы сидите в присутствии Свамиджи. Вы благословлены дришти-пата (Его взглядом). Слова, произнесенные Им, достигают вас через ваши уши (vāk pāta). Благодаря тому, что вы сидите на одной земле с Ним, вы получаете спарша-пату (благословение через прикосновение). Таким образом, спаршана (прикосновение), даршана (видение) и самбхашана (диалог) происходят одновременно.

Чтобы снять нервную слабость, хлопайте в ладоши - отличное упражнение. (Свамиджи показывает, как мы должны хлопать и как мы не должны).

Ученые заявили, что благодаря постоянному повторению Виттхалы проблемы с сердцем решаются. В Махараштре кроры людей постоянно поют Виттхалу.