June 10, 2020

6 внутренних врагов человека

Сегодня мы поговорим на интересную тему, которая описывается в ведической традиции, это шесть внутренних врагов человека и способы избавления от них.

Итак, в ведической философии есть описание этих врагов, это определенная цепочка, которая на санскрите называется кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья, в переводе означает вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть.

Давайте по порядку их рассмотрим:

Кама - Вожделение

Самым доступным проявлением вожделения является похоть, все знают, что это такое и кроме как по отношению к себе, люди до сих пор осуждают, когда этим занимаются другие люди, потому что у людей еще остался разум и они понимают насколько это скукоживает жизнь человека, рушит судьбы, семьи. Но когда мы говорим о вожделении, то имеется в виду гораздо более широкое понятие, то есть вожделение ко всему.

Это происходит тогда, когда внутри человека есть некое неправильное понимание или внутренний дефицит, который мы пытаемся заполнить соприкосновением с одушевленными и неодушевленными объектами этого мира.

Современная структура общества и образ жизни полностью построен на вожделении. Когда мы пытаемся притянуть к себе как можно больше всего что нужно и что не нужно - это вожделение.

И очень легко догадаться о том, что происходит дальше, если вожделение не удовлетворяется, если на пути к нашему стремлению появляются какие-то препятствия, то зарождаются следующие качества, или следующий враг живого существа - гнев.

Кродха – Гнев

Гнев - это качество у которого есть также и положительные черты, но их немного.

Положительное в гневе то, что гнев - это способность человека преодолевать препятствия, которые встают на его пути. Но обычно гнев просто разрушает нас, потому что, когда человек много гневается быстро заболевает всевозможными болезнями, и на тонком плане тоже. Человек находится всё время в возбуждении, и перестает быть способным адекватно воспринимать реальность.

Но, что если вожделение удовлетворяется, разве это не хорошо? На самом деле по-настоящему удовлетворить его невозможно, в следствии чего появляется такое качество, как жадность.

Лобха - Жадность

Мы можем заметить, как только нам что-то нравится, мы хотим ощутить это снова и снова, соприкоснуться с этим, попробовать это, и т.п. И для того, чтобы с каждым последующим соприкосновением с объектом нашего вожделения ощущения не уменьшались, то что нам нужно сделать? Нам нужно увеличить количество и частоту соприкосновения, это то, что происходит с людьми, когда они, например, принимают алкоголь или наркотики.

Доза, которая была вчера уже не удовлетворяет, нужно больше и чаще. Тоже самое происходит с человеком, когда он находится в этом жадном состоянии. Сколько бы у человека не было, он никогда не останавливается.

Есть знаменитый плакат, на котором изображена целая гора, стопки пачек долларов, и подпись: «Мой первый миллион», и ключевое слово здесь «первый».

Человек, у которого есть миллион или миллиард (неважно), не может остановиться - это жадность, и это ещё один враг души, который мучает нас в этой жизни снова и снова.

Когда жадность, подстегиваемая вожделением и гневом, начинает расти, то человек начинает прибывать в иллюзиях.

Моха - Иллюзия

В чём заключается иллюзия?

Человек думает: «Мне это всё нужно и мне всё позволено, как я буду получать, достигать и пользоваться тем, что мне очень сильно нужно, это моё дело и это никого не касается, что хочу то и делаю». У человека, сбитого с толку вожделением, гневом и жадностью, происходит искажение реальности, оно абсолютно меняется, становится неправильным.

Человек, который находится в иллюзии, не понимает, что происходит и что необходимо делать. Желания, или препятствия на пути к желанию, толкают его сознание и направляют деятельность в какую-то узкую сферу жизни, которая, как правило, оказывается абсолютно неважной, мелочной, не имеющей никакого значения.

Иллюзия отвлекает нас от нашей настоящей цели.
Когда душа попадает материальный мир, то у неё есть две цели:
Первая цель - это попытаться тут прожить жизнь, не общаясь со всевышним и в каком-то смысле доказывая ему, что мы абсолютно автономны.
Вторая цель заключается в том, чтобы выбраться из этого материального лабиринта.
Но, если человек находится в иллюзии, то его сознание вместо того чтобы видеть широко, дробится на маленькие кусочки и он начинает из этих кусочков высасывать буквально крохи каких-то удовольствий или наслаждений.

Моха, иллюзия – концентрируется и сгущается, превращаясь в следующее качество, которое называется - Мада.

Мада - Гордыня

Мада буквально означает – опьянение. Иногда, также означает безумие, то есть, буквально человек начинает думать про себя: «Я лучше других людей, у меня больше дом, у меня круче машина, у меня красивее жена, район, в котором я живу - самый лучший, у меня самый большой счёт в банке, и я очень успешный и почетный человек.

Я – наслаждающийся, в итоге я - лучше других, так или иначе по всем пунктам -это Мада, приводит человека гордыне.

Гордыня, которая делает человека таким статусным, и гордимся то мы перед кем? Только перед теми, кто ниже нас, кто слабее нас, у кого что-то меньше и так далее. А тому, у кого больше, кто сильнее, кто могущественнее - мы ему завидуем. И, вот оно, последнее звено цепочки - у нас появляется зависть.

Матсарья – Зависть

«Я не могу гордиться собой рядом с тем, у кого заведомо что-то больше или кто-то меня в чем-то превосходит, этот человек мне мешает самим фактом своего существования».

Зависть - это то, что позволяет нам дистанцироваться от людей, зависть на санскрите называется матсарья. Очень интересная этимология слова, слово «мат» - означает от меня, «сарья» - двигаться, иначе говоря, матсарья означает – тот, кто меня превзошел, тот, кто меня обогнал, тот, кто находится впереди меня.

Соответственно, до тех пор, пока у нас есть зависть, мы никогда не сможем понять, что происходит в реальности. Потому что, зависть это тупик обусловленного существования для души. Зависть абсолютно противоположна любви, а любовь, в данном случае, это самый тонкий и самый глубокий способ познать что-либо или кого-либо.

Когда у нас есть некое чувство, в котором нет насилия, в котором есть ощущение заботы, служения и внимания - это позволяет изучить всё что угодно, с максимальной точностью и глубиной. И, наоборот, зависть - это просто способ ослепить себя до невозможного. Поэтому, в ведах говорится, что зависть является корнем всех шести врагов. Она включает в себя все пять предыдущих. Мы можем эту же цепочку развернуть полностью в обратном направлении.

У зависти есть еще сестра - гордость, потому что это способность себя сравнивать положительно и отрицательно.

Гордыня приводит нас к безумию и к иллюзии о том, что я «что-то особенное» и все должны это признать. Иллюзия основана на бесконтрольной и совершенно безумной жадности. Жадность усиливает наше вожделение и гнев, соответственно, это не удовлетворенное вожделение, поэтому зависть - это самое страшное качество, и от него труднее всего избавиться.

У зависти есть еще один синоним, на санскрите это слово - «Асуя», означает нечто бесплодное и бесполезное. В ведической истории есть такая святая женщина Анасуя, как раз означает та, у которой нет зависти, та которая бесконечно смиренна.

Как нам бороться с "врагами"?

Давайте рассмотрим два стиха из Бхагавата-пурана, очень древнего ведического произведения, которому не менее 5000 лет, где буквально короткими предложениями описывается, что должен делать человек для того, чтобы побеждать свои различные пороки:

  • · Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств
  • · Чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим
  • · Чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства
  • · Чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине
  • · Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь, иллюзию
  • · Служа Великому преданному, можно избавиться от гордыни
  • · Храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги
  • · Перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу
  • · Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами
  • · Медитируя в трансе, можно устранить страдания, которые посылает проведение
  • · Практикуя хатха йогу, пранаяму и другие подобные методы, можно избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом

Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек может победить сон.

Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсти и невежества, а потом возвысившись до уровня Шуддха-саттвы, чистой благости, избавиться и от привязанности к гуне благости. Всё это произойдет само собой, если человек с Верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

Помимо конкретных инструментов, которые здесь даются, конечно же стоит определенный образ жизни, определённая практика, навыки и так далее.

К сожалению, реальность такова, что сейчас мы и окружающие нас люди, подвержены влиянию этих шести врагов.
У всех есть вожделение, мы постоянно гневаемся, мы жадны до всего, что только может быть, мы находимся в иллюзии, даже не понимаем этого. Мы гордимся и завидуем, и это то, что отравляет наше сознание снова и снова, каждое мгновение нашей жизни и зависть, как некая последняя субстанция, которая включает в себя все предыдущие, является противоположностью любви.

И в этом мы должны искать то прибежище или оружие, с помощью которого, можно этих врагов в себе изжить, выгнать или уничтожить. Здесь говорится, что всё это само собой произойдет, если человек с Верой служит духовному учителю. Иначе говоря, в нашей жизни должно появиться очень сильное желание, чтобы проведение послало нам человека, у которого нет этих шести врагов. У которого есть только любовь и сострадание к другим.

Потому что, когда мы вживую увидим такого человека, во-первых, мы наконец поймем, что это такое: не завидовать, не гордится, не вожделеть, не гневаться и так далее. Наблюдая за ним и учась у него, слушая его слова, советы или наставления, мы сможем по-настоящему менять свою жизнь (это самый короткий способ, который только может быть).

Собственно говоря, в этом отрывке Бхагавата-пураны говорится о том, что можно бороться с каждым пороком, с каждым врагом, с каждым недостатком по-отдельности, но лучше, если сделать это всё как некий комплекс оздоровительных внутренних процедур. Для этого нам нужен опытный врач, не просто врач для ног, врач для рук, ЛОР и так далее, а специалист по всем нашим внутренним проблемам, по проблемам обусловленности, отсутствия любви, огромного себялюбия и самомнения.

Если у нас будет внутренний запрос на это, на эти изменения, то обязательно в жизни встретите такого человека или таких людей, которые будут постепенно помогать излечиться от этого состояния, от какой-то безысходности и бессознательности, инертной реакции на всё и всех, включат в нас осознанность. А значит в нашей жизни по-настоящему и, возможно впервые, придет возможность делать осознанный выбор, именно в том направлении и в той деятельности, которая необходима нам для того, чтобы снова научиться любить.

Автор Сергей Шлеенков

Сайт Академии Джйотиш

Отзывы студентов

Курсы Академии Джйотиш

Читать другие статьи автора:

6 видов деятельности, мешающих духовному развитию

Реинкарнация, как ее преодолеть

Реинкарнация - что это?