Индивидуалистический феминизм: возникновение. Вторая волна

Индивидуалистический феминизм, либертарианский феминизм (позже объяснение такому названию) — термин для феминистских идей, которые ратуют за уважительное отношение к женщинам и стремятся защищать индивидуальность каждой женщины.

Женское движение 1960-70-х годов, так называемая "вторая волна" феминизма, представляло собой, казалось бы, резкий разрыв с безмятежной жизнью в пригороде, изображаемой в американской массовой культуре. Однако корни нового бунтарства были заложены в разочаровании матерей, получивших высшее образование, чье недовольство побудило их дочерей пойти по новому пути. Если феминисток первой волны вдохновляло движение за отмену смертной казни, то их правнучек привлекло к феминизму движение за гражданские права, обсуждение таких принципов, как равенство и справедливость, а так же революционное брожение, вызванное протестами против войны во Вьетнаме.

Проблемы женщин были в повестке дня президента Джона Кеннеди еще до начала этой публичной дискуссии. В 1961 г. он создал Президентскую комиссию по положению женщин и назначил ее руководителем Элеонору Рузвельт. В ее докладе, опубликованном в 1963 году, содержалась твердая поддержка нуклеарной семьи и подготовки женщин к материнству. Однако в нем так же зафиксирована общенациональная картина дискриминации в сфере занятости, неравной оплаты труда, правового неравенства и скудных услуг по поддержке работающих женщин, которая должна быть исправлена путем законодательных гарантий равной оплаты за равный труд, равных возможностей трудоустройства и расширения услуг по уходу за детьми. Первой такой гарантией стал Закон о равной оплате труда 1963 года, а в 1964 году в Закон о гражданских правах были внесены поправки, запрещающие работодателям дискриминацию по половому признаку.

Некоторые считали эти меры недостаточными в стране, где в объявлениях о вакансиях все еще существовала половая сегрегация, где государственные законы ограничивали доступ женщин к контрацепции, где случаи изнасилования и домашнего насилия не раскрывались. Таким образом, в конце 1960-х годов одновременно с движением за гражданские права зародилось понятие "движение за права женщин", женщины всех возрастов и обстоятельств оказались вовлечены в дискуссии о гендере, дискриминации и природе равенства.

Основные группы, такие как: Национальная организация женщин (NOW), начали кампанию за юридическое равноправие, а специальные группы устраивали забастовки и марши по разным причинам - от нападок на учебные программы колледжей, в которых не было авторов-женщин, до пропаганды использования слова "госпожа" в качестве нейтральной формы обращения, то есть не относящейся к семейному положению. Создавались медицинские коллективы и кризисные центры для жертв изнасилования. Детские книги переписывались с целью устранения сексуальных стереотипов. В колледжах и университетах были созданы факультеты женских исследований. Были отменены защитные законы о труде. Работодатели, уличенные в дискриминации работниц, были обязаны выплатить им компенсацию в виде заработной платы. Женщины, десятилетиями не имевшие возможности работать в мужских профессиях, стали устраиваться на работу пилотами, строителями, солдатами, банкирами, водителями автобусов.

В отличие от первой волны, феминизм второй волны вызвал широкие теоретические дискуссии об истоках угнетения женщин, природе гендера и роли семьи. В 1970 г. книга Кейт Миллетт "Политика пола" вошла в список бестселлеров, и в ней она расширила понятие "политика", включив в него все "отношения, структурированные властью", и утверждала, что личное на самом деле является политическим. В том же году Шуламит Файерстоун, основательница нью-йоркской группы радикальных феминисток, опубликовала книгу "Диалектика пола", в которой утверждала, что любовь ставит женщин в невыгодное положение, создавая интимные кандалы между ними и любимыми мужчинами, которые одновременно являются их угнетателями. Годом позже австралийка Жермен Грир, живущая в Лондоне, опубликовала книгу "Женщина-евнух", в которой утверждала, что сексуальное подавление женщин лишает их творческой энергии, необходимой для независимости и самореализации.

Любые попытки создать последовательную, всеобъемлющую феминистскую идеологию были обречены. Если с вопросами о происхождении гендерных различий, о природе власти, о корнях сексуального насилия большинство соглашалось, то ответы на них увязали в идеологических придирках, оскорблениях и взаимных обвинениях. Даже термин "освобождение" мог означать разные вещи для различных людей.

Феминизм превратился в реку с конкурирующими вихрями и течениями. "Анархо-феминистки", нашедшие большую аудиторию в Европе, чем в США, воскресили Эмму Гольдман и заявили, что освобождение женщин невозможно без демонтажа таких институтов, как семья, частная собственность и государственная власть. Феминистки-индивидуалистки, опираясь на либертарианские принципы минимального государственного управления, разошлись с большинством других феминисток в вопросе обращения к правительству за решением женских проблем. "Феминистки-амазонки" прославляли мифическую женщину-героиню и выступали за освобождение с помощью физической силы. А феминистки-сепаратистки, в том числе многие феминистки-лесбиянки, проповедовали, что женщины не могут освободиться, не отделившись хотя бы на время от мужчин.

В итоге сформировались три основных течения мысли. Первое - либеральный феминизм, который направил свою энергию на конкретные и прагматичные изменения на институциональном и государственном уровне. Его целью была более глубокая интеграция женщин в структуру власти и предоставление им равного доступа к должностям, на которых традиционно доминировали мужчины. Стремясь к строгому равенству (о чем должны свидетельствовать такие меры, как равное количество женщин и мужчин на руководящих должностях или равное количество средств, расходуемых на студентов-спортсменов мужского и женского пола), данные либеральные феминистские группы тем не менее поддерживали современный аналог защитного законодательства, например, специальные льготы на рабочем месте для матерей.
В отличие от прагматичного подхода либерального феминизма, радикальный феминизм ставил своей целью перестройку общества и институтов, которые, по их мнению, являются патриархальными по своей сути. Заложив основу теории современного феминизма, радикалы утверждали, что подчиненная роль женщины в обществе слишком тесно вплетена в социальную ткань и не может быть разрушена без революционной перестройки самого общества. Они стремились вытеснить иерархические и традиционные властные отношения, которые , отражали мужскую предвзятость, и выработать неиерархические и антиавторитарные подходы к политике и организации.

Культурный феминизм - последнее из трех течений. Течение отвергло представление о том, что мужчины и женщины по своей сути одинаковы, и выступили за то, чтобы отметить те качества, которые ассоциируются у них с женщинами, например, их большую озабоченность аффективными отношениями и заботу о других. Неотъемлемой частью этого послания была критика попыток либерального феминизма войти в традиционно мужские сферы. Это воспринималось как принижение естественных женских наклонностей, попытка сделать женщину более похожей на мужчину.

Как и феминизм первой волны, вторая волна в значительной степени определялась и возглавлялась образованными белыми женщинами из среднего класса, которые строили движение, в первую очередь, вокруг своих собственных проблем. Это создавало амбивалентные, если не сказать спорные, отношения с женщинами других классов и рас. Кампания против дискриминации в сфере занятости и заработной платы помогла преодолеть разрыв между движением и белыми профсоюзными женщинами. Однако отношения феминизма с афроамериканскими женщинами всегда представляли собой более серьезную проблему. Белые феминистки определяли гендер как основной источник их исключения из полноценной американской жизни; черные женщины были вынуждены столкнуться с взаимодействием расизма и сексизма (да, феминизм-не всегда принятие, даже в отношении женщин..), и понять, как заставить черных мужчин задуматься о гендерных проблемах, а белых женщин - о расовых. Этими вопросами занимались такие феминистки, как Мишель Уоллес, Мэри Энн Визерс, Белл Хукс, Элис Уокер и Беттина Аптекер.

Призыв белых феминисток к единству и солидарности основывался на их предположении, что женщины представляют собой гендерный класс или касту, объединенную общим угнетением. Многим чернокожим женщинам было трудно воспринимать белых женщин как своих единомышленниц; в глазах многих афроамериканок белые женщины были такими же угнетателями, как и белые мужчины.
"Насколько актуальны истины, опыт, выводы белых женщин для черных женщин?" - спрашивала Тони Кейд Бамбара в книге "Черная женщина: An Anthology" (1970).

"Я не знаю, совпадают ли наши приоритеты, совпадают ли наши заботы и методы" Так же темнокожие феминистки считали белых феминисток неспособными понять их проблемы. Однако некоторые чернокожие женщины, особенно представительницы среднего класса, также настаивали на том, что быть чернокожей женщиной принципиально иначе, чем быть чернокожим мужчиной. На первой конференции Национальной организации темнокожих феминисток, состоявшейся в Нью-Йорке, 1973 г., чернокожие активистки признали, что многие цели, ставшие центральными в основном феминистском движении, - уход за детьми, аборты, отпуск по беременности и родам, насилие - были важны и для афроамериканских женщин. Таким образом, по конкретным вопросам между афроамериканскими феминистками и белыми феминистками установились эффективные рабочие отношения.

К концу 20 века европейские и американские феминистки начали взаимодействовать с зарождающимися феминистскими движениями Азии, Африки и Латинской Америки. В это время женщины развитых стран, особенно представительницы интеллигенции, ужаснулись от того, что в некоторых странах женщины обязаны носить хиджаб на публике или подвергаться принудительным бракам, женскому инфантициду (детоубийству), сжиганию вдов или обрезанию женских половых органов (КЖПО). Многие западные феминистки вскоре возомнили себя спасительницами женщин из стран третьего мира, не понимая, что их представления о социальных проблемах и их решения зачастую расходятся с реальной жизнью и проблемами женщин в этих регионах. Например, во многих регионах Африки положение женщин стало существенно ухудшаться с приходом европейского колониализма. Поэтому в этих регионах представление о том, что главной проблемой является патриархат, а не европейский империализм, выглядело абсурдным.

Наиболее ярко конфликты между женщинами в развитых и развивающихся странах проявились на международных конференциях. После Всемирной конференции 1980 года в рамках Десятилетия ООН по положению женщин: "Равенство, развитие и мир" в Копенгагене женщины из менее развитых стран жаловались, что хиджаб и КЖПО были выбраны в качестве приоритетов конференции без консультаций с наиболее заинтересованными женщинами. Казалось, что их коллеги на Западе не прислушиваются к их мнению. Во время Международной конференции по народонаселению и развитию, проходившей в Каире, 1994 г., женщины из стран третьего мира устроили акцию протеста на улице, поскольку, по их мнению, повестка дня была перехвачена европейцами и американцами. Протестующие ожидали, что речь пойдет о том, как отсталость в развитии сдерживает женщин. Вместо этого организаторы конференции решили сосредоточиться на вопросах контрацепции и абортов.
"Женщины стран третьего мира отметили, что не могут беспокоиться о других вопросах, когда их дети умирают от жажды, голода или войны", - написала Азиза аль-Хибри, профессор права и исследователь прав мусульманских женщин. "Вместо этого конференция сосредоточилась на сокращении числа детей в странах третьего мира, чтобы сохранить ресурсы Земли, несмотря на то, что первый мир потребляет большую часть этих ресурсов". В Пекине на четвертой Всемирной конференции по положению женщин в 1995 г. женщины стран третьего мира вновь подвергли критике приоритет американских и европейских женщин в формулировках репродуктивных прав и вопросов дискриминации по признаку сексуальной ориентации, а так же их незаинтересованность в предложении платформы, которая бы наиболее важным для менее развитых стран - реструктуризации международного долга.

Тем не менее, в конце 20 века женщины по всему миру продвигали свои интересы в таких странах, как Афганистан, где реакционное и антифеминистское движение "Талибан" запретило даже образование девочек, феминизм оказался под угрозой срыва. Однако в других странах феминизм добился значительных успехов для женщин, например, искоренение КЖПО во многих африканских странах или усилия правительства по прекращению сжигания вдов в Индии. В целом, особенно на Западе, феминизм оказал влияние на все аспекты современной жизни, общения и дискуссий, начиная с повышенного внимания к сексистским высказываниям и заканчивая развитием таких научных направлений, как женские исследования и экофеминизм. Спорт, законы о разводах, сексуальные нравы, организованная религия - во многих частях мира феминизм оказал влияние на все эти сферы.

И все же вопросы оставались: Как западный феминизм справится с разногласиями женщин, считающих, что движение зашло слишком далеко и стало слишком радикальным? Насколько единым и успешным может быть феминизм на глобальном уровне? Могут ли проблемы, с которыми сталкиваются женщины в горах Пакистана или пустынях Ближнего Востока, решаться в одиночку, или же эти вопросы должны решаться на международных форумах? Учитывая уникальную экономическую, политическую и культурную ситуацию, сложившуюся в разных странах мира, ответы на эти вопросы в Найроби выглядели совсем иначе, в отличие от Нью-Йорка.

История

Ассоциация либертарианских феминисток (ALF), основанная в 1973 году Тони Натан, бывшим вице-кандидатом в президенты от Либертарианской Партии США, является одной из множества различных индивидуалистических феминистских организаций. Она занимает строгие позиции против государственного вмешательства и в защиту выбора. Другие либертарианские феминистские организации включают Матерей за свободу, Институт матерей, и Женщин либертарианского альянса.

Основные идеи

Приверженцы индивидуалистического феминизма пытаются изменить правовые системы с целью ликвидации классовых и гендерных привилегий для того, чтобы люди имели равные права, в том числе равные права по закону на свою личность и собственность. Индивидуалистический феминизм призывает женщин взять полную ответственность за свою собственную жизнь. Он также выступает против любого вмешательства государства в выбор взрослых людей относительно того, что они делают со своими собственными телами, потому что, как он утверждает, такое вмешательство создает принудительные иерархии (в частности, патриархат).

Так же советую к просмотру пару фильмов:

«Цветок пустыни» - биографический кинофильм снятый по одноименной книге сомалийской топ-модели Варис Дирие, подвергнувшейся КЖПО.

«Забивание камнями Сорайи М.» - снят по книге «La Femme Lapidée» французско-иранского журналиста Фрейдона Саебжама и основан на реальных событиях.

«Феминизм пугает, потому что больше всего человек боится свободы и не знает, что с ней делать» — Мария Арбатова

«Я несвободна, пока несвободна любая женщина, даже если ее кандалы сильно отличаются от моих» — Одре Лорд

«Феминизм не делает женщин сильными. Женщины уже сильны. Речь идет об изменении того, как мир воспринимает эту силу» — Г.Д. Андерсон

silcha