История Шайва-тантры
В первой части книги мы исследовали духовную философию недвойственной тантры, которая составляет лишь часть всей тантрической литературы. Во второй части я представлю сжатую историю и обзор всей традиции шайва-тантры во всех ее различных вариантах. Я говорю сжато, потому что для того, чтобы описать полную историю традиции, потребовалось бы много томов. Начало в этом направлении положил выдающийся исследователь шиваизма, профессор Алексис Сандерсон из Оксфордского университета, опубликовавший более 1400 страниц строгих академических монографий, в основном сосредоточенных на истории шайва-тантры, которые послужат основой для следующих ста лет исследований этого вопроса. Этот раздел не мог быть написан без его работы и работ его учеников.
История ранних веков
Формирование традиции во времени и пространстве
Тантра возникла как чисто индийское религиозное явление, хотя со временем она распространилась во многих азиатских культурах. Первые достоверные свидетельства датируются 1500 лет назад в Северной Индии. Это было неспокойное время в истории страны, поскольку великая империя Гупта рухнула, оставив после себя множество мелких враждующих королевств. Неопределенность жизни была на небывалом пике: не было достаточной безопасности, жилищ, средств к существованию и порой даже жизни. В такие времена люди жаждут способов расширения возможностей, и именно для удовлетворения этой потребности возникла Тантра, предлагающая новые, более эффективные технологии для преобразования ума, тела и окружающей среды.
Хотя Тантра действительно обещала некоторым мирские блага, в конечном итоге она должна была предложить величайшее могущество из всех: способность определять свое собственное внутреннее состояние независимо от внешних обстоятельств.
Учёные уже некоторое время спорят о точном происхождении тантры как духовного движения, религиозной эстетики и нового способа выполнения йогических и ритуальных практик. Некоторые говорят, что ее истоки безвозвратно утеряны в глубине веков. Некоторые считают, что она произошла из племенных или шаманских практик далеко за пределами брахманического центра Индии (называемого Арбяварта, это область северо-центральной Индии, где господствовала индийская религия, в значительной степени контролируемая жреческой кастой брахманов. Среди них были некоторые блестящие мыслители, но обычно ее представляли оплачиваемые ритуальные чиновники, чьи взгляды были глубоко консервативными). Трудно быть уверенным в происхождении тантры, потому что единственное раннее имеющееся у нас свидетельство, состоит из пары рукописей и надписей, вырезанных на стенах храмов.
Однако, благодаря гигантским усилиям профессора Сандерсона, теперь мы можем сделать некоторые выводы о происхождении тантры. Недавно он показал (с несколькими сотнями страниц доказательств и аргументов), что Тантра была духовным движением, которое первоначально возникло полностью внутри религии шиваизма и оттуда перешло в буддизм и вайшнавизм, распространяясь по всему Индийскому субконтиненту и в Восточную Азию, Юго-Восточную Азию и Индонезию.
Учёные уже некоторое время спорят о точном происхождении тантры как духовного движения, религиозной эстетики и нового способа выполнения йогических и ритуальных практик. Некоторые говорят, что ее истоки безвозвратно утеряны в глубине веков. Некоторые считают, что она произошла из племенных или шаманских практик далеко за пределами брахманического центра Индии (называемого Арбяварта, это область северо-центральной Индии, где господствовала индийская религия, в значительной степени контролируемая жреческой кастой брахманов. Среди них были некоторые блестящие мыслители, но обычно ее представляли оплачиваемые ритуальные чиновники, чьи взгляды были глубоко консервативными). Трудно быть уверенным в происхождении тантры, потому что единственное раннее имеющееся у нас свидетельство, состоит из пары рукописей и надписей, вырезанных на стенах храмов.
Социальный контекст шиваизма
По определению, те представители религии шиваитов, которые не были официально посвящены, не практиковали тантру. Помните, что Тантра представляет собой мистическое, инициатическое и эзотерическое измерение любой религии, в которой она встречается. Тем не менее, краткое рассмотрение мира этих непосвящённых преданных, известных как шайва-бхакты или упасаки, даёт нам гораздо более богатую картину социального контекста шиваизма, а также его общественного сознания. Эти преданные также составляли основую базу, из которой черпали посвященных - ибо любой из этих преданных, кому было даровано Нисхождение Силы (шактипата) - духовное пробуждение, которое могло прийти к человеку любой касты или пола, - мог искать посвящения в тантрическую форму религии.
Непосвящённые в первую очередь были сосредоточены на дисциплине преданности (бхакти-йога), в отличие от пути посвященного, основанного на ритуалах, йоге и знании. Их практика описана в тексте под названием "Шива-дхарма", что означает "религия Шивы" или "образ жизни, соответствующий учению Шивы". Шива-дхарма учит:
Непоколебимая преданность Богу - суть религии Шивы. Он сказал, что его восемь аспектов необходимо практиковать усердно и непрестанно. Господь сказал:
1.Проявляй любовь к Моим преданным, как корова к теленку;
2.Практикуй свое поклонение с преданностью;
5.Посвяти себя слушанию Моих наставлений;
6.Развивай такую сильную преданность, чтобы она отражалась в голосе, глазах и членах;
8.Не живи за счёт доходов от поклонения Мне.
Тот, кто практикует эту восьмикратную преданность, даже чужеземец, [так же свят, как] выдающийся брахман, почтенный мудрец, аскет и учёный.
Эти "восемь заповедей" дают нам представление о религиозной жизни большинства людей того времени и, возможно, иллюстрируют тип практики, которая могла считаться предпосылкой тантрической инициации, хотя мы знаем, что посвященные теоретически могли происходить из любой среды.
Преданные-миряне также участвовали в грандиозных и красивых религиозных праздниках, называемых утсавами или махами. Они, как говорит нам Шива-дхарма, включали в себя всенощное празднование или "ночное бдение", которое заключалось в пении религиозных песен, исполнении священных танцев, рассказывании историй о Шиве и Парвати, театральных представлениях и играх для детей. На следующий день священное писание шиваизма проносили по городу на трехъярусном алтаре верхом на слоне, перед которым выливали ароматические воды, разбрасывали цветы и рис. Люди были одеты в белое и украшали свои крыши и окна цветными флагами, а также разбрасывали лепестки цветов и рис. Царь запрещал всякое насилие на время прездника (даже по отношению к растениям!), и даровал амнистию заключённым.
Такого рода празднование имело место только в городах с освященным храмом Шивы. Храмовый комплекс был важной частью не только верующих, но и всех горожан, поскольку он владел большими участками земли, нанимал большое количество людей и был центром гражданской и культурной жизни (наравне с королевским двором), включая в себя деятельность архитекторов, скульпторов, художников, танцоров, музыкантов и учёных. Один из таких шиваитских храмов в Южной Индии, построенный на пике тантрического периода, мог похвастаться более чем двумя тысячами постоянных танцовщиц и тысячей слуг (это храм Брихадишвары в Танджавуре, завершенный в XI веке - длинная надпись на его основании рассказывает о храмовой жизни тысячу лет назад). В центре храмового комплекса всегда находилось святилище Шивы в форме лингама, в котором присутствие Бога было призвано и установлено посредством его мантр. К божеству относились как к живому существу, даже как к юридическому лицу: именно Шива был владельцем земель и нанимателем храмового персонала.
Храмовый комплекс увеличивал свое социальное значение за счёт различных вспомогательных учреждений, которые часто включали в себя объекты социального обеспечения, такие как аюрведическая медицинская клиника, родильное отделение и продовольственный магазин. Храмовый комплекс почти всегда включал в себя матх или ашрам, монастырь, где инициированные практикующие жили с гуру или ачарьей. Обстановка ашрама была идеальной для тех, кто хотел посвятить несколько лет своей жизни полному изучению и практике пути. Иногда это было связано с чем-то вроде полноценного духовного университета, как в некогда известных шиваитских тантрических местах Маттамаюра и Голаги. Это были крупные центры обучения, литературного производства, дебатов и практики, в которых проживало большое количество учёных-практиков, сравнимые с буддийским университетом в Наланде (эти учреждения, как правило, находились в ведении властей правого течения Сиддханты, которое было более институционализировано, чем левые течения. Подробнее об этих различиях будет сказано ниже). К сожалению, как и Наланда, они были разрушены во время мусульманских вторжений.
Мир общественного поклонения и празднований, сосредоточенный в храме, сильно контрастирует с миром личного поклонения и медитации посвященного, который сосредоточен в его доме и доме его гуру. Практика посвященного была в значительной степени внутренней и нуждалась в нескольких внешних элементах, чаще всего в небольшой портативной Линге и акша-сутре или четках. Что касается образа жизни, то в период испытательного срока младшие посвященные (самайины) фактически жили с гуру в его доме и получали частые наставления. Полные посвященные, как правило, были женаты и имели свои собственные дома, но периодически посещали встречи с гуру. Эти собрания или сатсанги, предназначенные только для посвященных, обычно включали ритуал (пуджа), обучение (упадеша) и общий пир. Кула - собрания крайне левых каулов иногда имели очень чувственный, иногда даже оргиастический характер. Эти собрания назывались мелапами, и на них обычно культурные и психологические границы временно растворялись в попытке отбросить ментальные конструкции и вызвать сырой, непосредственный, интенсивный опыт сознания, пропитанный блаженным восприятием красоты во всех явлениях. Хотя многие жители Запада считают, что это и есть суть Тантры, подобные собрания не были обычным явлением и считались выходящими за рамки основных направлений тантрической религии.
Происхождение тантры
Самые ранние тексты и надписи, которые мы можем назвать тантрическими, датируются V-VII веками н.э. Они появились примерно в одно и то же время в шиваизме и буддизме, двух религиях, которые впоследствии стали доминирующими тантрическими традициями Средневековья. Поэтому было много споров о том, какая из этих двух религий породила Тантру. Теперь этот спор можно разрешить. Давайте просто кратко рассмотрим аргументы.
Около 600 г.н.э. мы видим, как великий буддийский философ Дхармакирти (который не был тантриком) критикует раннюю форму шайва-тантры. Учитывая статус Дхармакирти, он не удосужился бы сформулировать эту критику, если бы шайва-тантра уже не добилась значительного успеха. Он также не упоминает какие-либо тантрические практики в буддизме, которые, вероятно, подверг бы критике, если бы знал о них.
Существует также гораздо более широкое свидетельство приоритета шиваитской формы тантры. Первый шиваитский тантрический текст, представляющий полную и подробную систему практики (дающую как духовное освобождение, так и мирские силы), по текущим датировкам на целое столетие старше первого подобного буддийского тантрического текста (начало VI и начало VII века соответственно). Более ранние тексты, которые некоторые, возможно, пожелают отнести к буддийской тантре, представляют собой, по сути, второстепенные руководства по практической магии, не представляющие ни полной системы духовной практики, ни каких-либо доктринальных воззрений или космологии. Напротив, самый ранний шиваитский тантрический текст (который мы обсудим позже) - большой и сложный и своим содержанием демонстрирует существование новой и отличной эзотерической тантрической религии с ее собственными уникальными доктринами, явно связанными и все же отличающимися от более раннего нетантрического шиваизма.
Кроме того, ранние буддийские тантры защищают себя от обвинений в заимствовании ритуалов и мантр из шиваизма. Один текст делает это, провозглашая, что на самом деле именно буддийский бодхисаттва по имени Манджушри учил "всему, что жители земли без исключения называют учением Шивы". Существует несколько других буддийских примеров этого, в том числе тексты, которые принадлежат явно шиваитской тантре, но противоположных примеров шиваитских текстов, представляющих буддийский материал, нет (по крайней мере, они появляются не ранее, чем полтысячелетия спустя). Недавние исследования в этой области закрепили точку зрения о происхождении тантры в шиваизме, хотя это ещё не является общеизвестным фактом.
Тот факт, что Тантра как движение зародилась в шиваизме, подтверждается тем, что она имеет много общих определяющих черт с дотантрическим шиваизмом, которых нет ни в одной другой задокументированной традиции. Это более ранняя, нетантрическая форма шиваизма называлась Атимарга, или "Высший Путь" (потому что она считалась выше обычной религии и общества). Она существовала по крайней мере четыре столетия, прежде чем тантрический шиваизм ворвался на сцену. В отличие от Тантры, она была ограничена мужчинами-брахманами-отшельниками, не преследовала мирские цели и не делала упора на духовное сообщество (среди прочих отличий). Тем не менее, она также имела много общего с более поздней Тантрой. Например, в Атимарге практикующие стремились превзойти эго, привязанность к телу и страх смерти. Они делали это с помощью уединенной медитации возле мест кремации, используя пять брахма-мантр, которые также позже появляются в Тантре (эти пять мантр составляют одно из очень немногих связующих звеньев между ведической и тантрической традициями. Они соответствуют пяти ликам Шивы. Наиболее известной из них сегодня является мантра Рудра Гаятри: Ом татпурушайе видмахе | махадевайа дхимахи | таннорудрах прачодаят, что соответствует восточному лику Шивы). Некоторые из этих аскетов - почитатели Бхайравы, яростной формы Шивы - стремились к трансцендентному, принимая так называемый "Великий обет" (маха-врата), в котором подражали поведению Бхайравы, блуждая обнаженными, вымазанными пеплом, выпрашивая еду, с миской из человеческого черепа, медитируя на месте кремации и иногда притворяясь сумасшедшими. Удивительно, но эти аскеты добровольно переняли поведение и признаки самых отвергнутых членов общества.
Все это было частью тщательно разработанной стратегии, направленной на то, чтобы избавиться от социального программирования, раздутой гордыни и плохой кармы, одновременно преодолевая страх смерти и в конечном итоге достигая божественного состояния. Их религиозная жизнь, включая ее иногда нетрадиционное проявление, была подробно изложена в тщательно проложенном пути к трансцендентности, описанном в священном писании, называемом Пашупата-сутра, откуда они взяли свое имя (пашупаты). Мы видим подобное антиномическое или целенаправленно социально девиантное поведение в некоторых из наиболее радикальных ветвей недвойственной тантры, хотя, поскольку практикующие последнюю обычно были домохозяевами, а не аскетами, это зачастую происходило в частных ритуалах, а не в общественных местах. Мы также можем отметить, что Бхайрава - это имя, под которым божественный Абсолют чаще всего вызывается в недвойственной шайва-тантре. Таким образом, существует ряд точек преемственности между (дотантрическим) шиваизмом и тантрой, которых нет в других индийских религиях.
Кроме того, существуют аналогичные пункты доктрины. Шайвы из Атимарги были полными монотеистами, одними из первых в индийской религии. Как и более поздние шайва-тантрики, они верили в одно верховное Божество, которого называли Шивой (отсюда и название религии - шиваизм). Некоторые из них также верили, что у Шивы было много низших эманаций, называемых Рудрами, божественными существами, правившими различными измерениями реальности. Их космологическое видение иерархии других планов существования было важно для практики, потому что они верили, что, обретя знание каждого из этих планов, они смогут подняться на высший уровень реальности, на уровень самого Шивы, когда покинут тело. Это очень похоже на тантрический взгляд.
Таким образом, Атимарга повлияла на развитие тантры, по крайней мере, тремя способами:
❖ практика йоги (=медитации) как средства к освобождению;
❖ учение об освобождении посредством восхождения через планы реальности, чтобы стать идентичным божеству, и
❖ преодоление кармы через определенные антиномическое формы поведения, которые отстаивались как духовная практика.
Кроме того, практикующие Атимаргу работали с мантрами, которые будут использоваться в более поздней тантрической практике (брахма-мантрами), и имели зарождающиеся идеи об интернализации сакральной географии, которые были развиты в общетантрическое учение о теле как микрокосме священной вселенной.
Любой, кто пожелает провести беспристрастное исследование, обнаружит больше доктринальных, культурных и эстетических сходств между Тантрой и шиваизмом Атимарги, чем между любыми другими современными индийскими религиями - следовательно, наиболее вероятным выводом является то, что одно органически выросло из другого.
Ранняя Шайва-тантра
Мы очень мало знаем о ранней истории тантры. Собственно шиваитская тантра, с почти всеми характеристиками, которые мы перечислили во введении, началась примерно в середине V века (эта оценка основана на текстовых свидетельствах - устная традиция датирует Тантру ещё более ранним временем). Около 500-550 гг.н.э. мы получаем первый бесспорно тантрический текст, Нишваса-таттва-самхита, что означает что-то вроде "собрание принципов, вдохновленных Богом". Этот объемный текст настолько обширен и подробен в описании космологии, что предполагает существование более ранней устной традиции, процветавшей по крайней мере столетие или два. В своей иерархии миров он явно опирается на учения Атимарги, снова подразумевая, что Тантра, вероятно, развилась именно из этой религии. Нишваса была составлена где-то в Северной Индии, а единственная сохранившаяся рукопись находится в Непале.
Номинально это писание принадлежит к первой из девяти сект Тантры, подробно описанных ниже (т.е., к Сиддханте) - на самом деле его иногда считают коренным текстом этой школы, и все же оно также демонстрирует некоторые черты, которые позже будут связаны с очень разными (трансгрессивными и поклоняющимися богине) группами. Это предполагает, что на самой ранней стадии тантры традиция ещё не разделилась на два основных течения, обсуждаемых ниже (Сиддханта и Каула).
Нишваса содержит самую раннюю доступную нам главу о тантрической йоге (определяемой как духовная практика с особенностями, уникальными для корпуса тантрических писаний). Эта глава находится в той части текста, которая называется "Афоризмы на пути" (Ная-сутра). Я предлагаю здесь краткую, но увлекательную цитату из этой главы:
Богиня сказала: "Как происходит союз [йога] с Независимым Богом [Нираламба Шивой]? Пережив "Единый вкус", как ещё можно достичь состояния [пребывания в] Божественности?"
Господь сказал: "То, что можно увидеть глазом, то, что находится в сфере речи, то, о чем думает ум и что творит воображение, становится аспектом "я" [т.е. присваивается эго], как и все, что имеет определенную форму - [поэтому] следует искать место в собственном теле, где такой формы нет"
Исследования в этой области всё ещё находятся в зачаточном состоянии, но приведенный выше отрывок показывает нам очевидное совпадение с буддийскими идеями, поскольку нам предписано найти внутри себя место, которое не имеет формы и которое не может быть присвоено эго (или "я", "производящему образы", как его называют тантрики). Но на самом деле, как показывают более поздние писания, идея врождённой основы бытия, которая бесформенна и не поддается описанию, является такой же частью шайва-тантры, как и буддизма.
Ранняя шайва-тантра: два потока
Давайте сделаем шаг назад и обсудим наиболее общие черты формирующегося ландшафта шайва-тантры в первые несколько веков ее существования (особенно 700-1000 г.н.э.). Это традиция двух основных потоков. С одной стороны, которую иногда называют "правым течением", рассматривается двойственная традиция:
❖ подчёркивается поклонение Шиве без Шакти;
❖ считается, что освобождение является исключительно результатом мощного ритуального посвящения и последующей ритуальной практики, и
❖ не оспариваются социальные нормы, предписанные жрецами-брахманами ведического общества, но присутствует стремление к их принятию
Это течение называется шайва-сиддхантой (Сиддханта означает "установленная доктрина" или "ортодоксия"). Ее приверженцев называли сиддхантиками. Шайва-сиддханта была первой из тантрических школ, выпустившей связный корпус священных текстов и комментариев, и эта группа также имела влияние на организованные религиозные институты шиваизма, такие как храмы и монастыри.
Выше я отметил, что сиддхантики были дуалистами. Это означает, что они придерживались учения о трёх вечно разделенных принципах реальности: Бог, проявленная вселенная и индивидуальная душа. Здесь вселенная рассматривается как источник рабства. Бог освобождает душу, чье божественное качество скрыто ее воплощением, от рабства, даруя Свою милость, побуждая человека искать гуру для посвящения. Мантры ритуала инициации, открытые Богом для этой цели, уничтожают большую часть кармы и гарантируются что человек будет освобождён от сансары (цикла страданий и перерождений), когда покинет свое физическое тело. Это означает, что врождённая человеческая божественность проявится полностью, и личность будет полностью равна Богу, но все же отделена от него. Можно подумать: "Эти сиддхантики не кажутся тантриками", однако этот вопрос возникает из-за влияния распространенного заблуждения, что другое основное течение Тантры, "левое течение" (которое мы вскоре обсудим) является целым, а не просто частью общего. Но нравится нам Сиддханта или нет, она является частью тантры, поскольку сиддхантики опирались исключительно на тантрические писания, использовали тантрические мантры и создали формы тантрической йоги, оказавшие влияние на всю традицию. Даже недуалисты левого течения признавали, что сиддхантики были частью той же традиции, что и они, хотя и активно возражали против их дуалистических интерпретаций. По аналогии, тот факт, что недвойственные учения христианских мистиков настолько отличаются от общепринятого христианского течения, не заставит вас утверждать, что они не являются частями одной и той же религиозной традиции.
Левое течение шайва-тантры, философию которого мы называли НШТ на протяжении первой части книги - представляла собой прежде всего недуалистическую группу линий преемственности, которые труднее однозначно определить, поскольку они были менее гомогенизированы и институционализированы. В целом, левое течение
❖ подчеркивало поклонение гневным и женским божествам
❖ учило, что освобождение может быть достигнуто в течении этой жизни (а не только в ее конце) в результате мощных духовных переживаний, достигнутых посредством развития прозрения и йоги, и
❖ бросало вызов традиционному общественному порядку различными способами, например, путем расширения прав и возможностей женщин и выполнения ритуалов с трансгрессивными элементами (подробнее об этом будет сказано ниже).
Эти группы носили множество различных названий, но в конечном итоге имели тенденцию обозначать себя термином "каула", что означает "из семьи (кула)", имея в виду семью эзотерических тантрических богинь. Хотя это несколько анахроничное упрощение, мы можем обозначить все левое течение как Каулу.
Здесь интересно отметить, что каулики обычно не называли себя тантриками - этот термин применялся к последователям тантрических писаний, не принадлежащих Кауле. Таким образом, мы находимся в состоянии некоторой терминологической путаницы: та часть традиции, которую западные люди имеют в виду, когда говорят "тантрическая", - это традиция Каула, по иронии судьбы, именно та, что предпочла не использовать этот термин. Отчасти это произошло потому, что "тантрик" может означать ритуалиста, и хотя каулики также проводили ритуальные церемонии, они считали себя выше необходимости ритуала. Тем не менее, мы будем продолжать следовать современному употреблению и использовать слово "тантрический" как общий всеобъемлющий термин, относящийся ко всему, что происходит из писаний, известных как тантры.
Наконец, мы должны отметить, что между этими двумя основными течениями существовало несколько школ, которые отстаивали некий срединный путь, включающий элементы обоих. На самом деле, это был не средний путь разумной умеренности между двумя крайними взглядами, а скорее философски расплывчатый компромисс между трансгрессивными и нетрансгрессивными вариантами практики. Будучи богатой культурно и эстетически, золотая середина была философски уклончива и, таким образом, не отражала активного богословия. Хотя золотая середина была популярна, в истории идей она менее важна. Говоря это, следует помнить, что основной текст этой традиции "среднего пути", Сваччханда-тантра, невероятно богат космологией и йогическими практиками и вполне заслуживает пристального изучения. Он был настолько влиятельным, что его части были включены в более поздние тексты Трики.
Общие основные доктрины шайва-тантры
Так что же общего между двумя линиями? Обе они придерживались самых основных доктрин шайва-тантры, которые мы кратко изложим здесь. Индивидуальная душа изначально божественна, то есть, имеет ту же природу, что и Бог, но существует в завуалированном состоянии, так что вы не ведаете о своей собственной истинной природе. Поэтому вы страдаете. Из Своего сострадания Господь открыл Священные Писания, в которых объясняется, как можно освободить душу от этого скованного состояния. Эти писания учат церемонии посвящения, называемой дикша, во время которой могущественные мантры (фактически являющиеся аспектами собственного сознания Шивы) сжигают всю карму, которая в противном случае обрекала бы вас на многократное рождение, тем самым давая вам возможность достичь духовного совершенства и свободы во время или в конце жизни.
Любой, кто был в хорошей форме, мог быть инициирован, включая женщин и людей из низшего сословия (кроме того, отсутствовало требование становиться отшельником после посвящения). Человек считался подходящим, если получил нечто, называемое "Нисхождением Милости" или шактипатой. Это считалось личным, внутренним духовным событием, в котором Бог пробуждал в личности стремление к освобождению, наполняя ее Своей духовной энергией (Шакти). Это пробуждение заставляло человека искать гуру для посвящения. Затем гуру испытывал пришедшего к нему на наличие "признаков", по которым он может заключить, что Нисхождение действительно произошло. Это единственная необходимая для посвящения "квалификация" (наряду с дакшиной или материальным подношением). Получив одобрение, человек проходил церемонию дикши либо в одиночку, либо с несколькими другими людьми. Гуру совершает дикшу как колесницу Господа, который является истинным посвящающим. Церемония длится не менее двух дней и часто оказывает сильное влияние на посвященного. Считается, что инициация устраняет некоторую малу или нечистоту, которая затуманивает восприятие и ограничивает сферу деятельности.
Инициация также даёт возможность выполнять ежедневную практику, направленную как на духовное освобождение, так и на достижение мирских целей.
Основные различия
Описанное выше общее доктринальное ядро затемняет, насколько на самом деле различались эти два течения. Сиддхантики правой школы полагали, что мала или нечистота - это реальная психическая субстанция, которая портит душу, и что только ритуальные действия могут очистить ее (подобно точке зрения некоторых католиков). Они сравнивали малу с катарактой на глазу, которая затуманивает зрение и может быть удалена только квалифицированным хирургическим вмешательством.
Напротив, сторонники левого течения (= недвойственной шайва-тантры) утверждали, что мала на самом деле не что иное, как невежество, и что невежество (нашей вечно существующей истинной природы) является единственной причиной рабства и страдания, и поэтому только понимание истинной природы вещей может освободить нас. Это различие между двумя потоками является необходимым результатом их соответствующих дуалистических и недуалистическую доктрин. Недуалисты учили, что душа на самом деле никогда не была отделена от Бога, ибо Божественное - это все, что существует. Следовательно, освобождение - это просто полное и постоянное осознание того, каковы вещи на самом деле и какими они всегда были. Нет никакой проблемы и никогда не было никакой проблемы, кроме того факта, что вам кажется, что есть проблема: ошибочное человеческое понимание, из которого проистекают все страдания. Эти противоположные взгляды также привели к различным формам практики: дуалисты делали упор на ритуал, а недуалисты на приобретение знания посредством опыта, будь то созерцания, медитации или других практик. Для недуалистов даже ритуал мог быть проводником этой мудрости и действительно был ценен только в той мере, в какой он был таковым.
Эти взгляды также соответствовали разным взглядам на роль гуру. Сиддхантики рассматривали гуру в первую очередь как исполнителя ритуала и не требовали и не ожидали, что он будет просветлённым мастером. Каулики предпочитали освобождённого, харизматичного гуру, поскольку только такой тип мог передать силу и эмпирическую мудрость, которые были центральным элементом их практики (чтобы было ясно, мистическая передача от гуру была не единственным способом достижения освобождающего прозрения в левом течении, но и способом, недоступным тем, кто относился к правому течению).
Различия в социальной сфере
Существовали и социальные различия между правым и левым течениями. Сиддхантики правого течения инициировали людей из низших каст, но в рамках своей конформистской позиции в отношении норм индийского общества они продолжали признавать кастовые разделения в своих именах и требовали разделения по кастам на собраниях.
Напротив, каулики заявляли, что все посвященные образуют единую "касту", касту любящих Бога, внутри которой все равны. Хотя они позволяли посвященным соблюдать кастовые предписания в повседневной жизни, на собраниях кулы (общества посвященных) признания каст быть не должно было. Такое деление фактически могло стать поводом для исключения из группы. Некоторые каулики пошли ещё дальше, инициируя даже самых низших изгоев или "неприкасаемых", которые считались почти другим видом, абсолютно выходящим за рамки надлежащего индийского общества. Эти последователи крайнего левого течения Каула утверждали, что понятие касты является просто культурной конструкцией, а не природным явлением, и поэтому должно быть полностью преодолено.
Хотя сиддхантики инициировали женщин, они, как правило, не позволяли им заниматься ежедневной практикой. Как вы могли догадаться, каулики и посвящали женщин, и поощряли их практиковать. Самая крайняя группа Каулы, известная как Крама или Маханая (Великий Путь), даже посвящала женщин в качестве полноправных гуру. Такое отношение к женщинам было также отражено в ритуальных отношениях каждой группы с богинями. Сиддхантики почти не признавали в своем поклонении женскую часть Шивы, Шакти. Каулики поклонялись целым пантеонам богинь, которые изображались как все более доминирующие над мужскими божествами по мере того, чем "левее" находилась группа. Крама был единственным течением, поклонявшихся исключительно Богине.
Ранние шаманские корни и их реинтеграция в Кауле
В то время как правые сиддхантики моделировали свою религию на основе ведического прототипа, который доминировал в более ранних элитарных индийских верованиях (особенно с 1000 г. до н.э.), левый путь Каулы возник из столь же древнего, но более "народного" класса индийской религии, увлекательного и странного шаманского визионерского мира умилостивления богинь природы и йогини с головами животных. Эта область индийских верований плохо задокументирована, поскольку она была в значительной степени распространена среди неграмотного населения, однако мы видим множество признаков ее влияния на "грамотную" религию. Этот шаманский мир, который был более древней культурной основой течения Каула и, таким образом, обеспечил его эстетический шаблон, включал в себя ритуалы и обряды поиска силы, которые могли бы показаться тревожными, невероятными и даже отвратительными. Садхака или практикующий аскет совершал эти обряды в пугающих местах, таких как площадки для кремации, используя погребальные элементы, например, человеческие черепа и пепел с костра. В обрядах призывались группы диких и свирепых богинь, часто представляемых как духи природы (иногда называемых дакини или йогини), возглавляемые главной богиней или свирепой формой Шивы, Бхайравой, как своего рода "Предводителем охоты". Если практика садхаки была успешной, божества являлись ему, и в этот момент он делал кровавое подношение, обычно - своей собственной крови. Если он успешно сопротивлялся страху и замешательству, оставаясь непоколебимым в своей преданности, он оказывался принят богинями и поднимался с ними в небо, становясь предводителем их группы - другими словами, становясь самим Бхайравой. По крайней мере, так гласят писания. Теперь, прежде, чем вы окончательно перепугаетесь, позвольте мне прояснить: эта картина вещей не описывает тип практики, предпринимаемой Каулами недвойственной тантры в эпоху, о которой мы говорим. Скорее, это часть их древней культуры, дикой и странной народной религии, унаследованной традицией Каула. К концу IX века каулики часто были высокообразованными людьми и утонченными эстетами, а иногда и связанными с царским двором. Тем не менее, им приходилось иметь дело с более ранней традицией, которая временами подчеркивала эти магические обряды, некоторые из которых были оскорбительны для образованного общества. Видите ли, древняя Индия была глубоко традиционным обществом, в котором не было возможности просто отвергнуть более ранний слой собственной традиции. Если прежняя традиция не соответствовала современной парадигме, ее нужно было заново интерпретировать. Именно это и делали более изощрённые каулики классической тантры. Они не воспринимали описанный выше шаманский обряд буквально - скорее, они утверждали (и, несомненно, верили), что дикие богини были выражением различных энергий человеческого разума и тела. Погребальные символы были взяты для обозначения преодоления эго и привязанности к телесной идентичности. Они учили, что когда эго замолкает, внешние объекты теряют свою инаковость и сияют в сознании как ароматы чистого эстетического опыта. Богини чувственных энергий получают удовлетворение от этого подношения "нектара" и, таким образом, сходятся, сливаясь с сияющим и широким сознанием практикующего. Таким образом, практик переживает себя как единое поле блаженного сознания. Наконец, полет по небу в образе самого Бхайравы был воспринят как указание на внушающее благоговейный трепет божественное состояние, в котором освобожденный практикующий свободно парит в небе чистого сознания, не связанный обычным ограничивающим познанием, нр всё ещё воплощённый в теле, т.е. всё ещё обладающий своими чувствами и способностями (группы богинь).
Этот процесс переинтерпретации (иногда называемый "герменевтикой") является центральным для всех религий. Важно понимать, что внутри религии нет ничего искусственного. Скорее толкователи полагают, что они просто выявляют реальный, более глубокий смысл ранних писаний, смысл, который всегда имел в виду Бога (это не означает, что искушённые толкователи каулы полностью отвергали тех аскетов, которые предпочли следовать ритуалу - их, ставших меньшинством, благосклонно терпели как кого-то вроде эксцентричного и социально неуместного кузена, который иногда смущает окружающих, но все же является частью семьи).
Таким образом, утонченное и грамотное выражение недвойственной шайва-тантры левого течения "очистило" шокирующие или отталкивающие элементы раннего поклонения богине, не отвергая их, а переосмысливая как элементы внутреннего духовного опыта. Эти каулики были большими эстетами, особенно в Кашмире, где процветало левое течение. Для них высшим состоянием сознания была чаматкара, то есть удивление или эстетический восторг, переживание изумления перед грубой и яркой красотой воплощённого существования. Их "эстетизация" более ранней традиции хорошо согласовывалась с недвоцственными верованиями, поскольку теперь они могли противостоять даже кажущимся ужасным состояниям смерти и так называемой нечистоты как аспектам своего собственного божественного внутреннего существа, аспектам тотальной красоты существования. Вы можете увидеть эту перспективу в некоторых сохранившихся до сих пор разновидностях тантрического искусства, изображающих свирепых, но доброжелательных божеств, например, у неваров долины Катманду. Свирепые божества являются исключительной характеристикой недвойственного типа тантры.
Девять основных сект Шайва-тантры
Выше мы рассмотрели шайва-тантру с точки зрения двух течений. Суть в том, что существовал целый спектр групп, чем левее находилась та или иная школа, тем более в ней выражены были следующие черты: недвойственность, поклонение женскому началу, участие женщин, нарушение социальных норм, погребальный символизм и харизматичные гуру. Как мы только что обсудили в крайне правых течениях эти черты практически полностью отсутствуют.
Теперь мы рассмотрим девять основных направлений шайва-тантры в более или менее хронологическом порядке. Развитие этих групп длится около пятисот лет (600-1100 гг. н.э.), и их литература за этот период постепенно усложнялась. Мы также видим сдвиг в сторону домохозяев, а не аскетов, больше учений об освобождении, чем о мирских достижениях, и растущее внимание к недвойственным группам, сосредоточенным на богине. Географический охват Тантры в этот период - весь Индийский субконтинент, включающий современную Индию, Пакистан, Непал, Бутан, Тибет и Бангладеш, а также части Камбоджи, Вьетнама и Индонезии.
Для каждой из девяти изначальных тантрических школ я перечислю форму почитаемого Божества, основную мантру и основное писание. Это три особенности, которые наиболее четко отличают одну тантрическую группу от другой, поскольку в традиционной Индии практика была более определяющей, чем доктрина. Например, люди разных религиозных групп спрашивали друг у друга не "во что ты веришь", а скорее "что ты практикуешь" и "кому ты поклоняется".
Поскольку многие школы сопровождаются изображением формы божества, которой поклоняются в этой школе, нам следует на мгновение остановиться, чтобы рассмотреть роль изображений в этой традиции.
Некоторые люди, находящиеся под влиянием иудео-христианско-исламских традиций отказываются от образов Божества и считают поклонение им идолопоклонничеством или, по крайней мере я низшей формой религии. В тантре образы лучше всего описываются как "сущности", то есть их следует рассматривать как выражение "вибрации" рассматриваемого божества, чья истинная природа является своего рода энергетической подписью или присутствием божественного Сознания. То есть, образы - это символы, указывающие на эту сущность, и их никогда не следует путать с самой сущностью. Поскольку первоначальная цель этих изображений состоит в том, чтобы передать что-то от энергетической подписи божества, художник, занятый созданием необычных изображений божеств, представленных в этой книге, сделал это с большой точностью к первоисточникам и, в то же время, использовал условности западного искусства, которые позволяют читателям легче воспринимать эти изображения.
Примечание о корректной терминологии: слово "секта" у многих ассоциируется с историей европейских религий, состоящей из расколов, ненависти и жестокой борьбы. Здесь это не так - хотя существуют свидетельства соперничества и дебатов, на самом деле нет никаких доказательств наличия насилия или открытой враждебности между этими группами. Существовал взаимообмен - так что вместо слова "секта" мы можем использовать гораздо более приятное санскритское слово, сампрадая, которое означает что-то вроде "линии преемственности, конкретной традиции, традиции практики" и "школы мысли". Давайте теперь обратимся к рассмотрению девяти шиваитских тантрических сампрадай.
Оригинальная шайва-шактистская тантра
❖ Шайва-сиддханта – правое учение
❖ Амритешвара – владыка нектара
❖ Каубджика – Традиция Кубджики
❖ Шривидья – богиня благостной мудрости
Tatra siṃhāsane devaṃ śuddha-sphaṭika-nirmalam |
pañcāsyaṃ daśadordaṇḍaṃ prativaktraṃ trilocanam ||
jaṭā-mukuṭa-śobhāḍhyaṃ sphuraccandrārdha-śekharam |
Sadāśivaṃ nyasen mūrtiṃ śivaśaktyantagocarām ||
Сампрадая 1:
Шайва-сиддханта
Визуализация: белокурый, пятиликий, трехглазый и десятирукий в позе медитирующего йога.
Основные тексты: Кирана-тантра, Паракхья-тантра, Калоттара.
Первая сампрадая - это Сиддханта, которую мы уже обсуждали выше. Мы не будем тратить на нее много времени, поскольку она не является предметом этой книги, несмотря на ее важнейшее историческое значение. Однако прежде чем двигаться дальше, важно подчеркнуть взаимосвязь между священными писаниями Сиддханты и Каулы.
Сиддханта считалась большинством посвященных шайвов широкой основой традиционного откровения, в то время как тексты Каулы рассматривались (по крайней мере, их приверженцами) как личное откровение. Таким образом, тексты Каулы предполагали знание многого из того, что содержалось в Сиддханта-тантрах, изменяя, уточняя или превосходя это знание различными способами. После описания всех различий между ними эти отношения могут показаться удивительными. Но помните, что между ними много общего, например, вера во врожденную божественность души, ее затемнение невежеством, важность посвящения и т.д. Кроме того, мы должны отметить, что практика в целом была гораздо важнее, чем доктрина, и между правым и левым течениями было даже больше общего именно в практике. Итак, как видите, писания Каулы были "специализированы" в том смысле, что им нужно было лишь включить информацию о том, что отличает их от широкой основы ортодоксальной Сиддханты.
Другое важное различие, о котором следует упомянуть в этом отношении, заключается в том, как две группы видели друг друга. Сиддханта критически относилась к учениям Каулы, считая их либо недейственными, либо узко специализированными методами для достижения определенных способностей. Конечно, сиддханты не верили, что учения Каулы давали какое-то особое преимущество в достижении освобождения, и отрицали правильность недвойственного толкования писаний. Напротив, хотя недвойственные каула-шайвы считали свои учения превосходящими Сиддханту, они не отрицали истинности некоторых ее доктрин. Это может показаться странным. Но вспомните, что у НШТ была инклюзивистская точка зрения, согласно которой она постулировала "иерархию откровения". Согласно этой точке зрения, если мы перейдем от экзотерического к эзотерическому, то все в писании А будет истинным, за исключением того, что прямо противоречит писанию Б, которое превалирует над первым и само отвергается более эзотерическим и более специализированным писанием С, и так далее. Таким образом, с точки зрения недвойственной Каулы, Сиддханта просто представляет собой низшее откровение, данное Шивой на благо тех, кто ещё не готов принять недвойственность. Как видите, аргумент в пользу иерархий откровений также соответствует аргументу в пользу иерархии истины. Низшие истины действительны в своей области, но могут быть заменены более высокой истиной, когда практикующий достигает восприятия более высокого уровня реальности. Недуалисты практиковали то, что проповедовали, пытаясь избежать любого исключения. Хотя некоторые могут счесть иерархическую структуру снисходительной по отношению к тем, кто занимает более низкое положение, на самом деле это единственный способ иметь последовательную не релятивистскую, но не исключающую систему.
Как показано на приведенной выше схеме, то, как каулики считали себя выходящими за пределы экзотерической шайва-сиддханты, различалось в области практики и доктрины. В последней области более высокие (все более недвойственные) воззрения также были всеохватывающими и всеобъемлющими (правый конус на схеме).
Напротив, по крайней мере с точки зрения визуальной метафоры, высшие формы практики добавляли к широкой основе традиции, а также влекли за собой возможность отбрасывания низших форм, поскольку высшие формы - хотя более простые и более гностичные, чем ритуальные - считались включающими в себя низшее в сжатой форме благодаря той самой гностичной силе всеохватывающего понимания (левый конус на схеме).
Важно отметить, что большая часть мощных йогических технологий, разработанных в тантре, берет свое начало в Сиддханте. Другие группы в значительной степени заимствовали из обширного репертуара йогических практик Сиддханты (а именно техники медитации, пранаямы, практик тонких тел, связанные с мантрами и т.д.). Каулики часто придумывали более простые, лёгкие и прямые техники осознания, но чаще всего это были модификации стандартных форм Сиддханты. Более того, сиддханта-тантры содержат несколько очень красивых и наводящих на размышления отрывков о природе и практике йоги, таких как:
Йога - это средство раскрытия бесконечно сияющего света божественной души
Поэтому было бы действительно глупо недооценивать важнейший вклад Сиддханты только потому, что их богословы придерживались дуалистического взгляда.
Последнее замечание, которое следует здесь сделать о Сиддханте, касается ее более позднего развития в важную традицию, которая сохранилась в Южной Индии до наших дней. Как и все шиваитские тантрические традиции, Сиддханта изначально была общеиндийской. Со временем она стала особенно популярной на юге, особенно в регионе Тамик, при поддержке и связи с сильным движением преданного шиваизма (бхакти). Под влиянием растущего успеха другой индийской философии, называемой Адвайта Веданта, Сиддханта в период после XII века совершила фундаментальный сдвиг в своей философской позиции: она стала недвойственной. В конце концов, Сиддханта сохранилась только в Тамил Наду, где она сформировала образец ритуала в храмовой культуре. Сегодня большинство практикующих, а также многие учёные шайва-сиддханты не осознают, что она является прямым потомком более ранней дуалистической тантрической традиции, которую мы обсуждали. Это неудивительно, потому что она сильно изменилась в доктринальном плане за столетия (вплоть до того, что ее философию уже нельзя называть тантрической, хотя практику ещё считают таковой). То, что более поздняя южная недуалистическая Сиддханта является прямым потомком более ранней паниндийской дуалистической Сиддханты, было бесспорно доказано Алексисом Сандерсона и одним из его выдающихся учеников Домиником Гудоллом, который специализируется в этой области.
Мы завершим этот раздел о шайва-сиддханте кратким отрывком. Он послужит важной функции демонстрации того, что йога, которой обучают в текстах Сиддханты, является неотъемлемой частью тантры в целом. Вы можете быть удивлены, узнав термины в этом отрывке - поскольку, как мы увидим, шиваитская тантрическая йога оказала важное влияние, если не породила, традицию хатха-йоги.
Поскольку это исторический раздел книги, мы не будем полностью объяснять каждый образец отрывка. Но обратите внимание, что в довольно раннем (ок.VII века) отрывке ниже Кундалини визуализируется в области сердца после того, как ее призвали туда из макушки головы, где она вечно обитает с Шивой.
Энергия Богини, называемая здесь Изначальной Силой, вызывается в сердечный центр и фиксируется там слиянием жизненных энергий, дыханий, вибрации мантры и концентрации ума. Эта йогическая практика активирует ее потенциал как Кундалини, так что она может устремиться вверх к высшему духовному центру, неся с собой душу (преходящее индивидуальное сознание).
Лотос с восемью лепестками находится в центре пространства сердца. Внутри него расположены четыре Силы, сияющие как солнце, луна, огонь и золото. Изначальная Сила Бога движется над ними. Душа [индивидуальное сознание] скрыта там, подобно пчеле, в сердце-лотосе с его четвертичной силой.
Изначальная Сила - это Кундалини, [когда] сливается с солнцем [канал Пингала], луной [канал Ида] и огнем [канал Сушумна]. Ее следует визуализировать и ощущать в области сердца, пребывающую там в форме языка пламени.
(Сардха-тришати-калоттара: 350 стихов о трансцендентности времени)
Сампрадая 2:
Вама
Божества: четыре сестры-богини Джая, Виджая, Джаянти и Апараджита и их брат Тумбуру Бхайрава.
Основной текст: Винашика (единственный сохранившийся текст)
Эта традиция была широко распространена в ранний период (о ней упоминал ещё буддийский учёный Дхармакирти в 600 г.н.э., а одно из ее писаний было обнаружено далеко за пределами Индии, в пещерах Дуньхуан в Китае) - она практически вымерла задолго до расцвета тантрической культуры. Нас она мало интересует, так как ее влияние было минимальным, однако ее следует упомянуть как одну из девяти первоначальных сампрадай. Хотя мы мало знаем о сампрадае Вама, мы можем видеть, что она имела большое значение как одна из самых ранних традиций поклонения Богине, появившихся в религиозной культуре Индии, ранее ориентированной на мужчин. Это также одна из самых ранних трансгрессивных традиций, в которой власть достается верующему отчасти за счёт нарушения социальных норм и связанных с ними мыслительных структур. Эта система была принята одной из самых ранних буддийских тантр, Манджушрия-мула-кальпой. Винашика-тантра говорит нам, что четыре богини, чьи имена указывают на то, что им, вероятно, первоначально поклонялись для обеспечения победы в битве, визуализируются как белая, красная, золотая и черная. Их транспортными средствами являются, соответственно, труп, сова, лошадь и летательный аппарат. Их четырехлетний брат Тумбуру (имя имеет несанскритское происхождение) визуализируется как составная часть своих четырех сестер. Пять божеств этого культа иногда изображаются сидящими на парусном корабле. Это тоже, кажется, предполагает происхождение на периферии индийской цивилизации.
Божества: Агхорешвари (также известная как Ванда Капалини) со своим супругом Капалиша Бхайравой.
Визуализация: бледно-желтая и белый соответственно, обнаженная и одетый в украшения из человеческих костей.
Мантра: [OṂ] HŪṂ CAṆḌE KĀPALINI SVAHĀ
Основной текст: Брахма-ямала, также известная как Пику-мата.
Традиция Ямалы засвидетельствована на раннем этапе (поскольку она упоминается в мифологическом тексте VI века, Сканда-пуране), хотя, насколько мы можем судить, она не сохранилась до классического периода (900-1100 гг.до н.э.). Она расположена в спектре чуть левее традиции Мантрапитхи (см.следующиц раздел), и, таким образом, женское божество слегка превосходит мужское. Однако Ямала не совсем вписывается в спектр, поскольку в ней представлены одни из самых ярких образов погребения и трансгрессивных практик кремации на земле любой из сект.
В древней традиции Ямала, которая нацелена в первую очередь на стремящихся к власти аскетов, мы глубоко уходим в шаманские корни Тантры, описанные ранее: мир магических сил и тайных ритуалов, совершаемых на местах кремации в ночь новолуния с использованием человеческих рук и черепов и призыванием духовных сил. Первоначальный текст этой традиции, дошедший до нас, Брахма-ямала, посвящен в первую очередь ритуалу и содержит огромное количество материалов о магических техниках, которыми владеют тантрики: мантрические заклинания, особые жесты рук (мудры), мистические диаграммы и т.д. Тот факт, что Брахма-ямала несколько раз цитируется более поздним искушённым автором-кауликом и духовным гением Абхинавагуптой в его "Свете тантр", показывает нам кое-что важное о развитии классической традиции. Хотя Абхинавагупта совсем не соответствовал типу тантрика, представленному в большей части Брахма-ямалы - например, он проповедовал против цепляния за магические силы, считая их противоположностью духовного освобождения - он все же может цитировать текст в поддержку учений о недвойственности (парамадвая). Это возможно благодаря важному учению недвойственной традиции: что в Своей таинственной мудрости Шива спрятал крупицы Истины даже в дуалистических и одержимых силой писаниях, крупицы, которые обнаруживаются, когда данный текст "купается в недвойственности осознания" читателем. Таким образом, такой автор как Абхинава, может цитировать такой текст как Брахма-ямала, не потворствуя всему, что в нем содержится. Это важно, потому что это телогия писания, которая сильно отличается от той, к которой привыкло большинство жителей Запада (в которой все отрывки таких книг как Библия или Коран, одинаково авторитетны и божественны). Гуру - это (как утверждает Брукс) своего рода "живой канон", что означает, что если бы Абхинава был вашим гуру, части Брахма-ямалы, которые он цитирует, были бы для вас священными писаниями. Следует отметить, что выбор следующего отрывка отражает мои собственные взгляды, поскольку он не совсем соответствует тексту, в котором очень мало теологии или философии. На самом деле, этот отрывко является единственным учением воззрения (даршаной), данным в тексте. Тем не менее, учитывая исходный контекст, красота этого отрывка особенно примечательна.
Тот, кого называют "за пределами понимания", есть Шива, высшая причина, но безымянная и неизменная, всепроникающая и безмятежная. Ему не присуща природа [ибо он становится всем], о великая Богиня, Он лишён действия и причины, недифференцирован, непостижим с помощью ментальных построений, бесформен, свободен от трёх гун, вне понятия "я" и "мое" и находится в состоянии недвойственности.
Йоги могут [только] приблизиться к Нему через медитацию, ибо Его природа - мудрость. Пребывая в состоянии за пределами нормативного действия, этот Высший Господь есть не что иное, как Сознание. Он, податель благодати для всех, имеет форму несравненного Света, всепроникающий, непроявленный, запредельный и великий.
Его Шакти возникает благодаря Ее собственной природе, а не произведена [из него]. Ее природа подобна освежающему и восхитительному лунному свету с хрустальными лучами. Она - его Сила Воли, проявляющаяся в форме чистого прозрения, но превосходящая разум и не имеющая подобия: ее зовут Авадхута (та, что сбросила все формы и ограничения). Она, Бесконечная, мгновенно пробуждает высшую Точку [бинду] и высший Звук [Нада]. В форме спирали она существует в звуках слогового письма, начиная с гласных…Таким образом, Кундалини Шакти существует [как чакра] с шестнадцатью гласными.
Svacchanda-bhairavaṃ devaṃ sarva-kāma-phala-pradam |
dhyāyate yas tu yuktātmā kṣipraṃ sidhyati mānavaḥ ||
Svacchanda-bhairavaṃ devaṃ sarva-kāma-phala-pradam |
Сампрадая 4
Мантрапитха
Божества: Сваччханда Бхайрава, также известный как Сваччханда-Лалита-Бхайрава с супругой Агхорешвари
Визуализация: белый, пятиликий и трехглазый, восемнадцатирукий, со спутанными волосами и гирляндой и человеческих черепов
Основной текст: Сваччханда-тантра
Эта сампрадая, также известная как Мантра-питха или Трон Мантр, важна из-за ее большой популярности на протяжении многих веков в Кашмире, где особенно процветала тантрическая культура. Ее центральный текст, обширная работа под названием Сваччханда-тантра, много говорит нам о тантрической практике и космологии, но мало рассказывает о философии. Традиция Мантра-питха занимала своего рода промежуточное положение между традициями Сиддханты и Каулы, которые мы довольно подробно обсуждали - то есть в ней было некоторое поклонение Богине и некоторые слегка трансгрессивные элементы (например, вино или рисовое пиво подносились божеству, но не употреблялись практикующим). У Мантра-питхи не было четко определенной философии или воззрения, поэтому, вероятно, пытаясь завоевать приверженцев этой очень популярной школы, и сиддханты и каулики писали комментарии к Сваччханда-тантре, интерпретируя ее в свете собственных доктрин. Мы можем сделать вывод, что недуалисты выиграли этот спор, поскольку их комментарий сохранился, а комментарий Сиддханты - нет.
Я имею в виду комментарий Каулы под названием "Сваччханда-тантра-уддйота" ("Озарение Тантры Независимого Бхайравы"), написанный великим ученым-мудрецом Кшемараджей из школы Трика (см.сампрадаю 6). Мы можем только надеяться, что кто-то вскоре переведет этот важный текст, хотя по нему, по крайней мере, существует большая диссертация на английском языке.
Успех Мантрапитхи можно также измерить тем фактом, что Сваччханда Бхайраве поклонялись в Кашмире и Непале вплоть до XX века. Божество выражает интересный баланс игривого и чрезвычайно мощного, как видно из иллюстрации. Оба качества относятся к его сущностной природе радикальной автономии.
В следующем отрывке подчеркивается эгалитарная природа кулы (духовного сообщества), которая преобладала в группах, ориентированных на Бхайраву и Богиню. В нем подчеркивается, что развитие равного видения является частью пути к свободе.
Все те, кто был инициирован этим ритуалом, имеют одинаковую природу, будь то брамин...или изгой. Они были приведены в состояние слияния с природой Шивы. [В собрании] они не должны сидеть в соответствии с делением своих прежних каст - [ибо] они, как говорят, образуют лишь единую касту Бхайравы, благоприятную и вечную. Как только человек принял эту систему, он может никогда не упоминать о своей прежней касте...О Повелительница Богов, именно благодаря [этой] свободе от различения человек обязательно достигнет как сиддхи, так и освобождения"
В эзотерических сочинениях Абхинавагупты, сампрадаи 2 и 4, Вама и Мантра-питха, которые он называет левой и правой школами, соотносятся с двумя аспектами тантры, которые мы обсуждали: красота и, с другой стороны, погребальные образы, направленные на трансцендентность смерти. Они также соотносятся с двумя боковыми каналами тонкого тела. Следующая таблица демонстрирует эти взаимосвязи:
Цель этих соотношений, которые он обосновывает отсылкой к священным писаниям, состоит в том, чтобы аргументировать Каула Трику (сампрадая 6) как срединный путь, по которому эти потоки питаются и составляют точку баланса двух крайностей. Таким образом, традиция Каула, в которой гармонично сочетаются элементы из обоих вышеприведенных списков, соответствует центральному каналу и силе чистого Импульса (иччха). А Каула Трика изображается как вершина и точка слияния этих каналов, недифференцированные Блаженство Сознания, которое посредством своих динамических колебаний создаёт эти полярности (В этой схеме Ямала, сампрадая 3, расположена чуть ниже Каула Трики, до совершенного слияния трёх течений). Больше о Трике будет сказано в соответствующем разделе.
Обратите внимание, что корреляции в приведенных выше столбцах обычно встречаются во всех традициях - новшество Абхинавы здесь состоит в том, чтобы связать их с сектами Вама и Мантра-питха.
māmānandayase deva prasannenaiva cakṣuṣā |
amṛtākāravac chubhraṃ jagadāpyāyakārakam ||
Сампрадая 5
Амритешвара
Божество: Амритешвара (Владыка нектара)
Визуализация: белый, одноликий и четврехрукий, со своей супругой Лакшми
Эта традиция не пользовалась исключительной преданностью значительной группы последователей, как другие, упомянутые здесь, но, тем не менее, имела влияние, особенно в Кашмире. Это влияние, возможно, было связано с ее необычайно широкой и несектантской позицией: ее центральный текст учит, что мантру Амритешвары можно использовать в поклонении любой форме божества без различий, будь то Вишну, Ганеша и т.д., включая даже Будду (что крайне необычно в данном культурном контексте). Другими словами, какую бы форму Божества вы ни хотели почтить, вы можете начать свое поклонение с мантры Амритешвары. Поступая так, вы признаете, что все боги являются эманациями единого Божества, Господа Нектара, чья природа заключается в том, чтобы даровать благословения всем Своим преданным. Например, если бы вы поклонялись Будде, вы бы сказали Ом Джум Сах Буддхая Намах, почитая таким образом Будду как форму Владыки Нектара (конечно, многие буддисты, скорее всего, не согласятся с тем, что Будда является эманацией Шивы). В восьмой главе Нетра-тантра говорится:
"Хоть Он и Един, на Него можно медитировать во многих формах, каждая из которых дарует свои плоды. Ему можно поклоняться самому или с Его супругой, как выражающему двойственность, недвойственность или и то и другое, используя любой из методов, описанных в писаниях - все принесет свои плоды (в сочетании с мантрой Амритешвары) (Нетра-тантра 8.56-7)
Более того, писание предполагает, что мантру Амритешвары можно использовать для оживления старых мантр из линий передачи, которые больше не существуют и, следовательно, утратили свою силу.
Кшемараджа также написал полный комментарий к этому тексту. Следуя примеру своего учителя Абхинавагупты, Кшемараджа использует свой комментарий, чтобы представить недвойственные учения, как в своем анализе визуализации Амритешвары. Последнего следует визуализировать, как сказано в главе 3, как ослепительно белого, одноликого, трехглазого, широкоглазого и четырехрукого, сидящего на лунном диске в центре белого лотоса. В двух из Своих четырех рук Он держит кувшин с нектаром и полную луну. Двумя другими демонстрирует жесты дарования благ (варада-мудра) и защиты (абхайя-мкдра, хотя обратите внимание, что эта мудра скрыта за его супругой - или, возможно, она является эманацией защитной мудры). Кшемараджа комментирует это следующим образом:
Когда в писании говорится, что "следует визуализировать Господа богов в Его собственной форме" или сущностной природе, это означает, что вы должны созерцать свою собственную форму как белую или полупрозрачную, как чистый, радостный свет безграничного сознания, восхитительного, потому что оно проявляет всю вселенную на своем собственном холсте благодаря своей силе. Божество описывается как "одноликое", потому что Он един с необычайной Силой Свободы - и Он "трехокий", потому что соединён с тремя Силами Воли, Знания и Действия, которые проявляются через величие этой свободы. Он "с широко открытыми глазами" выражает тот факт, что вселенная проявляется из этих трёх сил. Его четыре руки демонстрируют жесты дарования благ и защиты и держат кувшин с нектаром и полную луну, чтобы указать, соответственно, что Божественное дарует мирской успех, искореняет всякий страх и раскрывает истинную природу Я как состоящую из божественных сил воли, познания и действия.
(Комментарий к Нетра-тантре, 3.17-22)
Таким образом, Кшемараджа переводит визуализированные черты божества в различные силы и способности человека, который является воплощением этого божества. Мы снова и снова видим эту стратегию микро-макрокосмической корреляции со стороны недуалисты. Другими словами, любые черты, присутствующие в природе Божества, также присутствуют в каждом человеке, и тантрики заинтересованы в том, чтобы детально отобразить эти черты и реализовать каждую из них.
Заметьте, что, поскольку в этих систематических соотношениях первично божество, ты мы видим не столько обожествление человеческой личности, сколько перезапись последней божественной личности, являющейся ее истинной природой и основанием. То есть центральное тантрические учение "ты есть Бог" следует рассматривать не как указание на своего рода антропоцентрический нарциссизм, а на нечто близкое к его противоположности: что ваше реальное "я" - это не то, что вы думаете, это вовсе не ваша социально и психологически сконструированная личность, а скорее бесконечный Свет Сознания, в котором вся ваша личность и история жизни составляют своего рода мимолетную мысль, момент саморефлексии.
naumi cit-pratibhāṃ devīṃ paraṃ bhairava-yoginīm |
mātṛ-māna-prameyāṃśa-śūlāmbuja-kṛtāspadām ||
Сампрадая 6
Трика
Божества: три богини Пара, Парапара и Апара
Визуализация: белая, сияющая, двух- или четырехрукая, изображающая чин-мкдру, держащая свиток, малу и трезубец.
Основной текст: Малини-виджая-уттара-тантра; Виджняна-бхайрава-тантра
Если вы слышите термин "Кашмирский шиваизм", обычно он относится к философии школы Трика. Трика часто ассоциируется с Кашмиром, потому что её величайший представитель, Абхинавагупта, был из Шринагара в Кашмирский долине. Однако на самом деле Трика была паниндийской, как и большинство шиваитских групп.
У нас есть свидетельства этого раннего периода как в Ориссе, так и в Махараштре, и, кажется, что последний мог быть их родиной. Безусловно, гуру Абхинавагупты происходил из Махараштры (в западно-центральной Индии). Говорят, что основателем Трики был мудрец по имени Триамбака, который, возможно, был связан с Триамбакешваром, прекрасным местом силы в сельской местности Махараштры, где до сих пор есть действующий храм.
Трика (Троица) была необычной сампрадаей, потому что на более позднем этапе ее доктрина включала в себя двойственность, недвойственность и невыразимое учение за пределами как двойственности, так и недвойственности. Вот почему великий мастер Абхинавагупта сделал Трику точкой опоры своего обобщения и объяснения всей традиции шайва-тантры.
Абхинава принял более строго недуалистическую версию Трики, известную как "Каула Трика", которая, как говорят, была основана дочерью Триамбаки, что делает ее единственной крупной линией передачи, основанной женщиной. Вкратце, Каула Трика представляет собой эссенциализированную, интериоризированную и эстетизированную версию Трики и, таким образом, считается более высоким, более эзотерическим выражением.
Приверженцы Трики поклонялись трем богиням: нежной и прекрасной Пара-дэви (Верховной Богине), окружённой двумя Ее низшими, свирепыми эманациями, подобными Кали, называемыми Парапара и Апара. Эти три богини понимаются как воплощение следующих принципов
Пара - Знающий - Воля - Единство - Излучение
Парапара - Знание - Знание - Единство в разнообразии - Стазис
Апара - Познаваемое - Действие - Разнообразие - Повторное поглощение
Апара, третья богиня, изображается крайне устрашающей, потому что мир двойственности и кармических действий ужасен. Однако через духовные практики Трики вы должны осознать, что она есть не что иное, как эманация нектарной, прекрасной и успокаивающей Пара, Богини единства и творческого импульса (иччха-шакти). С этим осознанием Апара становится неустрашающей (агхора), и ее сверепость рассматривается как ваша собственная героическая сила в сфере действия, теперь должным образом укорененная в своем источнике, трансцендентной Богине. Наконец, вторая богиня, Парапара изображена как промежуточное звено между двумя другими, обладая качествами их обеих.
Эти три Богини должны визуализироваться на лотосовых тронах, расположенных на концах трезубца (символа Шивы), посох которого визуализируется как позвоночник медитирующего. Этот образ, икона сущности, которая визуально изображает Божественное Я, раскрытое посредством передачи писаний, приглашает нас созерцать всю карту священной реальности в наших собственных телах. На этой карте содержатся все тридцать шесть таттв. Место у основания посоха представляет пять основных элементов (панча-махабхуты), посох представляет собой таттвы до Майи, узел знамени на уровне нёба представляет собой майя-таттву, основание на уровне третьего глаза - это Шуддхавидья-таттва, лотос над ним - Ишвара-таттва, а лежащий на лотосе в шавасане - Садашива, взирающий вверх, на высший свет Трики над ним. Сам трезубец выходит из родничка практикующего (который совпадает с пупком Садашивы) и выражает Шива-Шакти в трёх аспектах: Всепроникающая Сила (вьяпини), Уравновешивающая Сила (самана) и Трансментальная Сила (унмана). С последней Силой, на уровне трёх белых лотосов на концах трезубца (и выше), мы оставляем вселенную позади - то есть находимся "вне" времени и пространства. Тренсментальное - это то, что остаётся после растворения всей проявленной реальности: конечная "основа бытия". На этом уровне медитирующий должен увидеть, как три Силы, представленные тремя богинями, отказываются от своих различий и сливаются в Сердце его собственного сознания. Это Сердце, невидимая Четвертая Сила, есть тайная доктрина Трики (трика-рахасья). Это точка покоя в пределах чистой автономии Я, точка, которая поглощает различие между Силой и "я" как обладателем Силы, между тем, кому поклоняются и тем, кто поклоняется.
Итак, три богини Трики на самом деле являются выражением одной Великой Богини, Матрисадбхавы, ещё одного имени таттвы 0. Она - трансцендентная, но всеохватывающая Сила читананды, блаженно осознающего себя Сознания. Именно из этой читананды, фундаментальной, вечно существующей, сущностной природы реальности, возникают три Силы, упомянутые выше. Матрисадбхава понимается как высшая или внутренняя природа Пары, поэтому я буду использовать для Нее именно это имя.
Пара также является сокращением от Пара-вак, "Высшее Слово". Она - глубинная структура реальности, органическая структура Сознания. Ее характеризует слово пратибха, не имеющее английского эквивалента: оно одновременно означает "интуитивное понимание", "творческое вдохновение", "естественный инстинкт". Это божество, а также его иконография, указывает на то, что она не что иное, как тантрические воплощение популярной богини Сарасвати, богини речи, знаний, искусства, обучения и творческого вдохновения. Если точнее, на самом деле Сарасвати - это экзотерической, нетантрическое, популярное выражение Пары. В отличие от Сарасвати, Пара почитается как Верховное Божество, а не как одна из пантеона богов.
Это указывает нам на самую уникальную черту доктрины и практики Трики: сложную и прекрасную систему лингвистического мистицизма, согласно которой фонемы человеческой речи (особенно санскрита, парадигматического языка) рассматриваются как конкретизация паттернизированных вибраций божественной энергии, являются основой всей человеческой мысли и одновременно строительными блоками всей проявленной вселенной. Другими словами, с этой точки зрения кажущееся дуалистическое разделение слов и объектов (означающее и означаемое) в конечном итоге основано на единой матрице тонких вибраций. Это называется Высшим Словом, воплощённым в виде богини Пары.
У Пары есть две основные мантры: одна творения и одна растворения. Первая - семенной слог (биджа-мантра) САУХ, который звучит очень похоже на довольный вздох - мы могли бы сказать, что это выражает Богиню, выдыхающую Свое откровение.
Другая мантра очень секретна - это центральный слог Каликулы (см.сампрадаю 7), одно из многих указаний на особую связь между двумя школами.
Трика - первая группа, в которой женщины принимались как полноправные практикующие. Теперь мы переходим к сектам, которые практиковали различные формы социальной трансгрессии внутри общества - расширение прав и возможностей женщин в стремлении к собственному духовному освобождению (вместо накопления заслуг от практики мужа) было чрезвычайно преступным в традиционном индийском обществе. Действительно, в самом раннем тексте Трики (Сиддха-йогешвари-мата, "Учение о совершенных йогини", ок.VII в.) даже указывается, что ее самая могущественная мантра (называемая сердечной мантрой йогини, идентичная тайной самхара-бидже, упомянутой ранее) специально предназначена для женщин и передается устно от женщины к женщине.
Другое писание Трики, вероятно, самое необычное из всех писаний шайва-тантры раннего периода, называется Виджняна-бхайрава-тантра, или "Писание мудрости Бхайравы". Этот текст учит эзотерической форме Трики в которой практикующий высокой адхикары (способности или квалификации) культивирует обманчиво простые методы прямого доступа к лучезарному расширенному Сознанию - другими словами, методы совершенного центрирования в абсолютной полноте естественного состояния осознания, возникающего в результате растворения всех мыслительных процессов. Как и почти все тантрические писания, текст представляет собой диалог между Шивой и Шакти. Он начинается с того, что Богиня задаёт Бхайраве вопрос:
О Господи, я слышала все учение Трики, возникшее в результате нашего союза, в священных писаниях все большей важности, но мои сомнения ещё не рассеялись. Какова истинная природа Реальности, о Господь?
(Виджняна-бхайрава-тантра, 1-2)
и Она продолжает называть множество эзотерических технических терминов из высших йог, которым учат священные писания (стихи 2-4). Шакти утверждает, что если Пара должна быть визуализирована определенного цвета и формы, то Она не может быть Абсолютной (пара) и просит Бхайраву прояснить путаницу (5-7). Я должен упомянуть, что в литературном приеме тантр Богиня ради читающего изображает замешательство или недостаток знаний, зная, что мы слушаем Ее диалог с Ее Возлюбленным (в текстах Крамы их роли меняются местами).
"Хорошо! Очень хорошо, моя дорогая! Ты спрашиваешь о самой сути тантры. Знай, что формы Божества, описанные в писаниях, не являются истинной сущностью, о Богиня. Они подобны волшебным снам или воздушным дворцам, которым обучают лишь для того, чтобы сфокусировать внимание тех, кто ослаблен двойственным мышлением, их умы заплутали в деталях ритуальных действий. На самом деле Божество не имеет…
И он повторяет различные технические термины и определения, которые она уже ввела. Бхайрава продолжает:
Они учат помогать тем, кто не достиг просветления, продвигаться по пути, подобно тому как мать использует сладости и угрозы, чтобы наставлять своих детей. Знай, что в действительности единственной чистой, заполняющей вселенную "формой" Бхайравы является то абсолютно полное состояние, называемое [богиня] Бхайрави: неисчислимое в пространстве или времени, без направления или местоположения, неописуемое, поле, свободное от ментальных построений, блаженное от переживания сокровенного Я. Когда это высшая Реальность [пара-таттва], кому следует поклоняться, кого почитать? Это переживание внушающего благоговение Абсолюта является высшим - это Пара Дэви в Ее абсолютной природе
(Виджняна-бхайрава-тантра, 13-17)
Важно поместить это учение в соответствующий контекст. Это не было предлогом для сокращения процесса настоящей духовной работы. Скорее, будучи переданным практикующему среднего или продвинутого уровня, который уже предпринял усилия для дисциплинирования ума и достижения ясности сердца с помощью медитации и ритуала, это учение явилось бы глубоким откровением, дающим ему возможность начать сосредотачиваться на том, что запускает это состояние в жизни, помимо духовных практик, с которыми он уже знаком. Ибо это тема большей части текста: хотя он сообщает о ряде конкретных йогических упражнений дыхания, визуализации и осознания тонкого тела (ни одно из которых ещё не получило адекватного объяснения в имеющихся переводах), он также фокусируется на нетрадиционных упражнениях и техниках входа в расширенное состояние сознания. К ним относятся:
❖ сосредоточение на пустой стене, открытом пространстве или чистом голубом небе;
❖ осознание пространства между мыслями или между вдохами;
❖ сосредоточение на солнечном блике;
❖ медитация, на пороговом состоянии между бодрствованием и сном;
❖ доступ к расширенному состоянию через боль;
❖ простое "ничегонеделание" (неконцептуальная медитация)
Кроме того, существуют медитации на чистые мысли, такие как простое повторение (и прочувствование вибрации) таких фраз, как "Все есть Ее игра", "Все, что я знаю есть иллюзия" и *Что внутри, то и снаружи - что снаружи, то и внутри".
Некоторые из учений этого своеобразного писания даже нельзя по-настоящему назвать техниками - скорее, текст предлагает нам обратить внимание на возможности повседневной жизни для доступа к этому расширенному состоянию, которые в ином случае мы могли бы упустить:
❖ ощущение чуда при просмотре магических представлений
❖ мысленное движение к источнику желаний
❖ вибрация живой инструментальной музыки или слияние с радостным ощущение от песни
❖ возникновение внутреннего восторга при смаковании вкусной еды и питья
❖ мягкое покачивание транспорта
❖ энергия обостренного и возвышенного состояния в любом интенсивном переживании
На самом деле, здесь присутствует тонкая техника, поскольку во всех этих переживаниях мы должны направить наше сознание внутрь, на вибрацию определенного чувства, а не фокусироваться на внешнем объекте, как мы обычно это делаем. Вы можете начать видеть, как текст предполагает сильную практику медитации.
Писание, кажется, демонстрирует сильное буддийское влияние, поскольку одной из наиболее распространенных тем является медитация на "пустоту" (шунья) вещей: внутреннюю часть тела как пустое пространство, пространство сердца, чувство пустоты, всю вселенную как чистую, открытую, просторную и экспансивную пустоту. Тем не менее, это не синкретизм, поскольку писание на протяжении всей теологии Шивы-Шакти поддерживает позицию, в которой Шива - это безграничное пространство, а Шакти - энергия. Любой из них может быть средством доступа к другому, поскольку они неразделимы, как огонь и его жар.
Практики Шивы проясняют работу с энергией, практики Шакти оживляют просторные состояния. Но большинству легче получить доступ к неконцептуальному пространству Шивы через энергию Шакти, чем наоборот. "Виджняна-бхайрава" часто подчеркивает, что описываемое ею состояние открыто и свободно от каких-либо умственных конструкций, даже если для достижения этого состояния использовались таковые. Мы остановились на этом тексте довольно подробно, поскольку, хотя он и нетипичен, он заложил основу для "гностической" версии Трики, в которой традиционный ритуал мог быть наполнен глубоким внутренним смыслом или вообще игнорироваться теми (и только теми), кто был готов сделать всю жизнь духовной практикой.
Несмотря на свою эстетическую привлекательность и очарование для нас, Трика не была доминирующей школой тантры. Тем не менее, Абхинавагупта прославил ее как основу своей тантрической энциклопедии "Свет Тантр", так что учения Трики продолжали цитироваться спустя столетия после того, как активное поклонение трем ее богиням угасло, вплоть до XX века (кашмирский гуру XX века Лакшман Джу был учителем философии Трики, но не ее ритуалов или йоги).
Последний пример отрывка из Трики взят из ее корневого текста, Малини-виджая-уттара-тантры. В нем описывается полностью освобожденный и пробужденный гуру, который может передавать прямое осознание своей сущности-природы, и перечисляются пять признаков, по которым можно узнать такого выдающегося мастера.
Тот, кто знает все Принципы Реальности [таттвы] точно такими, какие они есть, называется Гуру, равным Мне, открывающим могущество мантр. Те люди, которых он видит, с которыми разговаривает или к которым прикасается, [если он] доволен ими, освобождаются от [кармы] злых деяний последних семи рождений. Ещё более велики те живые существа, которые, побуждаемые Шивой искать такого Гуру, получили от него посвящение. Получив все, что [они] делают, они затем достигают высшего состояния. Состояние наполненности божественной Силой всегда присутствует в нем [Гуру].
Когда это состояние [рудрашакти-самавеша] присутствует, можно наблюдать следующие признаки. Это и есть первый признак: постоянная преданность Богу. Второе - успешное достижение с помощью мантры, дающее немедленное доказательство ее действенности. Сказано, что третий признак - это осознание всех уровней реальности. Четвертый признак - завершение любых начатых дел. Пятый - это способность спонтанно сочинять прекрасные стихи и знание основ, которым учат все священные писания (без необходимости их чтения)
(Малини-виджая-уттара-тантра, 2.10-16)
Сампрадая 7
Кали-кула, Крама
Божество: Кали Кала-санкаршини (Темная, Пожирательница времени)
Визуализация: нет антропоморфной формы
Мантра: KHPHREṂ MAHĀCAṆḌA-YOGEŚVAṚ
Основные тексты: Джаядратха-ямала, Каликула-панча-шатака
Кали-кула или "Семьей Кали" обозначали несколько взаимосвязанных групп, главным божеством которых была Кали, прекрасная Темная Богиня. Для лучшего понимания, отмечу, что я говорю не о более поздней бенгальской версии Кали, так называемой "богине разрушения", чей образ хорошо известен сегодня. Кали, которой поклонялись каликулы, была всеохватывающим Высшим Божеством, основой самого бытия, высшим Сознанием.
Одна из групп каликулы достигла выдающегося положения и затмила все остальные: она называлась Крама, что означает "Процесс", "Цикл" или "Последовательность". Она была названа так потому, что ее посвященные поклонялись фазам познавательного процесса (независимо от того, анализировались ли они как пять, двенадцать или семнадцать) как формам Богини. Последователи Крамы рассматривали Кали как Высшее Божество, чья природа бесформенна - ненасытная пустота в Сердце Сознания, куда ограниченное "я" не может добраться и уцелеть. Крама однозначно была самой радикальной, трансгрессивной, ориентированной на женщин и недуалистической из всех шиваитских тантрических групп. Преимущественно, это был путь Каулы, поскольку в отличие от других сампрадай, у него не было вариаций, не относящихся к последней. Крама была также наиболее изощрённой и тонкой с точки зрения своего мышления, особенно в том, как тщательно она ассимилировала филисофские идеи с ритуальной практикой, в ее решительных попытках сделать последнюю действительно значимой. Таким образом, Крама включает в себя часть наиболее утончённого духовного мышления в той же сфере, что и некоторые из наиболее трансгрессивных практик, - кажущийся парадокс, который хорошо вписывается в систему, которая рассматривает Божество именно как то, что может осмысленно включить в себя все парадоксы. Крама, несмотря на серьезные вызовы общественному порядку, заняла видное место в Кашмире, и среди ее посвященных присутствовали многие высокопоставленные люди. Это повлияло на Трику, которая приняла некоторые доктрины Крамы, и две школы, наконец, слились в богословии Абхинавагупты, который по существу распространял эзотерическую Каула Трику с ядром Крамы.
Несмотря на значимость Крамы, нет переводов ее текстов, а также существует очень малое количество опубликованных работ по этому вопросу. Практически никто не осознавал историческое значение Крамы или ошеломляющую силу ее идей до новаторского исследования Сандерсона "Шайвистская экзегеза Кашмира", которое я часто цитирую а этом разделе. Даже ученые-буддисты (будем надеяться) примут это к сведению, поскольку учения Крамы поразительно похожи на самые утонченные формы тантрического буддизма.
Задокументированные история Крамы начинается с рассказа о преданном духовном практикующем и искателе Истины, вероятно из Кашмира который в середине IX века совершил паломничество в небольшое королевство Уддияна, на крайнем северо-западе Индии - культурный регион, место, которое позже стало считаться одним из четырех самых важных тантрических центров. (Уддияна находилась в чрезвычайно красивой долине Сват, в ныне печально раздираемой войной северо-западном провинции Пахтунхва в Пакистане. Обратите внимание, что это место также считается родиной Падмасамбхавы, который примерно в то же время принес тантрический буддизм в Тибет - вероятно, не случайно!). Там он отправился в город под названием Мангалапура (современная Мингора), в самом сердце Уддияны, где, как говорят, почти все в то время практиковали тантру. Рядом с городом находился центр священной силы (шакти-питха), великое место кремации под названием Каравира. Этот шмашан считается местом обитания богини Мангалы (Доброта, Благоприятность), доброжелательной формы Кали, вместе с шестьюдесятью четырьмя йогини или тантрическими богинями, которые составляли ее свиту. Там этот паломник поселился, умилостивляя и медитируя на Богиню, пока Она не открылась ему в удивительном прозрении. После этого этот сиддха (совершенный мастер) ныне именуемый Джнянанетра-натх(Владыка Ока Мудрости), стал первым гуру линии преемственности Крамы и передающим основные ее писания. В отчёте о Старом Кашмире говорится:
Натх, после обучения в священном месте, где резонирует Ор [Уддияна], был полон сострадания к живым существам, и как Провозвестник [он] излучал внутреннюю и внешнюю тишину абсолютной Реальности как корпус Крамы. (Махаяны-пракаша Старого Кашмира)
В традиции записано, что Джнянанетра был полностью пробужденным мастером. Более поздний текст под названием "Гимн пяти пустотам" восхваляет его величие - предполагается, что это была устная передача от всех йогини Уддияны. Йогини прославляли Джнянанетру такими словами:
Господь Джнянанетра слился с уровнем, где все переживания едины! Он - одинокий Герой той запредельной сущности, в ком все явления утихают, сияющий видением своего знания, постигший высшую Реальность, достигший блаженства понимания и наслаждающийся высшим пробуждением
Помимо писаний Крамы, которые, как и все писания, не имеют авторского голоса, у нас есть только одно произведение Джнянанетры, Калика-стотра или "Гимн Божественной Матери", прекрасный текст, тонко намекающий на этапы поклонения в Краме. Здесь я процитирую первые три и последние два стиха, в которых есть некоторые автобиографические намеки. Джнянанетра с ликованием воспевает свой опыт Божественного в следующих словах:
О Богиня; высшей является Твоя природа, которая бесформенна, но имеет форму всех трёх миров. Она предшествует всем ограничениям, ее невозможно постичь с помощью двойственных категорий, таких как "существующее" и "несуществующее", и она достижима посредством чистейшего Сознания. ||1||
Всевышний - это Твоя совершенно чистая недвойственная форма: Единая, но существующая во многих обличьях, пронизывающая вселенную, которая течет внутри Тебя, но при этом совершенно свободная от изменений - она известна как природа Осознания ||2||
Всевышним также является Твой акт принятия воплощения - всплеск внутри через Твою собственную чистую Волю и выражение Света Сознания в его непревзойденной и спонтанной сущности. ||3||
По Твоей милости, о Мать, пусть весь мир пребывает как сущность Богини в трансцендентном Шиве, как Она была испытана мной на Великой Земле Кремации. ||19||
Таким образом, этот гимн сущности-природы поется мной, Шивой, силой состояния полного погружения [самавеша]. О Богиня по имени Мангала, пусть это будет благословением [шива] для всего мира, который есть я сам||20||
(Калика-стотра: Гимн Божественной Матери).
Джнянанетра начал линию преемственности, которая успешно сохранила передачу полного пробуждения, по крайней мере, через девять поколений, что является редким событием в истории религии. Мы можем видеть успех передачи в неизменно высоком уровне понимания, радости и благодарности в произведениях мастеров Крамы, которые сияют пробужденным сознанием. Джнянанетра непосредственно инициировал семнадцать учеников. Тремя главными его ученицами были женщины, в том числе его преемница, сиддха-йогини по имени Кейурвати ("Носящая браслеты"), которую неофициально, но уважительно называли "Богиня К." (Крама - единственная досовременная индийская традиция, предоставляющая женщинам полный статус Гуру). К сожалению, у нас нет работ Кейурвати, хотя некоторые устные учения традиции Крама могут принадлежать ей.
Ее главным учеником был очаровательный человек по имени Храсва-натх, он же Вамана, он же Виранатх. Два из трёх его имён указывают на то, что он был очень маленького роста, хотя его харизма, по-видимому, более чем компенсировала это. Он был министром войны и мира при короле Яшаскаре в Кашмире середины X века. Он написал дошедшую до нас работу под названием "Расцвет [методов] возникновения внутреннего пробуждения" (Свабодходая-манджари). Это изысканное руководство по медитации, возможно, под влиянием Виджняна-бхайравы, учит "новому и лёгкому методу" (фраза, характеризующая Краму) для достижения Блаженства Сознания. Храсва-натх разъясняет свой проект, явно противопоставляя себя ранней йоге Патанджали:
Природа ума неустойчива, он наводнён подсознательными впечатлениями, возникающими из ложных умственных построений - понимая это, человек намеревается растворить его. Древние учили, что этот процесс растворения [ниродха] связан с йогой отречения и повторяющейся практикой. Здесь я буду учить растворению через высвобождение усилия.
Сандерсон со своей обычной точностью пишет о методе Храсва-натха следующее:
"[Текст предлагает тонкие] практики для достижения освобождения в жизни через растворение ограниченного сознания посредством проникновения в пустоту [всех] объективных и ментальных явлений и возвращение в несжатую внутреннюю основу [Сознания], наблюдая за процессом возникновения и угасания познания, особенно там, где последнее особенно интенсивно, как при восприятии прекрасного [или] медитации на ощущении оргазма" ("Пустота" здесь означает "отсутствие отдельной объективной реальности").
Проще говоря, как и все йоги, Храсва-натх признавал необходимость растворить замкнутый ум, чтобы находиться в Присутствии, но вместо того, чтобы делать это культивируя отвращение к мирским переживаниям, к которым привязывается ум, его уникальный "лёгкий метод" заключался в том, чтобы позволить себе полностью погрузиться в прекрасный чувственный объект, который естественным образом растворяется или угасает. Чем полнее ваше погружение в объект, тем более полного растворения ума вы добьётесь. Следующие строки из "Свабодходая-манджари" могут служить поясняющими примерами:
Какой бы чарующий звук ни дошел до вашего слуха [например, звук гонга или раскаты грома], нужно сосредотачиваться на нем до тех пор, пока, растворяясь, ум не растворится вместе с ним...Не следует думать о том, что растворилось, [но оставаться] полным обостренного чувства собственного бытия ||15-16||
Следует направить свой ум в точку между пупком и половым органом [т.е. Канду] в конце [кульминации] прекрасного соития, когда блаженство занятия любовью угасает, человек может стать невзволнованным [т.е. ум становится неподвижным] в одно мгновение||38||
Держите вкусное лакомство на кончике языка - когда удовольствие от вкуса исчезнет - наступит освобождение ||42||
Текст также включает в себя другие методы, от концентрации на грани сна до попыток найти местонахождение ума и мягких повторяющихся вопросов "Кто (или что) я?". Для практикующего, который готов к таким методам, они действительно представляют гораздо более лёгкий путь к успешному сосредоточению на своей пробужденный природе. Подобно "Виджняна-бхайрава", "Свабодходая" также содержит некоторые учения по эзотерической йоге, для правильной интерпретации которых требуется тщательная подготовка.
Первым учеником и преемником Храсва-натха был его племянник Чакрабхану, капалик, который практиковал такие методы, как ношение украшений из человеческих костей и употребление пищи из чаши, сделанной из верхушки человеческого черепа. Такие практикующие были намеренно провокационными, бросая вызов нормам внешнего вида и поведения в обществе. В старых исторических записях Кашмира можно найти интересную историю о Чакрабхану.
Он регулярно председательствовал на мероприятиях, называемых чакра-мелапас или "круговые собрания". Это были длительные групповые ритуалы Крамы оргиастического характера, которые начинались с большой ритуальной торжественностью и заканчивались...совсем дико. Как председательствующий гуру Чакрабхану получал дакшину или пожертвование от каждого из участников. Похоже, что царь категорически не одобрял трату денег респектабельными членами общества на такого рода мероприятия, поскольку он сурово наказал Чакрабхану, нанеся ему на лоб клеймо в виде собачьей лапы - кара, предназначенная для тех, кто совершил крупную кражу. Будучи лишенным возможности участвовать в своей любимой практике, он писал: "Когда я смогу [снова] следовать по пути Деви-кулы в компании гордых Героев с наступлением ночь, когда мой ум наполняется блаженством благодаря растворению [мыслеформ]?"
Прежде, чем осуждать Чакрабхану как не более, чем распутника, мы должны понимать, что он сам стал уважаемым гуру, дав посвящение восьми ученикам, трое из которых стали известными гуру: Ишани (женщина-капалика), Прабодха Аскет, возглавивший линию замечательных поэтов, и Бхутираджа, который стал крама-гуру как Абхинавагупты, так и для его отца.
Все эти ранние мастера Крамы в конечном итоге стали настолько почитаемы, что в более поздней традиции учителям этой линии передачи (вплоть до восьми учеников Чакрабхану включительно) поклонялись как парампаре или преемственности мастеров, воплощающих единое пробужденное сознание. Мы видим это учение, например, в первых трёх афоризмах Каула-сутры:
Есть только один Гуру, непрерывная передача лучей [пробужденного сознания], переданная нам через линию инициации
Есть только один Бог: Реальность
Уникальная сила [его] Сознания идентична состоянию их врождённого самосознания
Это учение о том, что Гуру - это не ряд личностей, а сила, передаваемая через должным образом поддерживаемую линию преемственности, занимает центральное место в Краме, и мы можем почувствовать что-то в его истинности, поскольку писания мастеров Крамы на протяжении девяти поколений проникнуты тем же ароматом - тем же нектарным экстазом, соединённым с пронзительным пониманием.
У нас есть один текст ученика Чакрабхану Бхутираджа, "Достижение собственного осознания" (Свабодха-сиддхи), сложная и хорошо написанная поэма, цитату из которой я привожу ниже:
Я почитаю верховного Шиву, находящегося в "Я", которого можно познать только в собственном опыте, который свободен от ментальных мук фиксации на каком-либо конкретном учении. Я преклоняюсь перед Благодетельным, разрушителем потока концептуальных построений, свободным от сетей воображения ума, превосходящим [даже] уровень высшего блаженства. ||2-3||
Метод достижения цели состоит в том, чтобы быть постоянно пробужденным в своем собственном сознании. Благодаря этому мудрец достигает состояния, свободного от разделения. Нет другого метода, кроме как оставаться с [осознанием] собственного бытия. Тщательно сохраняя осознание только этого, йог станет радостным, покоящимся в себе. ||9-10||
На эти учения явно повлиял учитель учителя Бхутираджа, Храсва-натх. Однако основное историческое значение Бхутираджа, как мы увидим позже, основано на том факте, что он инициировал Абхинавагупту в Краму.
Чакрабхану положил начало трем различным продуктивным линиям преемственности. Посвященный Бхутираджа, Прабодха Аскет, был (судя по его писаниям) глубоко реализованным мастером. Мне нравятся его высказывания:
[О Мать] какую бы форму я ни представлял, какой бы трансцендентной она ни была, она ниже Тебя! И все же я не могу представить себе ничего, сколь бы низким оно ни было, в чем бы Ты не присутствовала полностью! (Прабодха Аскет).
Стих хорош тем, что, хотя он не называет Ее имени, мы знаем, что он говорит о Богине Кали из-за необычного глагола, который он использует для "присутствия", kal, который также является корнем имени Кали. Говоря о силе, память о божественности которая должна вывести нас из нашего эгоистического "я", Прабодха писал:
Одним лишь воспоминанием о Тебе мы превращаем в смиренного слугу демона, имя которому "эго", который жаждет крови, силы людей, разрывая их на части своими коварными клыками, называемыми "обладание".
Два стиха Прабодха особенны, поскольку пережили упадок шайва-тантры в Кашмире и благоговейно читаются вплоть до наших дней. Вероятно, это единственные стихи из всей традиции Крама, до сих пор сохранившиеся среди значительной части людей, хотя их автор и сама Крама давно забыты. Теперь они составляют заключение Бахурупа-гарбха-стотры, или "Гимна многообразному лону [реальности]", декларируемого многими кашмирскими брахманами вплоть до наших дней.
Я восхваляю тебя, нерожденная возлюбленная Шивы в лотосе моего сердца, восседающая в глубочайшем сознании [на своем троне], полном сияния, созданного всеми Причинами.
Я восхваляю тебя, всегда жаждущую испить медового вина, источаемого лотосовой сандалией, в сокровенном осознании всех живых существ, сокрытом во всепроникающей силе разнообразия фонем, разрывающей ловушку связанного существования.
(Бахурупа-гарбха-стотра, гимн многообразному лону)
Следующим крупным автором, сочинения которого дошли до нас, является Нага, три поколения спустя, и в этот момент энтузиазм и просвещение линии остаются неизменными. Нага действительно один из лучших поэтов-мудрецов Крамы. Главным учеником Наги был Арнасимха, что подводит нас к обсуждению последней фазы Крамы.
Махартха: Заключительная фаза Крамы
После X века учения Крамы в основном передавались под названием Махартха или Маханая, "Великое учение" или "Великий путь". В XI и XII веках разными авторами были составлены три текста об учении Махартха, все под одним и тем же названием: "Озарение Великого Пути" (Маханая-пракаша). Все три являются шедеврами духовной философии. К сожалению, ни один из них пока не существует в переводе на европейские языки. Первое Озарение Великого Пути было написано мудрецом по имени Арнасимха (деят. ок. 1050-1075 гг), которому посчастливилось получить передачу от двух гуру Крамы из линии передачи Чакрабхану, одним из которых был поэт Нага. Его текст объясняет, что структура поклонения в Краме отражает и воплощает основные структуры Сознания. Второе Озарение состоит из двух частей: основного текста и комментария. Корневой текст примечателен тем, что был написан не на санскрите, а на разговорном языке кашмирцев того времени - для объяснения этого был приложен санскритский комментарий человека по имени Шатакатха, неизвестного происхождения. Текст содержит некоторые уникальные особенности, такие как подробные инструкции по девятидневному интенсивному курсу обучения поклонения в Краме. Он также вводит новшества, читая структуры поклонения не только с точки зрения естественного потока познания, но и отображая их на потоке энергии в человеческом теле. Вот краткий пример текста:
Тело, называемое кула, священное место, святое поле, первая буква (А), пяти составная мантра и пранава (Ом) - это храм Атмана, являющийся опорой сознания, отождествляемый с [чистым] Я-чувством, природа которого такова, что оно проявляет все [что ему кажется]
Третье Озарение было написано анонимно. Должно быть, этот текст оказал существенное влияние, поскольку, хотя он был написан в Кашмире, единственная сохранившаяся рукопись текста, которая у нас есть, была найдена в Тривандраме, штат Керала, недалеко от южного конца Индии. Из всех трёх это самое сложное Озарение, наиболее ясно демонстрирующее влияние Абхинавагупты, а также более ранних гуру, таких как Утпала Дэва и Храсва-натх. Текст представляет чрезвычайно тонкое и изощрённое объяснение поклонения в Краме, представляя его как "воплощение процесса развертывания внезапного просветления, в котором Сознание пожирает свое собственное содержание и субъективность, чтобы прорваться в разум и чувства как преображенный мирской опыт, в котором полярность освобождения и рабства стирается".
Другими словами, в этом процессе спонтанной реализации Сознание как бы овладевает своей собственной силой, понимая, что все конкретные элементы опыта являются выражениями Единой энергии, которая есть сама по себе, и поэтому то, что прежде казалось обычным, предстает как необыкновенное откровение, а земная жизнь становится источником чуда, обнажая свою вездесущую сияющую свободу.
Анонимное Озарение также анализирует процесс каждого акта познания (будь то пробужденного или непробужденного человека) с точки зрения почитания его фаз как пяти Богинь Потока Крамы. Наконец, он также представляет новаторский подход к отношениям между Богом и Богиней (Шивой и Шакти), посредством чего последняя определяется как центральное ядро первого, абсолютная центральная точка внутри Шивы (т.е.Сознания), которую Он Сам не может сделать объектом восприятия, ибо это точка предельной заземленности, из которой происходит все видение. Следующий отрывок весьма необычен:
Покой Великого Господа внутри себя есть высшее состояние самоосознания. Но благодаря тончайшим различиям сияет состояние ещё выше этого. Это земля Богини [дэви-дхама], в которой даже Господь не может видеть мой путь.
Бытие и небытие достигают своей основы в Свете Сознания [пракаша], а это [достигает своей основы] в эстетическом восторге осознания [чаматкара], свободного от всех потребностей и нужд, которое, в свою очередь, спонтанно останавливается в пределе высшего [состояния] покоя [пара-вишранти], вдали от впечатлений, оставленных [на душе] суждениями о "высшем" и "низшем".
Под "Богиней" мы подразумеваем ту непревзойдённую Основу [вишрантир ануттара], которая остаётся, когда она поглотила даже тончайшие следы [санскары] ран от впечатлений, положительных, отрицательных и тех и других, которые могут сохраняться даже в состоянии покоя в высшем Свете Сознания.
Природа Верховного Господа - это самозаземленность [вишранти], пожирающая время [и все формы ограниченного сознания]. Мы определяем природу Богини как точку, в которой останавливается Все. Таким образом, хотя два Верховных Божества [Шива и Шакти] являются одним и тем же, [здесь] раскрывается тонкое различие в переживании между ними. ||3.104-111||
(Аноним, Озарение Великого Пути).
Ясно, что этот отрывок требует объяснения и исследования. Это, однако, исторический раздел, в котором описываются все ветви тантрического откровения и нет места для подробного изучения какой-либо из них. Тем не менее, именно такое исследование идеально подходит для живой учебной среды, где мы также можем обсудить, как эти, казалось бы, эзотерические учения непосредственно связаны с процессом нашего духовного роста.
Спустя столетия после пика тантрической мысли в Кашмире сердце традиции переместилось на далёкий юг Индии, в Тамик и страну Кералан. Тамошние авторы-недуалисты, хотя и не столь продуктивно относились к оригинальной мысли, как кашмирцы, очень хорошо разбирались в литературе Крамы и Трики, а также в традициях Кубджика и Шривидья, которые нам ещё предстоит обсудить. Мы видели, что один из текстов Озарения сохранился только в Керале. Но сохранение Крамы на глубоком Юге лучше всего видно в образе Махешварананды, великого гуру, жившего и писавшего около 1300 года в Чидамбараме ("Небо Сознания"), священном месте, где находится первоначальный храм Шивы Натараджа, Повелителя Космического Танца. Махешварананда был инициирован как в Краму, так и в Шривидью, получая наставления от гуру, в чьей линии преемственности было несколько совершенных мастеров.
Однажды ночью, после поклонения Богине, Махешварананда дремал в состоянии удовлетворённого опьянения, когда ему явилось мощное видение Богини в образе могущественной йогини. Махешварананда возился, пытаясь совершить ей подношение, и она пренебрежительно махнула рукой и указала пальцем на цифру семь. То нежно, то строго, она говорила ему высшую Истину прекрасным литературным языком Махараштри. Как нам повествуют, проснувшись, он посетил своего учителя, который велел Махешварананде записать ее передачу в виде семидесяти стихов на языке Махараштри. Он также написал комментарий к стихам на санскрите. Стихи, которые он назвал "Расцветом великого учения" (Махартха-манджари), и его длинный комментарий "Аромат Великого Учения" (Махартха-паримала).
Стихи самого Расцвета представлены как поэтическое писание, авторство которого косвенно приписывается Богине.
Комментарий более философский и аргументированный. В нем он демонстрирует широкое владение многими десятками тантрических источников и часто благоговейно цитирует кашмирских мастеров. Таким образом, он сохранил традицию, но также боялся вводить новшества, показывая,, что в его время это все ещё была живая традиция. Мы можем рассматривать "Расцвет", энергичную и глубокую работу, как окончательный расцвет традиции Махартха и одну из последних частиц действительно оригинального писания недвойственной шайва-тантры. Хотя текст ещё не был опубликован на европейских языках, учёные уже работают над ним. Вот несколько стихов для примера:
В границах Парамашивы и Земли, которые в конечном счёте являются единым Светом Сознания [пракаша], взаимное различие есть не что иное, как раскрытие сердцем его бесконечной способности к саморефлексии [вимарша] ||12||
Единое слияние тысяч Сил, которые можно увидеть по-разному, называется Шивой, в высшей степени свободным, подъемом собственного Сердца. ||13||
(Махартха-манджари, Расцвет Великого Учения)
Неудивительно, что Крама не уцелела, поскольку ее освобожденный дух представлял собой огромный вызов консервативной, патриархальной, ксенофобской и глубоко подавленной господствующей брахманической культуре на основе касты, класса или пола. Более того, его откровенное принятие сексуальности и включение ее и других чувственных элементов в духовную практику, противоречило ценностям как браминов, так и их мусульманских завоевателей, подчинивших себе Северную Индию в XII-XIII веках. Дополнительным фактором, подрывающим выживание Крамы и связанных с ней групп Каулы, было существование множества ложных гуру, которые использовали учения трансгрессивной недвойственной тантры в качестве предлога для сексуальной эксплуатации и злоупотребления алкоголем. У нас есть свидетельства того, что Крама отвечала на такое поведение саркастической критикой, показывая, что учителя этой традиции прекрасно знали, что ее учения могут быть процитированы теми, кто их не понимает:
Неверно препятствовать склонности сил [сознания]. Они заблуждаются в своем постоянном наслаждении объектами чувств, горя, что богини их способностей [таким образом] наполняют Господа, который есть сознание, объектами их наслаждения.
(Сто стихов о единстве учения и практики)
Этот отрывок кажется мне важным, поскольку он ясно показывает нам, что понимание учений на ментальном уровне никоим образом не гарантирует человеку понимания реального внутреннего состояния, на которое они указывают. Именно это различие делает Краму эзотерической традицией - оно воплощает в себе понимание, которое, хотя и может быть указано, на самом деле никогда должным образом не может быть выражено словами. Всегда найдутся те, кто не способен уловить его истинный смысл и даже сомневается, что существует такой уровень, который нужно постичь, хотя они могут хорошо формулировать идеи, указывающие на него.
Поскольку ещё нет публикаций, передающих учения Крамы для широкой публики, мы кратко рассмотрим их здесь. Явной целью практики Крамы было освобождение в течение этой жизни через радикальное и постоянное пробуждение блаженно свободного, широко открытого автономного сознания. Это пробуждение могло быть вызвано одним из трёх способов:
❖ прямая передача (санкраманам);
❖ устное наставление (катанам) и
❖ ритуальное поклонение с недвойственным осознаванием (пуджанам)
Считалось, что прямая передача состоит из встречи с полностью пробужденным Мастером, в которой сознание ученика, созревшее для расширения, спонтанно сливается с сознанием Гуру в момент откровения, вызывающего глубокое раскрытие, постоянный сдвиг сознания. Взгляд Гуру - наиболее часто упоминаемый пример этой передачи, хотя существуют и другие формы. Этот метод реализации, конечно же, считался самым редким и быстрым из всех.
Во-вторых, это метод устных наставлений (катанам), который в Краме также является своего рода передачей преобразующей силы в форме сжатых утверждений о природе абсолютной реальности, называемых чумма, которые, как считается, были открыты божественными йогини Уддияны и переданы женщинами традиции на местном кашмирском языке. Способ приблизиться к этим эзотерическим учениям лежит через интуицию, а не через интеллект, удерживая их вибрации в осознании до тех пор, пока внутренний смысл не раскроется спонтанно в бессловесно состоянии реализации.
Лингу Абхиджану: Точка слияния - это средство узнавания
Арану-Самудаю: Оно возникает из [двух] растопочных палочек
Чакреши-мелаку: Богини круга сливаются
Но большинство чумма настолько загадочны, что не имеют никакого смысла без объяснения. Когда чумма стали записывать, к ним добавили комментарии на санскрите, объясняющие их. Я приведу два примера чумма с комментариями:
Рами Экаяну: Единая Основа играет
Санскритский комментарий объясняет это так:
Тот, кто есть Единая Основа, совершенная и всепроникающая, играет, не отступая от своей природы, когда совершает каждое действие любого рода во вселенной.
Мы знаем, что Единое "играет", принимая всевозможные воплощения и подвергая себя всякого рода опыту - то есть Оно разыгрывает весь диапазон возможностей своего существа как божественную игру.
Маччи Умаччи: Дикий, затем прикрученный [или: Безумный, затем свободный от безумия]
Поскольку Сознание поднимается с врождённой автономией, оно становится безрассудным, принимая все новые формы и [затем] растворяя их все. Она не задумывается о том, что правильно, а что неправильно, находясь в постоянном движении. Но когда это самое [Сознание Богини] насыщается, она полностью превосходит это безумие. Когда она видит высочайшего Шиву [т.е. неподвижную основу Сознания], он укрощает ее безрассудство. По этой причине Сознание, никогда не отклоняющееся от Ее [внутренней] природы для благословенных [знанием Ее], было названо "безумным, а затем свободным от безумия".
У нас есть пример мастера, который достиг своего осознания посредством созерцания этих учений: упомянутый выше Шри Нага, учений Прабодха Аскета. Нага, от которого мы получили два текста ошеломляющей силы и красоты, с ликующей благодарностью пишет о том, что он получил от своего гуру:
По великой удаче, сегодня я стою, переполненный блаженным наслаждением [чаматкара] нектара неустановленного Сознания, который поднимается из его несвязанной чистой почвы. Я поражен плодом наставления в невыразимой практике, которую я получил из сердца устного наставления моего садгуру.
(Тридцать стихов об удовлетворении ума)
Как мы увидим в разделе о практике (часть 3), метод катанам, основанный исключительно на доступе к вибрационной сущности могущественных духовных учений, соответствует категории Абхинавагупты шакта-упая или Подходящих средств.
Третья категория практики Крамы - это пуджанам, или поклонение. Крама тщательно отделилась от других тантрических систем, создав систему ритуального поклонения, которая выражала ее философскую и метафизическую позицию по отношению к природе Сознания. Таким образом, поклоняющийся совершает подношения богиням, которые воплощают силы его или ее собственного тела, чувств, ума и осознания. Пректикующему требуется понять внутреннее значение ритуального действия, чтобы оно могло расцвести в полное недвойственное осознание - требование, которого нет в других тантрических школах. Таким образом, природа Сознания раскрывается через медитацию в действии на циклическом потоке сознания.
Структура ритуального поклонения Крамы сложна, но для тех, кто хочет знать подробности того, как последовательность поклонения контурам тайных богинь - на тонком уровне, вихревым колесам пульсирующих энергий - отображает поток возникновения и угасания любого акта познания, в приложении 2 этой книги будет дана сводка этой карты.
Последнее учение Крамы, которое мы рассмотрим - это Учение Писания. Мы находим в Краме интересное противоречие в отношении роли знания и обучения в духовной жизни. С одной стороны, Крама - это очень продуктивная в текстовом отношении линия передачи, содержащая множество священных писаний, гимнов, стихов и комментариев; с другой стороны, ее учителя постоянно предупреждают нас о "ловушке обучения" и опасности заблудиться в простом интеллектуальном понимании доктрины. Символ писания является центральным, однако повторяющаяся тема - это "разбивание досок" рукописей, чтобы выявить трансментальную эмпирическую реальность, существующую между полярностями, которые представляют две доски (санскритские рукописи состоят из пальмовых листьев или бересты, защищённых двумя деревянными досками и связанных двумя веревками). Мы видим эту тему в истории текста афористических чумма, упомянутых ранее. Автор комментария к чумма, Нишкриянанда-натх, утверждает, что получил их в видении от Некоего Сиддханатха. Впечатляющий взгляд этого гуру даёт Никрийе ошеломляющее переживание сущности-природы за пределами ума, за пределами времени и пространства, даже за пределами Блаженства. Когда Нишкрия спрашивает, может ли это пробужденное состояние стать постоянным, Сиддханатх (никогда не говорящий) бросает взгляд в глубины неба. Благодаря его силе Высшее Слово (Пара-вак), единое с Шивой, Сама Бхайрави, возникает из высочайшего пространства. Говорят, что она является воплощением слияния с огнями всевышнего Сознания. Она говорит Нишкрийе:
Почему ты так горд? Какова [ценность] этой ловушки обучения? И все же ты не избавился от своего заблуждения. Взгляни на эту рукопись в руке Сиддханатха. О ты, кто овладел Крамой, знай, что туго завязанный на ней пятиглавый [узел] - это сила, воплощённая в пяти способностях органов чувств, и что два его опоясывающих кольца бодрствуют и спят. Изучи природу этих досок.
(Чумма-санкета-пракаша, пер.Сандерсон)
Затем она даёт учение о двух досках, которые представляют два явно противоположных аспекта Богини:
Погружение в экстраверсивное расширение
Погружение в интроверсивное расширение
Затем она приказывает Нишкрийе:
"Разломи две доски и созерцай великое пространство за пределами пустоты. Этот простор есть схождение всех вышеупомянутых полярностей, парадоксальное наложение обоих аспектов божественности. Говорят, что оно непостижимо, свободно как от преходящего, так и от вечного, непроявленное, но всегда присутствующее во всем, пожирающее время и его процессы: и его сферой является собственное Я. Это твоя сущность-природа (свасварупа)."
В результате этого учения Нишкрийя непосредственно познал высшую Реальность и навсегда вышел из ловушки знания. Затем Сиддханатх, исполненный любящего сострадания, даровал ему учения чумма, которое "трудно понять даже величайшему из йогов". В результате Нишкриянанда-натх стал полностью Пробужденным (супрабуддой).
Сампрадая 8
Кубджика
Божество: Кубджика (Изогнутая богиня)
Визуализация: тёмно-синяя, двенадцатирукая и шестиликая, включающая лики Пары, Кали и Трипуры.
Мантра: AIHRĪṂ SRĪṂ PHREṂ HSAUṂ
Основные тексты: Кубджикамата-тантра, Мантанабхайрава-тантра
Традиция Кубджика названа в честь богини Кубджики, сложной фигуры, которая включает в себя черты более ранних тантрических божеств. Подобно Сваччханда-бхайраве, она одновременно яростно интенсивна и нежно благожелательна. Иногда ее рассматривают как эманацию Пары, что связывает ее с Трикой, и действительно, большая часть коренного текста Кубджики адаптирована из священных писаний Трики. С другой стороны, одним из проявлений Кубджики является Трипура, что тесно связывает ее со Шривидья-сампрадаей, о которой пойдет речь далее.
Для современных практиков основное значение традиции Кубджики заключается в том, что ее писания являются основным источником теории и практики кундалини-йоги (включая систему чакр), которая позже появилась в текстах хатха-йоги, а также через устную передачу дошла до наших дней. Подробнее это будет рассмотрено чуть позже. Миф о происхождении Кубджики достаточно интересен, чтобы его можно было кратко изложить здесь, опираясь на Кубджикамата-тантру.
Давным-давно (до появления Времени) Бхайрава, внушающая благоговейный трепет форма Шивы, посетил обитель бога Гималаев, где встретил Дочь Гор, именуемую Парвати или Каликой (Маленькой Кали). Весьма увлеченный ею, Бхайрава даёт ей видение вселенной, сияющей блаженством Наделяющий силой передачи (аджна, ключевой термин этой секты), видение, которое глубоко пробуждает ее. Он говорит ей, что она должна достичь своей сущностной природы за пределами всех качеств, а затем исчезает. Она сбита с толку и дезориентирована (как и многие после их первоначального пробуждения) и в состоянии удивления спрашивает "Кто ты, и что происходит?"
Поразмыслив, она отправляется на Лунную гору на западе, чтобы найти Бхайраву. Здесь, в раю, наполненном всевозможными изысканно красивыми птицами, пчелами и цветущими растениями, где обитает сила страстной любви, она находит волшебный камень. Она взбирается на камень и входит в йогический транс, получив энергию передачи. Она становится "женским лингамом", сплавом мужского и женского начал. В этой форме она испытывает независимое блаженство, и поэтому ее иногда изображают согнувшейся пополам и облизывающей собственную вульву, что является одной из причин, по которой ее называют "Изогнутой" (Кубджика). Это не символ нарциссизма, а интроверсивное самонаслаждение божественным Абсолютом, когда он испытывает полноту своего бытия, включая все полярности. Бхайрава появляется и восхваляет ее в этой андрогинной форме, тем самым пробуждая богиню от ее интроверсивного созерцания, и она вырывается в форму, в которой ей поклоняются, о которой говорят, что она "красива, уродлива и многогранна". Бхайрава просит ее о передаче (показывая, что теперь она играет доминирующую роль), и она смущённо наклоняется, потому что знает, что передача может быть передана через супружеский союз: она должна актуализировать во внешнем мире свою внутреннюю реализацию. Эта смущенная поза - ещё одно мифологическое объяснение ее имени. В конечном счёте, однако, объяснение Кубджики, которое станет доминирующим, состоит в том, что она является олицетворением кундалини, "свернувшейся кольцами" энергии, освобождающей и интегрирующей силы богини, которая существует, обычно в частично дремлющем состоянии, во всех воплощённых живых существах.
Союз Шивы и Шакти (в их сексуальной воплощенной сущности) порождает бессмертную Точку Предельности, сингулярность, "сверкающую светом десяти миллионов солнц". Взрыв этой Точки посредством уполномочивающей команды Богини (аджна) порождает вселенную в виде ряда эманаций (Вряд ли нужно напоминать о параллели с теорией Большого Взрыва в современной физике). Однако следует отметить, что в традиции Каубджика существует более высокое Божество, чем пара Шивы и Шакти, и в этом суть их отношений, абсолютное слияние - Сила Блаженства, называемая Нейтральной, которая является потенциальным, непроявленным состоянием, вневременной Пустотой Сознания, которая существует "до" проявления Точки и "после" нее, и пронизывает вселенную, которая проявляется вне.
На первой стадии эманации Точки (первая микросекунды времени) она расширяется в треугольную порождающую йони, ее три точки - силы Воли, Знания и Действия (этот же образец можно увидеть в Шривидье, см.следуюшую сампрадаю). В этом обзоре мы не можем остановиться на изучении последовательных стадий.
В следующем отрывке мы видим ясный пример влияния Крамы на Кубджику, поскольку используются определенные технические термины Крамы. Здесь Кубджика, как и Кали, кажущаяся ужасающей сияющей Пустотой, лежащей в основе всех вещей, пробуждает стремящегося к реальности, после чего он видит все формы как выражение нетленной бесформенности. Эта Пустота парадоксальным образом воспринимается как текучая, даже если она является местом высшего покоя.
В Центре находится место совершенного покоя [вишранти] - это опыт текучего Присутствия, осознание которого составляет собственный духовный авторитет [адхикару].
Сила блаженства тает между выдохом и вдохом - в центре жезла пространства [т.е.центрального канала] Она пронизывает энергию сознания индивидуальной души. Конечности ее тонкого [т.е. трансцендентного] тела пестрят временем и течением, растворенная в уровне за пределами Блаженства, нетленная и ужасающая, она пробуждает человека к реальности.
Мы завершим этот раздел важной исторической справкой, основанной на новых исследованиях. Есть некоторые свидетельства того, что традиция Кубджики зародилась в западных Гималаях в конце X в., но если это так, то ее основа вскоре переместилась в город Чандрапура в королевстве Конкана (современный Гоа) из которого попала на крайний юг. На Юге процветала альтернативная форма Кубджики, называемая линией передачи Шамбхавананды, в которой преобладало поклонение спутнику Кубджики, Наватма-Шиве (или поклонение им как паре). Линия передачи Шамбхавананды была синкретичной в том смысле, что она также включала в себя поклонение Трипуре. Шамбхавананда имеет решающее значение для истории йоги, потому что является вероятным источником системы хатха-йоги, возникшей после упадка классической тантры. Недавно было проведено исследование священного писания, являющегося промежуточным звеном между тантрой и хатха-йогой, текста XIII века под названием "Собрание Матсьендры", связанного с линией преемственности Шамбхавананды. Мы видим доказательство связи Шамбхавананды с ранней хатха-йогой в месте археологических раскопок в пещерах Панхале-Каджи (первоначально Праналака), обнаруженных в районе Синдхудург Махараштри, к северу от Гоа. В этих пещерах, также датируемых XIII веком, мы находим множество изображений натхов, линии передачи, которая, как мы увидим, была основным хранителем хатха-йоги в первые несколько веков ее существования. Пещера 28 содержит изображения восьмидесяти четырех натхов-сиддхов. Пещеры, в которых также есть изображения Трипуры, расположены недалеко от центра секты Кубджика на Гоа. Эти пещеры могут быть местом, описанным в Собрании Матсьендра как место, где Горакша, после странствий по Индии в поисках своего учителя Матсьендра-натха (которого он ненадолго встретил в стране тамилов), наконец нашел его и получил посвящение.
Учёный Марк Дичковски недавно опубликовал двенадцатитомное исследование Мантхана-бхайрава-тантры, священного писания XI века Каубджика-сампрадаи. Мы можем только надеяться, что это привлечет внимание учёных и мирян и что, в результате, больше людей осознают, что элементы кундалини-йоги, столь популярные на Западе, происходят непосредственно от шиваитов. Это пойдет на пользу всем, поскольку традиция обширна, а учёных, работающих с первоисточниками, немного, в то время как сделать ещё предстоит очень многое.
Божество: Трипурасундари, она же Лалита
Визуализация: молодая и прекрасная, красная, четырехрукая, со стрекалом, петлей, луком из сахарного тростника и цветочными стрелами
Мантра: OṂ KA EĪ LA HRĪṂ HA KA HA LA HRĪṂ HA SA KA LA HRĪṂ, а также AIṂ HRĪṂ SAUḤ
Основной текст: Нитьяшодашикарнава, Йогини-хридая
Мы видели, что богословие Кубджики включает обожествление страсти и полового влечения, поскольку соединение Богини и Шивы отвечает за создание реальности. Эта тема раскрывается в девятой и последней сампрадае классической шайва-тантры, известной как Трипура или Шривидья, что означает как "Благоприятная мудрость", так и "Мантра Священной Богини".
Богиня здесь изображена как юная и прекрасная Лалита (Игривая) или Камешвари (Богиня эротического желания), Ее кожа красного цвета страсти. Она изображена сидящей на медитирующем Шиве, распростертом в шавасане, что свидетельствует о том, что в этой секте воплощённое переживание страстного желания превосходит спокойное интроверсивное медитативное состояние, хотя оно все ещё присутствует как конечная основа "чистого" желания (то есть желания, которое возникает как спонтанное выражение воплощённого Сознания, а не в результате обусловленности). С точки зрения Шривидьи, желание (иччха) является движущей силой вселенной, поскольку без него ничего не возникло бы и божественное Сознание оставалось бы статичным. Таким образом, работа духовного практикующего состоит в том, чтобы, во-первых, высвободить свои суждения относительно собственных желаний, суждения, вызывающие сжатие Сознания, и, во-вторых, слить свое ограниченное желание с более широким паттерном божественной Воли. Это не означает отказ от желаний, а скорее обучение страстному желанию того, чего хочет Богиня, что требует слияния с Ней. Богиня хочет просто течь в паттернах отношений все большей гармонии, и мы естественным образом впадаем в этот танец, когда наши обусловленные желания, возникающие из ложного чувства недостаточности, отпадают. Но этого не может произойти до тех пор, пока мы судим или порицаем их вместо того, чтобы видеть, что они представляют собой ту же энергию, что и божественная Воля, которая из-за нашего невежества не может выразить себя в максимальной гармонии. Шривидья возникла из древнего культа любовной магии (культа Нитья), который стремился разработать ритуалы для обеспечения привязанности потенциального партнёра. Под влиянием тантрического движения это быстро превратилось в полномасштабный путь к освобождению через поклонение прекрасному божественному сиянию (Шри), которое воплощает в себе нектар человеческой жизни. Именно Шри приносит красоту и удачу в любой дом, оживляя статичные модели инерции, в которые в противном случае попадает мужское начало. Со временем Шривидья разработала ритуалы поклонения Шри как юной девушке (шри) и как плодовитой замужней женщине (стри), источнику благоприятности. Последняя из возникших, Шривидья также является единственной сектой изначальной шайва-тантры, сохранившейся нетронутой до наших дней, хотя ценой этого стала потеря ее независимости, поскольку она была ассимилирована и "очищена" консервативными браминами и практикуется сегодня исключительно ими. Тем не менее, школа сохранила некоторые из своих доктрин и многие из своих ритуалов нетронутыми (хотя трансгрессивные элементы были исключены).
Шривидья вошла в нетантрическую традицию Веданты и "тантризировала" ее до такой степени, что высшие авторитеты Веданты на Юге начали практиковать поклонение Шри Янтре и продолжают делать это сегодня. Наиболее заметной чертой Шривидьи является тройственная форма ее центральной богини, Трипуры или Трипурасундари (Прекрасная в форме трёх обителей). Первая из трёх "обителей" - это ее грубая (стхула) форма, то есть ее иконографические изображение шестнадцатилетней девушки, только недавно вошедшей в свою сексуальную силу, с обнаженной грудью или (в более поздней традиции) в красном сари, символизирующем страсть. Вторая, тонкая (сукшма) форма Трипуры - это Шри Чакра или Шри Янтра, наиболее широко известная мистическая диаграмма тантрической традиции.
Эта янтра (диаграмма для работы с энергиями жизни) также является чакрой (цепочкой божеств), изображающей последовательности эманации реальности из центральной Точки Предельности (бинду), содержащей их все в непроявленное форме. Другими словами, когда вы смотрите на Шри Чакру, вы видите энергии творения, пульсирующие из сингулярности в центре. Эта карта также позволяет нам проследить наш путь обратно к источнику, найдя точку максимальной центрированности, из которой все энергии творения (и растворения) воспринимаются как пульсирующие из (и возвращающиеся в) собственного Я, сияющего Сердца Души Сознания. Таким образом, Шри Чакра является одновременно динамической картой реальности, субстратом для ритуала и центром медитации.
Третьей и наиболее тонкой (ати-сукшма) формой этой Богини является Ее мантра, данная выше. Поскольку в ней шестнадцать слогов, Ее также называют Шодаши, что означает "шестнадцать". Сама мантра Трипуры подразделяется на три части, каждая из которых выражает одну из трёх богинь, объединенные сущности которых представляют Трипуру. Не считая О, первые пять слогов выражают Силу Знания (джняна-шакти), связаны с Вагишвари (Пара-вак) и приносят освобождение, вторые пять выражают Силу Действия (крия-шакти), связаны с Камешвари и приводят к достижению романтических и сексуальных желаний, а третий набор из пяти слогов выражает Силу Воли или Творческое Побуждение (иччха-шакти), также связанную с Пара и устраняющую препятствия. Именно второй из этих трёх аспектов наиболее заметен в корневом тексте этой секты. Шривидья стала очень успешной и широко распространилась по всей Индии, от Кашмира до Тамил Наду, хотя сегодня она сохранилась только в последнем регионе. Она была более привлекательной для некоторых высокопоставленных лиц, чем другие тантрические секты, отчасти потому, что была сосредоточена на увеличении удовольствий жизни, а не на изображениях кремации, сосредоточенных на победе над смертью. Шривидья затмила традиции, которые способствовали ее развитию, секты Трика и Кубджика. Трика какое-то время процветала на Юге бок о бок со Шривидьей, а когда в конце концов исчезла, она, тем не менее, сохранилась благодаря включению главной мантры Пара-дэви в основу Шривидьи. Богиня Трики Пара была сохранена как сердечная мантра Трипуры. Это уместно, учитывая глубокое влияние доктрины, практики и философии Трики на Шривидью.
В следующем кратком отрывке из "Сердца Йогини" (Йогини-хридая) мы видим в действии некоторые идеи, на которые я только что намекнул. Здесь чакра относится как к мистической диаграмме, так и к проявленной вселенной, которую она представляет. Как и в учении Кубджики, данном выше, вселенная рождается, когда бесконечная Пустота Сознания проявляется как Точка, всесодержащая сингулярность, из которой все вытекает. Эта Пустота, конечно, не является пустотой ничего не содержащего пространства, а скорее уподобляется океану света (Шива), через который проходят волны пульсации (Шакти). Когда это Сознание узнает себя (используя метафору, чтобы указать на что-то за пределами слов), Точка вырывается волнами эманаций, начиная с тройственной Богини, которая есть иччха, джняна и крия, а также познающий, знание и познаваемое.
Когда личность постигает Высшую Силу, которая по Своей свободной воле принимает форму всей реальности, как пульсирующее сияние собственного Я, тогда Чакра возникает из Точки Предельности, вибрирующего Сознания, состояния Абсолютного Потенциала в форме Пустоты. Поскольку эта реальность есть Свет Сознания, и поскольку она связана с волнами пульсации, изливается основа воли проявленной реальности: Триада Матерей [т.е. тройственная Шривидья-мантра и три главные Силы]. … Эта великая чакра, рождённая бинду, состоящая из девяти йони и множества мантр, наполнена Блаженством Сознания
Структура шайвского канона
Изучив девять сампрадай, мы можем кратко рассмотреть их взаимосвязь. Ибо, хотя они были представлены как девять отдельных традиций, на самом деле все они являются частью единого целого. Существует множество свидетельств того, что приверженцы шайва-тантры видели традицию именно так. Основным таким свидетельством является учение о том, что весь свод тантрических писаний следует рассматривать как единое сложное изречение, обширную взаимосвязанную структуру Сознания, проистекающую из пяти ликов единого Шивы.
Канон выстраивается в своего рода иерархию откровения. Следующая схема, адаптированная из новаторского исследования Сандерсона 1988 года, иллюстрирует эту иерархию. Он сохранят различие между правым и левым, о чем говорилось ранее, а также представляет вертикальную ось.
Повторим ещё раз: чем левее, тем более трансгрессивной, ориентированной на Богиню и недвойственной является секта. На вертикальной оси все, что находится ниже, является более общим откровением, чьи писания считаются общезначимыми, за исключением случаев, когда они заменены инструкциями группы выше (таким образом, как отмечалось выше, Сиддханта рассматривается как низшая в том смысле, что она является основой, поскольку более универсальна в своих предписаниях, по крайней мере, в области практики). Здесь мы видим, что самое основное разделение традиции (внизу) происходит между сиддханта-тантрой и бхайрава-тантрой. Последняя снова подразделяется, и одним из трёх ее разделов является Видья-питха (Трон Мудрости), обозначение ветви традиции, в которой преобладает божественное женское начало. Она подразделяется на три группы, описанные выше. Сампрадая Кубджика и Трипура не включены, поскольку они более поздние и не вписываются в эти оси, и потому что мы представляем иерархию с точки зрения Абхинавагупты, поскольку он обширнее, чем кто-либо соырсулировал теологию тантрических писаний. Довольно красивые и сложные мистические учения о шиваитской иерархии откровения как естественном воплощении самосознания Бога даются в его "Малини-виджая-варттика", опубликованном как "Философия откровения Абхинавагупты".
Кашмирский шиваизм: совершенствование традиции в ее фазе после священных текстов
Мы уже упоминали о том факте, что, хотя шайва-тантра была общеиндийской, она особенно процветала в долине Кашмира далеко на севере. Кашмир находится на границе географических регионов Центральной и Южной Азии, недалеко от маршрутов Шелкового пути и, таким образом, обладает своего рода космополитическим мультикультурализмом, невиданным на Индийском субконтиненте. Кашмирская долина защищена горами с трёх сторон, что создаёт идеальное место для столицы маленького королевства. Этот древний город, расположенный у большого озера, назывался (и продолжает до сих пор) Шринагар (Благословенный Город, Город Богини). Это исключительно красивое место называлось тилак (священный знак на лбу) Матери Индии. Здесь процветали все индийские религии, особенно традиции шиваитов, шактов, буддхов, вайшнавов и саур, то есть, те, что посвящены учениям Шивы, Шакти, Будды, Вишну и Сурьи соответственно. Кроме того, цари Кашмира в раннем средневековье покровительствовали философии и искусствам, что способствовало развитию сложных философских школ наряду с процветающей литературной традицией пьес, богатой поэзии, остроумной социальной сатиры и тщательно продуманных эстетических теорий. Именно в этой среде развилась крайне важная экзегетическая фаза шайва-тантры, фаза, которая в конечном итоге заставит свое влияние ощущаться вплоть до самого края субконтинента.
"Экзегеза" означает объяснение и толкование священных текстов. Таким образом, здесь мы широко противопоставляем две хронологически последовательные и различные фазы шиваитской тантрической традиции. Первая - это девять сампрадай, подробно описанных выше, раскрытых в анонимных текстах, которые, как считается, были даны Самим Шивой (или, в случае Крамы, Самой Шакти). Эти тексты часто были таинственными, эллиптически сформулированными и были сосредоточены на практике, а не на философии. Таким образом, вторая фаза состоит из текстов, написанных конкретными лицами, часто высокообразованными, и в совершенно ином стиле. Хотя их работы были предназначены для объяснений священных текстов, они либо в высшей степени философские, либо представляют собой сложную теологию. Эти авторы демонстрируют знание распространенных паниндийских теорий познания и логики. Их аргументы относительно природы реальности строятся на трёх уровнях: через разум, через обращение к священным писаниям и через обращение к личному опыту. Эти три метода дискурса соответствовали трем сферам: первый метод можно было использовать в дебатах с буддистами и другими не-шиваитами, второй - в дебатах с шиваитами школ, отличной от авторской, и все три - в наставлении собственным учеников.
Теперь нас интересует вторая фаза, экзегетические сочинения шиваитских тантрических мастеров из Кашмира. Именно эту литературу с начала XX века называют "кашмирским шиваизмом" и преподают на Западе под этим названием, но полностью оторванной от общего контекста шайва-тантры и ее писаний, которые только что были подробно нами описаны. Это произошло потому, что, хотя большая часть тантрической традиции была забыта в начале XX века, некоторые учёные начали читать философские тексты в отрыве от их контекста и публиковать их на английском языке, придумав при этом определение "кашмирский шиваизм". Эти публикации, которые время от времени продолжались до конца XX века, практически не демонстрировали знания о модных практиках традиции. Даже сегодня нет точных переводов оригинальных санскритских источников о кундалини и практиках тонкого тела, столь важных для классической традиции. Кроме того, писания XX века по шиваитской философии часто представляют ее как утонченное и эзотерическое предположение об абсолютной природе Реальности, мало связанной с "реальной жизнью". И все же главной задачей первых тантрических авторов было дать отчёт о том, как Сознание создаёт реальность нашего ежеминутного опыта.
Вернёмся к нашей основной теме: древние толкователи Кашмира, вдохновлённые писаниями, создали последовательные и элегантные системы мысли, которых не было в более ранний период. Следует подчеркнуть, что это духовное мышление никогда не отделялось от практики, даже в самых эзотерических его проявлениях. Ниже мы кратко рассмотрим ключевые линии экзегетического периода (900-1500 гг.н.э.)
В IX веке Трика и Крама приобрели известность в Кашмире не среди масс, а в кругу лиц, связанных с королевским двором. Эти две сампрадаи насчитывали среди своих посвященных чрезвычайно учёных людей, даже гениев. Они сочиняли произведения, которые придавали двум этим группам гораздо большую философскую изысканность и респектабельность. Что ещё более важно, некоторые из этих авторов были, согласно традиции, полностью освобожденными и пробужденными духовными учителями, чьи слова вибрировали со всей силой их достижений, давая нам самое прямое понимание природы реальности, возможное через слова. Поэтому их сочинения со временем стали почитаться как эквивалент Священных Текстов.
Происхождение линии Спанда
Мастера линии Спанда (Вибрация) при составлении своих произведений опирались как на Трику, так и на Краму, способствуя синтезу, начатому в самих писаниях. Первым и самым оригинальным из этих мастеров-философов был Васугупта (ок.825-875 гг.н.э.). Он открыл текст, известный как "Афоризмы Шивы" (Шива-сутра). Необычное новшество этого текста, которое нельзя легко связать с какой-либо известной школой шайва-тантры, было объяснено через историю, рассказанную несколькими поколениями позже Кшемараджей:
Однажды Верховный Господь, желая принести пользу человечеству, предотвратив угасание эзотерической традиции [недвойственности] в обществе, почти полностью пропитанном дуалистической доктриной, благословил Васугупту во сне и открыл ему, что существует эзотерическое учение [которое написано] на огромной скале на горе [Махадэва] и что он должен изучить его и открыть тем, кто способен получить милость. Проснувшись, он нашел этот камень и, перевернув его одним прикосновением, увидел, что его сон подтвердился. Так он получил афоризмы Шивы, являющиеся воплощением тайных учений Шивы.
(Шива-сутра-вимаршини: размышления об афоризмах Шивы).
Эта история была предназначена для того, чтобы поднять Шива-сутры до статуса священного писания. Из множества источников также сообщается, что Шива-сутра основана на незаписанных устных учениях многочисленных мужчин и женщин-адептов тантры (сиддхов и йогини), от которых Васугупта получил передачу.
Большая часть "Шива-сутр" очень трудна для понимания, а комментарии, которые у нас есть, относятся к шести поколениям позже, хотя их ценность усиливается тем фактом, что линия преемственности не прерывалась все это время. Вот небольшой отрывок из текста, сутры 6-11 из 77:
6. Когда кто-то поглощает круг Сил, вселенная удаляется.
7. [Затем] возникает расширение Четвертого на подразделения бодрствования, сна и глубокого сна.
8. «Состояние бодрствования» — познавательная деятельность.
9. «Сон» означает умственные конструкции.
10. «Глубокий сон» означает неразличение, сокрытие.
11. Тот, кто переживает эти три [как Четвертый], есть Владыка Героев, [воплощенная форма Божества]. (Шива-сутра: Афоризмы Шивы)
Шива-сутра получила два важных комментария Бхаскары и Кшемараджи, сообственно, через шесть и семь поколений после Васугупты.
Ученика Васугупты звали Каллата (ок.850-900 гг.н.э.) Его великая работа - "Стихи о вибрации" (Спанда-карика). В ней он расширил учение своего Гуру и дополнил их, больше опираясь на тексты Каликулы, хотя Спанда-карика также сохраняла нейтральную к сектам - но явно недвойственную - философскую позицию. Центральная концепция этой работы великой красоты и духовной силы заключается в том, что Бог есть не что иное, как вибрирующая пульсация Сознания, проходящая через последовательные фазы расширения и сжатия.
Спанда-карика получила не менее семи комментариев, один из которых был написан самим автором, а два других принадлежат Кшемарадже и Раджанаке Раме, ученику Утпаладевы (о котором будет сказано далее).
Линия Пратьябхиджня
Примерно через два поколения после Каллаты, родилась другая линия, состоящая из мастеров, посвященных в Трику, но опять же писавших на языке, выходящем за пределы границ секты. Ее первым гуру был Сомананда (ок.900-950), написавший "Видение Шивы" (Шива-дришти). В первом стихе этой работы он подразумевает, что его способность написать ее возникла из состояния единства с Божественным. Обычно автор духовного трактата начинает со слов поклонения Богу, призывая божественные благословения и устраняя препятствия для завершения работы, но поскольку Сомананда не чувствовал разделения между собой и Богом, он скорее молился о том, чтобы Божественное просто видело себя через него (после отражения любых препятствий, которые, будучи недуалистом, он также видел не чем иным, как Богом):
asmad-rūpa-samāviṣṭaḥ svātmanātma-nivāraṇe
śivaḥ karotu nijayā namaḥ śaktyā tatātmane || 1.1 ||
Пусть Шива, полностью проникший в мою воплощенную форму, сам отвратит [препятствия, которыми является] он сам, и своей собственной Силой [Шакти] склонится перед своим высшим Я.
Чтобы мы не рассматривали этот необычный призыв как признак мании величия автора, Сомананда продолжает во втором стихе, что Божество составляет сущностную идентичность всех существ и что все формы проявления и динамические изменения являются выражением Его сил:
Господь Шива удовлетворённо но сознания - это само Я, вибрирующее во всех вещах, Его воля течет свободно, а Его знание и действие распространяются повсюду ||1.2||
Здесь Сомананда ссылается на шесть основных Сил Божества: Осознание (чит-шакти), Блаженство (ананда-шакти), Свободу (сватантрия-шакти), Волю (иччха-шакти), Знание (джняна-шакти) и Действие (крия-шакти), которые также являются основными силами воплощённого существа.
Учеником Сомананды был великий мастер-сиддха Утпаладева (ок. 925-975), который одновременно обладал одним из величайших умов и одним из самых преданных сердец во всей задокументированной истории недвойственной шайва-тантры. Утпаладева написал много работ, но наиболее известен и запомнился двумя замечательными книгами. Первая из них - Ишвара-пратьябхиджня-карика.
Именно благодаря этой работе школа Пратьябхиджня, или "Узнавание", получила свое название. Это насыщенная, интеллектуально сложная, философская работа, которая также включает несколько замечательных мистических пассажей. Один из таких стихов показывает, что Утпала в долгу перед учением своего Гуру:
Есть только одно Великое Божество, и оно есть само внутреннее Я всех существ. Оно воплощает себя в виде всех вещей, наполненных непрерывным осознанием трёх видов: "я", "это" и "я есть это"
Сохранился ряд комментариев к этому тексту, свидетельствующих о его важности.
Утпаладева также является автором большого количества религиозных гимнов и стихов, которые позже были собраны в "Гирлянду гимнов Шивы" (Шива-стотравали). Эти необычные стихи показывают, что пробужденные существа, такие как Утпала, многогранны и их нелегко классифицировать. В то время как Ишвара-пратьябхиджня-карика демонстрирует нам высокий интеллект автора и глубокое понимание им самых тонких и сложных философских вопросов своего времени, "Гирлянда" показывает нам сердце, наполненное любовью, стремлением и преданностью. Не становясь чрезмерно автобиографичными, гимны изображают чувства и переживания Утпалы с интимностью, необычной для санскритского писателя. В гимнах мы видим Утпалу в самых разных образах: страдающего и неуверенного в себе, полного сладкой тоски, ликующего от экстатического опыта Божественного, сбитого с толку тем, как вернуть его, и блаженно пробужденного к присутствию своего Господа в себе и всех ситуациях своей повседневной жизни. Давайте процитируем здесь несколько стихов, чтобы уловить часть колорита работы, стихов, которые прекрасно выражают уникальное тантрические видение духовности в мире:
Пусть я устремлюсь к освобождению, поклоняясь Тебе, не удаляясь от опыта и мира и не отвлекаясь от мира, даже стремясь к обладанию, опьяняясь обильным напитком преданности ||15.4||
Пребывая посреди моря высшего нектара, с моим сердцем-разумом, погруженным исключительно в поклонение Тебе, да буду я внимателен ко всем повседневным занятиям человека, смакуя невыразимое в каждой вещи ||18.13||
Являя Себя сияющим, Ты заставляешь все вещи разворачиваться - созерцая Свой собственный образ, Ты созерцаешь Вселенную. Пока Ты кружишься в опьянении соком эстетического восторга Своей собственной природы, весь круг существующих вещей танцует/излучается в проявлении ||13.15||
(Шива-стотравали: Гирлянда гимнов Шивы)
Учеником Утпаладевы был Лакшман Гупта, чьи писания, если таковые имелись, не сохранились. Учеником последнего был великий Абхинавагупта, самый плодовитый автор линии. Мы ещё вернёмся к нему подробно, ибо он был наследником нескольких линий - здесь мы просто отметим, что он подчеркнул важность стихов Утпалы об узнавании, написав не один, а два основных комментария к этой работе. Его второй и более длинный комментарий, состоявший из нескольких томов на оригинальном санскрите, был, вероятно, его последней работой (завершенной, по его словам, темной декабрьской ночью 1015 года). Это истинный шедевр и единственная его книга, которая может конкурировать с его же Тантролокой.
Ученик Абхинавагупты, Кшемараджа, был почти таким же плодовитым автором, как и его учитель, он написал комментарий с недвойственной точки зрения на основные шиваитские писания того времени, а также ряд независимых работ. Хотя Кшемараджа и не обладал такой блестящей харизмой, как его учитель, он оказал большую услугу линии Пратьябхиджня, написав небольшой труд - двадцать сутр плюс собственный комментарий, - который ясно и изящно резюмировал учения Узнавания, как он выразился, для читателей, которые имеют соответствующую духовную склонность, но не обучены строгой дисциплине логической философии. Это Пратьябхиджня-хридаям, или Сердце Доктрины Узнавания. Текст превосходно достиг своей цели, поскольку продолжал предполагаться кашмирский и шиваитскими мастерами почти до наших дней. Вот лишь несколько сутр:
Осознание, свободное и независимое, является причиной совершения всего||1||
Она разворачивает вселенную по Своей воле и на Своем полотне ||2||
Она становится разнообразной благодаря своему разделению на взаимоприспосабливающиеся субъекты и объекты||3||
Индивидуальное сознательное существо, как конденсация универсального Сознания, воплощает всю вселенную в микрокосмической форме ||4||
(Пратьябхиджня-хридаям: Суть учения о Распознавании)
Абхинавагупта: многознающий, учёный, эстет, поэт и махасиддха
При изучении писаний недвойственной шайва-тантры Кашмира есть одна фигура, которая выступает как стержень этой ветви традиции, точка схождения многого, что было раньше, и источник многого, что должно было произойти после: непревзойденный мастер Абхинавагупта (ок.975-1025 гг.н.э.). Его родители были тантрическими практиками, которые зачали его во время ритуала Каулы. Таким образом, его называли йогини-бху, "рождённый от йогини", и поэтому считали обладающим особой способностью к освобождению. Абхинава намекает на свое происхождение в строках, предваряющих пять его основных произведений. Они имеют двойственный смысл, поскольку их основное значение - восхваление Бога и Богини (Шивы и Шакти) и восхваление пульсирующей энергии их единой природы, которая является источником вселенной и самим Сердцем всех существ, второе их значение - автобиографическое.
vimala-kalāśrayābhinava-sṛṣṭi-mahā jananī
bharita-tanuś ca pañca-mukha-gupta-rucir janakaḥ |
tad-ubhaya-yāmala-sphurita-bhāva-visarga-mayaṃ
hṛdayam anuttarāmṛta-kulaṃ mama saṃsphuratāt || 1 ||
Значение 1: Мать - это та, кто является основой чистой силы, сияющей вечно новым рождением. Отец - это Тот, кто наполнен [всеми Шакти], поддерживая Свой Свет через Свои пять лиц. Да воссияет мое Сердце, единое с разнообразным творением, проистекающим из слияния этих двух, воплощающим нектар Абсолюта!
Значение 2: Моя мать - Вимала - та, для кого рождение Абхинавы было праздником радости, мой отец известен как Симхагупта, исполненный [состояния Шивы]. Да воссияет мое сердце, созданное из излучений экстатического состояния их союза, воплощающее нектар Абсолюта!
Этот необычный стих подробно проанализирован Сандерсоном в "Комментарии к вступительным стихам Тантрасары Абхинавагупты", его лучшей статье по богословию философа. Поэтому я сделаю здесь лишь несколько замечаний. Этот стих служит своего рода связующим звеном для всего учения Абхинавы, а также для его личной истории, и в этом он прекрасно выражает идею, центральную для его теологии: что Божественное является трансцендентным источником всех вещей и, одновременно, полностью имманентным всем видам - и особенно самознающим воплощённым существам. Эти два модуса взаимопроникают в уравновешенном динамизме, вечно единые, но вновь возникающие в каждый момент опыта. Таким образом, каждый половой акт, приводящий к зачатию в динамическом равновесии повторяет божественный акт творения (и вечного воссоздания) вселенной. Отличие родителей Абхинавы в том, что они полностью осознавали эту истину и воплощали ее в момент его зачатия (по крайней мере, так он говорит нам). Таким образом, два разных значения стиха на самом деле выражают одну истину в расширенном и сокращённом виде, которые являются отражением друг друга. Это намекает на доктрины спанды и пратьябхиджня.
Другими центральными и ключевыми учениями, заключёнными в этом стихе, являются следующие пять:
❖ Все, что существует, выражает природу Богини, которая является безупречным основанием абсолютной Силы, из которой исходят и в которую возвращаются все особые формы силы и энергии
❖ Все вещи и состояния являются аспектами единого Света Сознания, который постоянно возникает в динамической игре, выражающей творческую интуицию этого Света в его самоосознающем состоянии
❖ Бог - это то, что даёт единство и сплоченность всем разнообразным силам (Шакти), обеспечивая структуру для свободного динамизма Богини
❖ Высшее Божество, высшая Реальность - это слияние двух начал, как парадоксальная два-в-едином (Ямала) реальность, известная как Сердце (хридая) или Сущность, ибо все творение проистекает из него
❖ Это Сердце, проникая и пронизывая каждый уровень нашего воплощения, переживается как непревзойдённая радость и вечная жизнь
Таким образом, мы видим, что Абхинавагупте удалось воплотить многое из того, чему он будет учить во многих тысячах строк текста, в один этот стих, который является семенем для пяти основных произведений, которые с него начинаются. То, что Абхинава сделал это, одновременно почитая особые обстоятельства своего собственного воплощения, кланяясь сиддхе и йогини, зачавшим его, делает этот стих одним из самых выдающихся литературных достижений традиции.
Смерть матери Абхинавагупты, Вималы, в относительно молодом возрасте, возможно, способствовала его стремлению к духовности. Он выучил санскрит благодаря своему отцу Нарасимхагупте (известному как Кухулака), и получил посвящение в линию Крамы в раннем возрасте от Крама-гуру своего отца, Бхутираджа, который был непосредственным учеником знаменитого Чакрабхану. В свои двадцать с небольшим он написал свою первую работу, гимн силе богини Крамы, которая сейчас, к сожалению, утеряна. Затем он написал комментарий к "Бхагавад-гите" - работу, в которой молодой Абхинавагупта показан ученым, хотя ещё незрелым - его словам не хватает силы, точности и зрелой мудрости его более поздних работ.
В этом комментарии он намекает на свое знание эзотерических учений Крамы, но не раскрывает их - так что те читатели, которые ищут в этом комментарии тантрическую интерпретацию Гиты, будут разочарованы. Абхинава учился у многих гуру - всего около семнадцати - и получил прямую передачу в линиях Трика, Пратьябхиджня, Крама и Сиддханта, за исключением прямой передачи линии Спанда, работы которой он, тем не менее, внимательно изучил. Он описывал себя как пчелу, перелетающую с цветка на цветок, собирающую нектар каждой из этих ветвей традиции, чтобы превратить их все в сладчайший мед. Но только когда он встретил своего истинного учителя (садгуру), он испытал эмпирическую реализацию всего, что изучал. Эта встреча была похожа на встречу Руми и Гамма, поскольку Абхинава уже был опытным знатоком священных писаний и обладал немалым духовным опытом. Однако чего-то не хватало: окончательного нисхождения благодати (шактипаты), запускающего полное и постоянное расширение во всеохватывающее блаженное недвойственной осознавание, выраженное и закреплённое в воплощении.
В традиции Каула говорилось, что это состояние может быть даровано только достигшим его гуру. Этим гуру для Абхинавы был человек по имени Шамбху-натх. Он пришел в Кашмир из великой шакти-пиихи или святого места Джаландхары в Пенджабе. Шамбу был мастером обеих форм Трики (Каулы и не-Каулы), обучившись у гуру из Махараштры, вероятного места рождения линии передачи Трики. Именно этому месту Абхинава приписал свое Самоосознание и таким образом прославил его перед всеми другими своими учителями. Например, представляя обе свои основные работы по тантрической философии и практике (Тантралока и Тантрасары), он предлагает читателю изучить текст, говоря:
В качестве акта поклонения божеству пусть созерцают лотос сердца Абхинавагупты ,<его цветок раскрывается светом, падающим от лучей солнца, || его сокращение навсегда изгнано мудростью, исходящей от стоп просветителя> [моего мастера] Шамбху-натха.
В этом стихе тоже есть своего рода двусмысленность, хотя здесь передаются не два отдельных смысла, а скорее один смысл, передаваемый посредством правил метафоры. Таким образом, я дважды перевел одну фразу, метафору и то, что он подразумевал под ней, разделив их символом ||.
Полностью достигнув реализации, Абхинавагупта затем написал свои зрелые произведения. Все они созданы с точки зрения Трики, которая была его основным ориентиром из-за влияния его садгуру Шамбху-натха. Однако Абхинава сохранил свою приверженность учениям Крамы, включив их в эзотерическое ядро своего богословия. Его основные работы включают его "Комментарий к Малини-виджая", известный своим мистическим объяснением происхождения и природы шиваитсконо тантрического канона - его комментарий под названием "Раскрытие тридцати стихов Пара" (Паратримшика-виварана) и, что наиболее примечательно, его magnum opus, которому посвящен следующий раздел.
Свет Тантр
Тантралока представляет собой монументальное изложение тантрической практики и философии в более чем 5800 стихах. Она энциклопедична по своему охвату, хотя и не организована как энциклопедия, поскольку вместо простого перечисления теорий и практик она объединяет их все в связную структуру, в которой все имеет свое место и все имеет смысл по отношению к целому. Таким образом, это потрясающая работа синтеза, которая представляет читателю видение шайва-тантры как единой системы: далеко идущей по своим масштабам, модной по своей связности и сложной, но ясной по своим взаимосвязям. Чтобы осуществить этот синтез, он, конечно, должен был объяснить очевидные противоречия между священными писаниями, которые изначально были адресованы разным аудиториям в разные периоды. Он делает это, создавая иерархию понимания. Например, он объясняет, что дуализм - это верный взгляд на реальность на одном уровне понимания и развития, и поэтому Бог с состраданием открыл двойственные писания тем, кто ещё не мог понять недуализм. Таким образом, недвойственность - это и более высокое понимание, и более высокий опыт, к которому можно двигаться. Помимо этого есть ещё более высокое учение: парамадвайя, или "высшая недвойственность". Это точка зрения, которая одновременно охватывает и включает в себя как дуализм, так и недуализм, точка зрения, которая полностью выходит за рамки понятия "уровни понимания". Это невыразимое переживание тотальности реальности, в которой не исключена ни одна перспектива, поскольку каждая рассматривается как вписывающаяся в структуру большего целого.
Однако совершенно ясно, что, с точки зрения Абхинавы, нужно осторожно подниматься через все более утонченные уровни понимания, чтобы достичь этого всеобъемлющего состояния отсутствия уровней. Нельзя пытаться прыгнуть прямо в эту область, иначе всякое понимание превратится в бессвязный релятивизм.
Абхинава жил в многонациональной столице Шринагаре. Когда его ученики и друзья умоляли его написать "Тантралоку", он согласился и решил переехать из столицы в более тихую деревню в долине, где все жители были верными приверженцами шиваизма. В этом безымянном месте, в доме, предоставленном бывшим министром, который ушел в отставку, чтобы посвятить себя религии, Абхинава написал свой великий труд. Из-за его великого значения для традиции и широкого интереса к нему, мы изложим здесь его содержание.
В главе 1 излагаются основы: природа ограничений и освобождения, роль прозрения и четыре средства к освобождению (которые мы обсудим чуть позже)
Глава 2 объясняет первое из четырех средств, анупайю или внезапную реализацию, основанную на единственной передаче учения от реализованного мастера.
Глава 3 посвящена второму средству, методу недискурсивной прямой интуиции, называемому шамбхава-упая, вместе с длительным размышлением о метафизической основе алфавита санскрита.
Глава 4 посвящена освобождению через знание, т.е. культивирование мыслеобразов в соответствии с природой реальности - это третье средство, которое называется шакта-упая. Глава также включает экскурс по градациям состояния гуру. В главе 5 излагаются методы медитации, визуализации и практики дыхания, которые в совокупности называются анава-упач, которые являются четвертым и последним средством у освобождению.
Почти весь текст после главы 5 можно понимать как продолжение объяснения анава-упая, ибо методы, подчёркивающие использование тела (в том числе тонкого), составляют подавляющее большинство всех духовных практик. Этот большой корпус техник можно условно разделить на две основные взаимосвязанные категории: йога и крийя (ритуал).
Главы 6 и 7 посвящены йоге времени:
В главе 6 объясняется, как циклы времени соотносятся с потоком жизненной энергии в теле, как медитировать на эти циклы и как вообще превзойти время.
В главе 7 показано, как следует овладевать последовательностями различных мантр путем созерцательного повторения в циклическом потоке дыхания.
Главы с 8 по 11 посвящены измерениям пространства, каждое из которых имеет как космический, так и микрокосмической аспекты (последний находится в тонком теле практикующего) - поэтому они используются как в ритуалах, так и в йоге.
В главе 8 подробно описывается иерархия "миров" или измерений существования (бхуван).
В главе 9 рассматривается иерархия таттв или 36 принципов реальности, а также даётся экскурс в причинно-следственные связи.
В главе 10 обсуждаются семь уровней сознания или типов сознательных существ, а также даётся объяснение темы объективности.
В главе 11 мы узнаем о пяти космических подразделениях/изначальных творческих силах (калах), которые также являются пятью составляющими тонкого тела.
Глава 12 завершает и обобщает эти обсуждения, рассматривая шесть различных путей к освобождению (адхваны), три из которых уже были рассмотрены (кала, таттва и бхувана).
В главе 13 обсуждается Нисхождение Силы (шактипата), или милость, с помощью которой воплощённое Сознание освобождает себя либо напрямую, либо (чаще) через посвящение.
Глава 14 посвящена противоположной силе, силе окклюзии, которой Сознание связывает себя.
Главы с 15 по 33 посвящены ритуалу и различным его элементами.
Глава 15 - самая длинная, охватывает недвойственное понимание ритуала, основной тип ритуальной инициации и правила дисциплины для посвященных.
Главы 16 и 17: полная форма освобождающей инициации (нирвана-дикша)
Глава 19: Инициация для тех, кто близок к смерти
Глава 20: Ритуал под названием инициация равновесия
Глава 21: посвящение для тех, кто только что покинул тело
Глава 22: Посвящение после обращения из другой веры
Глава 23: Ритуальное посвящение гуру
Глава 25: Ритуал подношения предкам
Глава 26: Ежедневный тантрический ритуал поклонения
Глава 27: Освящение предметов личного поклонения (статуи и т.д.)
Глава 28: Различные обряды, в том числе поклонение йогини (в человеческом обличье), обряды, предшествующие обучению священным писаниям и поклонение личности гуру, а также экскурс о природе смерти и путях души после смерти.
Глава 29: Обряды Каула Трика, включая инициацию Каула и сексуальный ритуал Каула (ади-ягья или "первичное поклонение")
Глава 32: Мудры или "печати", конфигурации тела, праны и сознания для достижения определенных состояний
Глава 33: Второстепенные божества ятрики
Глава 34: Связь между тремя средствами освобождения, описанными в главах 1-5
Глава 35: Канон Священного Писания и иерархия откровения
Глава 36: Передача ключевых писаний Трики, Учения Совершенных Йогини (Сиддха-йогешвари-мата) и Малини-виджая-уттары
Глава 37: Чем ценно изучение Тантралоки, описание родословной Абхинавагупты, его гуру и духовной истории (вкратце), а также признание его близких учеников.
Это содержание показывает нам, что ко времени Абхинавагупты Тантра распространила свое влияние на область экзотерической религии. Тем не менее, всегда верный своим эзотерическим целям, Абхинава работает над тем, чтобы предотвратить скатывание к рутине и бездумному следованию правилам, которые обычно подразумевают такое участие. Он учит, что мантры, медитации и ритуалы Тантры являются живым воплощением Божества и что они не имеют реальной пользы, если отделены от энергии, которая является полным и завершенным Сознанием. Как только они теряют свою силу из-за недостатка понимания, веры или осознания практикующего, они становятся подобны мертвым телам, которые могут быть возвращены к жизни только через контакт с гуру, для которого они все ещё вибрируют жизненной энергией, пронизаны шакти. Таким образом, Абхинавагупта позволяет тантре охватывать сферу как религии, так и духовности, но всегда стремится наполнить мощью эзотерической сферы последней экзотерическую сферу первой. В конце концов, это и есть истинная цель Тантры: испытать Божественное не только в утонченной "духовной" среде, но и в каждом аспекте мирской жизни. "Тантралока" - настолько важная работа, что Абхинава решил переписать ее дважды, чтобы помочь тем, кто был менее сведущ в сложностях индийской философии. Первым переписанным вариантом Тантралоки была "Сущность тантры" (Тантрасара), в основном прозаическая работа, включающая в себя краткие ключевые стихи в конце каждой главы. Основная цель Тантрасары состоит в том, чтобы обобщить Тантралоку, но Абхинавагупта всегда добавляет новый материал. Я бы сказал, что "Тантрасара" - более важная работа для тех, кто проявляет к тантре практический интерес, поскольку, по большей части оставив в стороне дискурс интеллектуальных/логических изысканий, который мы видим в "Тантралоке", Абхинава смог писать более сформулированным языком в пронзительной манере, с каждой фразой, резонирующий с Истиной. Тон работы именно такой, какого можно было бы ожидать, если бы Абхинавагупта, обнаружив, что Тантралока слишком сложна для большинства людей, подумал про себя "Хорошо, давайте тогда перейдем к сути (Саре) того, что действительно важно". Результат больше похож на передачу, чем на диссертацию. Следуя "Тантрасаре", Абхинава составил кратчайшую редакцию этого материала, взяв только краткие строки текста и дав небольшой комментарий к каждому из них. Эта работа называется "Тантрочая". Ни одна из этих работ пока не доступна на английском языке, но первые пять глав Тантралоки опубликованы на французском, а вся работа - на итальянском, хотя и в некорректном переводе.
Последними крупными работами Абхинавагупты по тантрической философии были его комментарии к "Стихам Утпаладевы о Распознавании Господа", упомянутым ранее. Абхинавагупта также написал ряд изысканных религиозно-философских стихов, таких как "Гимн Бхайраве" и "Пятнадцать стихов о пробуждении". Наконец, мы должны отметить, что Абхинава был довольно известным философом эстетики, написавшим ряд работ о том, что делает искусство красивым, работы, которые (по большей части) были отделены от его духовных сочинений. Он специализировался на изучении поэзии, и его наиболее важным трудом в этой области был его комментарий к "Свету теории внушения" (Дханьялока), более ранней работе, имевшей огромное значение в изучении эстетики. В эрудированном и вдумчивом комментарии Абхинавагупта анализирует природу эстетического опыта с точки зрения того, как оно возникает, что оно означает и каковы его различные измерения. Его изложение девяти "рас" или "ароматов эстетического опыта" стало довольно известным. И действительно, его работа в этой области более известна среди академических санскритологов, чем его духовные труды. Один из моих учителей, искусный Гуру Сомадева Васудева, прекрасно объяснил теорию Раса, написав:
Раса - это опыт просмотра произведений искусства - оно относится к самому опыту. Поэтому то, что мы называем раса, находится не в произведении, а в зрителе. Раса относится не к повседневным, мирским эмоциям любви, печали, юмора и т.д., а к их трансформации в эстетическое чувство. Преобразование мирских эмоций в эстетические чувства происходит, когда мы остро осознаем мирские эмоции в наших сердцах. Сам этот акт осознания, в котором мы наблюдаем возникновение одной основной эмоции (любви, печали, смеха и т.д.), влечет за собой ее превращение в эстетическое чувство. Этот акт осознания и синхронной трансформации является "раса". Считается, что это опыт, который (люди, не практикующие духовность) могут получить только через переживание искусства, потому что только с искусством мы позволяем себе стать достаточно отстранёнными, чтобы быть свидетелями собственных эмоциональных состояний.
Девять рас: эротизм (шрингара), смех (хасья), гнев (раудра), сострадание (карунья), отвращение (бибхатса), устрашение (бхайанака), героизм или вдохновение (вирья), удивление (адбхута) и миролюбие (шанта). В этом списке примечательно то, что все они являются переживаниями, вызванными искусством, поэтому все их следует понимать как переживания красоты. Мы можем легко найти примеры всего этого в (скажем) современном кино, хотя вопрос о том, является ли тот или иной пример "искусством" дискуссионен, а в контексте теории расы подобные дебаты будут сосредоточены на том, удалось ли конкретному произведению преобразовать эмоции в настоящие эстетические чувства. В теории расы мы можем найти духовные принципы: во-первых, функция искусства состоит в том, чтобы сосредоточить нас в самих себе, смакуя вибрацию осознания, приправленную особой расой, которую пробуждает искусство. Во-вторых, искусство позволяет преобразовывать неприятные эмоции в переживание красоты, например, вожделение превращается в эротическую расу, печаль - в сострадание, гнев - в гневную расу, а усталость от мира - в миролюбие.
Влияние Абхинавагупты, хотя и не было широко распространено, было глубоким. Синтез Каулы/Трики/Крамы, который он представил, был достаточно убедительным, чтобы быть принятым рядом других линий преемственности. Мало того, другие шиваитские школы, такие как Шривидья, формулировали свои мысли в духе Абхинавагупты и его учеников. Это влияние ощущалось даже в других религиях: тантрическое вайшнавское писание "Лакшми-тантра" явно заимствовано идеи из "Сердца учения о Распознавании" ученика Абхинавагупты Кшемараджи.
Учения линии Абхинавы продолжали передаваться веками в двух основных регионах: в его родном Кашмире (где линии передачи, сохраняющие эти учения, становились все меньше после мусульманского завоевания в 1300 году) и на крайнем юге субконтинента, в месте, являвшемся духовным центром на протяжении многих веков. Похоже, уроженец Мадурая, древнего города страны Тамик, проехал 2000 миль, чтобы получить посвящение у Абхинавагупты. Этот человек по имени Мадхураджа написал прекрасное описание Абхинавы как часть набора стихов, которые он сочинил для медитации на своего гуру. Стилизованный характер этого "портрета пером" заставил учеников задаться вопросом, действительно ли Мадхураджа встречался с Абхинавой - но я бы сказал, что следование стандартным литературным формам в его гимне Абхинавагупты вряд ли опровергает факт их реальной встречи. И мы точно знаем, что учения Абхинавы были известны в регионе Тамик вскоре после его ухода. Описание Мадхураджей Абхинавагупты (пер.Пол Мюллер-Ортега):
Из своего глубокого сострадания [Шива] принял новую телесную форму Абхинавагупты и прибыл в Кашмир.
Он сидит у виноградного сада, внутри зала, [украшенного] хрусталем и наполненного прекрасными картинами [с изображением природы]. В комнате чудесно пахнет цветочными гирляндами, благовониями и масляными светильниками. Звучат музыкальные инструменты и пение. Здесь множество йогов и йогини, реализованных существ и сиддхов...В центре комнаты стоит золотое сиденье, с которого свисают жемчужины. Над ним натянут мягкий балдахин. Здесь сидит Абхинавагупта в сопровождении всех своих многочисленных учеников во главе с Кшемараджей, которые записывают все, что он говорит…
[Полузакрытые] глаза Абхинавагупты дрожат от экстаза. Посередине его лба видна тилака из священного пепла. У него на ухе висит бусина рудракши. Его длинные волосы держит гирлянда из цветов. У него длинная борода и красновато-коричневая кожа. Его шея темна и блестит от мускуса и сандаловое пасты. Два слуги стоят рядом с ним и держат закуски [вино и т.д.]...
Он носит шёлковую ткань как дхоти, белую как лунный свет, и сидит в позе, известной как вирасана. Одна рука на его колене держит джапа-малу, а его пальцы складывают мудру, которая означает его знание высшего Шивы.
Он играет на лютне [эктар] кончиками дрожащих пальцев своей лотосоподобной левой руки.
(Гурунатха-парамарша Мадхураджа)
Даже если это не фактическое историческое описание, этот портрет говорит нам, что думали об Абхинавагупте современники. Больше всего мы замечаем в нем сильный акцент на утонченной чувственной красоте, как и подобает описанию тантрического мастера.
Линия Каулы
Чтобы завершить нашу историю классической тантрической традиции, я предлагаю краткий обзор формирования линии передачи Каула. Ранее я описывал левую сторону шайва-тантры, недвойственную сторону поклонения Богине, называя ее "каулой". Но внутри этой общей рубрики была также определенная группа линии передачи, называемая "Кула" или "Каула", линия, которая была первоисточником для общего термина. Его возглавляет полуисторическая, полулегендарная фигура Маччанда-натха (он же Матсьендра), "Владыка-рыбак". Маччанда - один из самых почитаемых мастеров тантры, считающийся махасиддхой как в шиваитском, так и в буддийском течениях, и даже был обожествлен в непальской долине Катманду, где до сих пор отмечается ежегодный фестиваль в его честь, хотя они уже давно забыли его учения. В первоисточниках он почитается как аватара или открыватель Истины в четвертой и нынешней эпохе, т.е. в кали-юге, "веке раздора" - этот термин не имеет никакого отношения к богине Кали. Он родом из Камарупы (современный Ассам), но, должно быть, много путешествовал, поскольку мы знаем, что его супругу звали Конканамба, "Мать из Конкана", места на западном побережье, к югу от современного Мумбаи.
К сожалению, ее имя не так хорошо помнят, как имя ее мужа, хотя изначально их восхваляли как пару пробужденных мастеров. Они поклонялись Шиве и Шакти как супружеской паре под именами Кулешвара и Кулешвари (Господь и Госпожа Семьи). Более поздние практикующие под влиянием Каулы часто использовали эти имена для любых конкретных форм Шивы и Шакти, которым они поклонялись. Говорят, что у Маччанды и Конканамбы было двенадцать сыновей. Шестеро из них стали аскетами, соблюдающими целибат, а шестеро - женатыми домохоязевами. Именно последних шестерых инициировали Маччанда и Конканамба, передав им свои учения мудрости. Интересно, что имена этих шестерых сыновей не санскритские, а скорее связаны с племенами, выходящими за рамки нормального индийского общества, что намекает на раннее шаманское происхождение учений Каула. Эти шесть сыновей стали (вместе со своими женами) родоначальниками шести линий, которые развились в особые кланы, содержащие сети школ рядом со священными местами по всему субконтиненту и имели специальные сигналы руками, чтобы члены могли узнавать друг друга. Имена этих шести кланов были Ананда, Бодхи, Авали, Прабху, Рада и Йоги, и их члены, соответственно, имели имена, оканчивающиеся на одно из шести названий кланов.
Эта группа линии передач Каула, созданная Маччандой и Конканамбой, не была включена в число девяти основных школ, которые мы обсуждали ранее, потому что она не была отдельной в том же смыслом, со своими доктринами или особым культом поклонения. Это был скорее особый способ практики тантры (т.е. с большим упором на чувственное), и его реальное значение заключалось в глубоком влиянии, которое он оказал на некоторые школы левого течения, так что со временем появились два варианта некоторых сект, известных как, например, обычная Трика и Каула Трика. Одна группа, Крама, имела только форму Каулы. Это влияние служило противовесом трансценденталистскому акценту, наблюдаемому в некоторых частях традиции, поскольку то, что характеризовало Каулу прежде всего, было ее акцентом на важности тела и на имманентном аспекте Божества. Линия передачи, полностью основанная на практике, учила использовать чувственный опыт в качестве трамплина в божественное Присутствие.
Таким образом, только в линиях передачи, находящихся под влиянием Каулы, практиковались сексуальные обряды, а трансгрессивных вещества предлагались Богу и потреблялись практиками (что считается необходимым в недвойственном воззрении). Единственный доступный нам источник подробностей тантрического сексуального ритуала, глава 29 Тантралоки, представляет его в контексте посвящения Каулы. Одной из основных целей описанного здесь обряда является производство священных субстанций для использования в этом типе инициации, что может также означать, что, по мнению Абхинавагупты, этот ритуал должны практиковать только квалифицированные гуру.
Постклассическая тантра и появление хатха-йоги
В этих заключительных частях этого раздела я дам краткий обзор истории разветвлений традиции в столетия после ее классического периода (800-1200 гг.н.э.) после распада инстуциональной базы шайва-тантры с приходом ислама лучше всего сохранились линии преемственности, находящиеся под влиянием Каулы, с их не институционализированной структурой на низовом уровне. В то же время слово "Каула" стало более двусмысленным, поскольку приняло множество свободных значений, связанных с широким разнообразием трансгрессивных и телесных практик, которые получили распространение в этот постклассическая период позднего тантризма (прим.с 1300 г.). Одним из результатов утраты институциональной базы Тантры (как шиваитской, так и буддийской) в этот период и испарения огромных сумм финансирования, которые ранее привлекала эта база, является то, что традиция домохозяев, которая доминировала в классический период, начала сокращаться и исчезать, постепенно превращая странствующих аскетов в главных держателей традиции. Это было проблематично, поскольку, хотя широкая общественность поддерживала этих йогов (пищей и иногда кровом), их также боялись и относились к ним с подозрением, поскольку многие из них, как известно, стремились к получению сверхъестественных способностей. Это также было проблемой, потому что эти часто неграмотные или частично грамотные странствующие садху не систематически документировали свои йогические открытия. Кроме того, некоторые из этих тантрических йогов зарабатывали на жизнь выполнением магических ритуалов для клиентов, которые хотели богатства, женщин или причинения вреда врагу. Таким образом, это было началом процесса, в результате которого Тантра приобрела дурную славу в период позднего средневековья и раннего Нового времени. По моему мнению, существенное сокращение числа женщин-практикующих во время этого перехода от домохозяев к блуждающим аскетам частично объясняет потерю баланса, которая позволила поиску мирской власти вернуться на передний план традиции, поскольку это было более пятисот лет назад. Конечно, все ещё было много практикующих, стремящихся к освобождению трезвым и самоотверженным образом, но их количество постоянно сокращалось.
Мы кратко наметим процесс развития (некоторые назвали бы его процессом упадка) тантры в то, что в постклассическая период стало называться хатха-йогой. Требуются дополнительные исследования в этой области, но недавняя работа, проделанная европейскими учёными, пролила столь необходимый свет. В XII-XIII веках южноиндийская линия передачи Шамбхавананды шайва-тантры (см.сампрадаи 8 и 9) отличались йогической практикой, сосредоточенной на восхождении энергии кундалини через шесть тонких центров, называемых чакрами. Это именно та система, которую мы находим в более поздних текстах хатха-йоги. Промежуточным текстом между этой линией Шамбхавананды шайва-тантры и более поздней хатха-йогой является Сборник Матсьендры, недавно переведенный европейским учёным Чабой Киссом. В нем рассказывается история Матсьендры и его главного ученика, человека, которому приписывают основание традиции практики хатха-йоги.
Согласно тексту Сборника, в XIII веке человек из королевской семьи царства Чола (современный Тамил Наду), которого позже назовут Горакша-натхом, встретил мастера по имени Матсьендра (явно названного в честь основателя каулы). Эта встреча произвела на Горакшанатха такое впечатление, что он два года скитался по Индии в поисках Матсьендры и, наконец, нашел его в западных регионах. Матсьендра развлекался с вином и женщинами, и когда Горакшанатх смиренно приблизился к нему, не выказывая осуждения за такое поведение, он прошел испытание и получил посвящение от мастера.
Сейчас многие считают Горакшанатха основателем системы хатах-йоги, и хотя он не использовал этот термин, вероятно, в этом мнении есть доля правды. Горакшанатх много путешествовал, обучая таким практикам как очищение тела, позы, называемые бандхами, карманами и мудрами, асаны, визуализация тонкого тела и медитации - все они предназначены для пробуждения внутренней энергии сознания, называемой кундалини, ведущей к состоянию единения с Божественным. Вероятно, он является автором некоторых самых ранних текстов, связанных с хатха-йогой, таких как "Солнце проницательности" (Вивека-мартанда) и "Что стихов Горакшанатха". Эти тексты, наряду с Достижением нектара Вирупакшанатха, будут приняты группой преемственности, которая стала известна как натха-йони, которые рассматривали Горакшанатха как своего основателя и Матсьендра-натха как святого покровителя. Натхи были квази-тантрическими аскетами-йогами, которые распространяли небрахманические практики, закреплённые в текстах с недвойственном взглядом, но лишенные существенного философского компонента. Они почитали девять натхов или Мастеров, начиная с Матсьендра и Горакша-натха. Наиболее важным текстом, созданным группой линии передачей натха-йогов, является "Хатха-[йога]-прадипика" XV века. Этот текст, первый текст по хатха-йоги, включающий широкий спектр поз, которые называет асанами, имел огромное значение, поскольку стал наиболее цитируемым текстом по хатха-йоге после XV века.
Хатха-йога-прадипика не оригинальна, а скорее представляет собой сборник более ранних работ, в котором цитируется более двадцати предшествующих писаний. Любопытно, что после XVI века натха-йоги перестали практиковать йогу, но их практика была сохранена в других линиях передачи, особенно у даснами-саньясинов, которые до сих пор активны как самая известная группа йогической линии современной Индии.
Но прежде чем мы перейдем к современной йоге, давайте ещё немного прояснили связь между хатха-йогой, предшественницей современной йоги и шайва-тантрой. По сравнению с последней в текстах хатха-йоги явно отсутствует учение о воззрениях ("философия"), вероятно, из-за утраты покровительства, которое делало возможным столь глубокое изучение в период классической тантры. Они также отказываются от сложной системы мантр, которая во многом определяла классическую тантрическую практику. Тем не менее, как мы увидим, большинство практик, встречающихся в текстах хатха-йоги, упрощены по сравнению с классической тантрой. Таким образом, эти тексты можно рассматривать как попытку уловить наиболее важные тантрические практики, особенно практики тонкого тела, перед лицом распада классической традиции.
Это объясняет, почему язык этих текстов относительно прост: они хотели, чтобы их поняли люди, которые не могли получить многолетнее образование, требуемое классическими тантрическими системами.
Доказательство тантрических корней хатха-йоги
Поскольку сегодня широко распространено неправильное представление о том, что хатха-йога происходит от йоги Патанджали или связана с ней (некоторые современные йоги даже повторяют призыв к нему перед началом практики), будет полезно кратко представить некоторые свидетельства из первоисточников хатха-йоги, демонстрирующих, что они были (и считали себя) наследниками тантрической традиции.
Учёный-йог Кристофер Томпкинс провел новаторское исследование, в котором задокументировал десятки отрывков из "Ста стихов Горакшанатха", взятых из гораздо более ранних писаний тантрической йоги (в частности, из влиятельной книги "Превосходство времени"). Материал, который в настоящее время рассматривается некоторыми учёными (и широкой публикой), происходящий из хатха-йоги, которая, как доказывает Томпкинс, происходит от тантрической йоги, включает следующее:
Учения в текстах хатха-йоги, взятые непосредственно из тантрических писаний.
❖ физиология тонкого тела, состоящая из 72000 каналов (нади) с 10 первичными каналами, три из которых являются наиболее важными;
❖ сопоставление этих трёх первичных каналов в сиянием солнца, луны и огня;
❖ объяснение функций десяти жизненных энергий (прана-вайю);
❖ установка и активация мантр в тонких центрах тела;
❖ мантра "повторения Я" (хам'са, со'хам), естественно повторяющаяся 21600 раз в день;
❖ раскрытие сердечного центра по аналогии с цветущим лотосом;
❖ восхождение души по центральному каналу (сушумна нади) посредством пранаямы, дхараны и дхьяны;
❖ описание изначальной Богини, осуществляющей этот процесс, как "свернутой силы" (кундалини);
❖ плод йога-садханы, известный как опыт "насыщения нектаром".
Все эти концепции взяты Горакшанатхом непосредственно из "Превосходства времени" или из промежуточного источника, который верно передал их. Как мы видели, тантры Кубджики явно являются ещё одним источником, который он использовал.
Если выразить это как можно проще, то нет прямой связи между дотантрической йогой Патанджали и дисциплиной хатха-йоги, соответствующие периоды господства которой разделены более чем тысячей лет. На самом деле, многие тексты традиции хатха-йоги прямо считают себя унаследованными от тантрической традиции. Сама Тантра с самого начала впитала в себя практические учения Патанджали (при этом отвергая философский дуализм). Хотя цитаты из "Йогы-суьр" встречаются в тантрической литературе очень редко, ни одна из техник, которым обучали "Йога-сутры", не была забыта тантрической традицией. Та часть "Йога-сутр", которая снова и снова появляется в средневековый период, представляет собой формулировку восьми основных практик йоги (аштанга-йога). Все восемь было поглощены тантрой и переданы хатха-йоге.
В одном из ранних современных санскритских источников мы ясно видим, что авторитеты того времени не думали об аштанга-йога как о чем-то не из хатха-йоги. На самом деле, они рассматривают хатха-йога как тантрические расширение аштанга-йога. Мы видим это в представлении XVIII века о йоге из пятнадцати компонентов, а которой почти все дополнительные компоненты (анги) происходят из тантрических источников. Элементы, выделенные жирным шрифтом в приведенном ниже списке, составляют аштанга-йогу Патанджали. Объяснения практик, данные в скобках, характерны для этого раннего современного текста, который понимает многие из них иначе, чем Патанджали.
2. пять ниям [= те же, что у Патанджали]
2а. Десять ниям Хатха-прадипика
3. тьяга, отречение [непривязанность ума и тела к мирским вещам]
4. мауна, молчание [говорить только правду, если вообще нужно говорить]
6. кала, время [благоприятный астрологический момент]
7. мулабандха, корневой замок [представлен в сочетании с асаной]
9. пранаяма, контроль дыхания [понимается как очищение нади-чакры]
10. деха-самья, невозмутимость тела
11. дрик-стхити, пристальный взгляд
Дополнительные анги [необязательно]:
• ашта-кумбхака, восемь подтипов задержки дыхания
• нади-шуддхи, очищение телесных каналов
• Кхечари мудра [здесь = поднятие энергии к третьему глазу и растворение ее в медитации]
12. пратьяхара, отстранение от чувств
13. дхарана, фиксация внимания
13а. растворение ума в турья-паде, состоянии четвертого
14. дхьяна, визуализация Парамашивы или Я.
15а. нада, звуковые переживания в самадхи
15б. унмани, трансментальное состояние
Ряд санскритских терминов в приведенном выше списке происходит из тантрических источников. Изучение этого свидетельства и того, что представлено ниже, заставляет нас прийти к выводу, что представлять Йога-сутры отдельно от Тантры значит заниматься искусственным возрождением, оторванным от органической истории традиции йоги. Тем не менее, несмотря на то, что за последние 120 лет было опубликовано более сотни английских переводов Йога-сутр, а часть их требуется почти каждому современному учителю йоги, все ещё не получило широкого распространения осознание того, что йога, описанная в этом тексте, имеет мало общего с нашей современной одноименной практикой.
Например, во всех Йога-сутрах есть только два предложения о позах (однако, я должен отметить, что внутренняя ценность этого текста весьма высока для любого, кто практикует медитацию). Это упущенный из виду слон в комнате современных учебных программ по йоге.
Напротив, когда мы обращаемся к первоисточникам по хатха-йоге на санскрите, мы обнаруживаем там многие практики, данные современной йогой. И, как уже отмечалось, сами эти тексты связаны с тантрической традицией, из которой они черпают многие свои учения. Например, Шива-самхита (ок.1500 г.н.э.) называет себя тантрой и представляет собой диалог между Шивой и Шакти, классическую форму тантрических писаний. Гхеранда-самхита (ок.1700 г.н.э.), хотя и не претендует на авторитет писаний, представляет собой учение хатха-йога по имени Гхеранда своему ученику Чанда Капали, "Свирепому носителю черепа", явно тантрическому имени. Кроме того, он описывает свои ключевые учения как тайны, ранее сокрытые в тантрических писаниях. Например, в стихе 3.30 говорится, что практика перевёрнутых поз (випарита-карани), обычно практикуемая сегодня в йоге, "сокрыта во всех тантрах". Действительно, эта фраза является почти клише во всех текстах.
Общий организующий принцип в классических (т.е. наиболее влиятельных) текстах Хатха-йоги - это концепция возникновения скрытой врождённой Силы Богини или кундалини-шакти. Этот термин и подразумеваемая им физиология тонкого тела являются типично тантрическими. Она описывается в тантрических писаниях под этим и другими названиями, такими как кула-кундалини и каулики-шакти, терминами, которые намекают на определение кундалини как фундаментального организующего разума воплощённого Сознания. Типичный пример того, как хатха-йога использует эти учения, мы видим в "Гхернад-самхите", переведенной одним из лучших современных учителей хатха-йоги, сэром Джеймсом Маллисоном:
Сидя в сиддхасане, втягивая Прану с повторением каки-мудры, он должен затем соединить ее с апаной и последовательно медитировать на шести чакрах. Используя мантры HUṂ и HAṂSA, мудрый йог должен привести к сознанию спящую богиню-змею и поднять ее вместе с дживой [душой] до высочайшего лотоса. Теперь, когда он сам состоит из Шакти, он должен визуализировать высший союз с Шивой, а также различные удовольствия, наслаждения и высшее блаженство. В результате союза Шивы и Шакти он достигнет цели в течение жизни.
Едва ли нужно указывать на то, что этот отрывок полностью тантрический по языку и тону.
В заключение раздела о хатха-йоге, я хочу привлечь внимание к тексту, в котором приводятся доказательства того, что хатха-йога продолжала существовать как текстуально-продуктивная живая традиция вплоть до современного периода. "Украшение йоги" (Йога-карника), священное писание йоги, ещё не известное широкой публике, вероятно, было написано в Варанаси в XVIII-XIX веках. Этот текст подтверждает мой аргумент о корнях хатха-йоги, поскольку в нем представлены тантрические практики и используется тантрические мантры. Он также демонстрирует, что традиция хатха-йоги проявляла растущий интерес к физическим позами(асанам) ещё до влияния движения международной физической культуры в Индии (к которому мы ещё вернёмся).
Хотя этот текст представляет собой священное писание, он также является явной компиляцией, поскольку в нем систематизированы и сравниваются практические наставления с более ранними текстами хатха-йоги.
Другие элементы постклассического тантризма
Традиция хатха-йоги была не единственной позднесредневековой традицией, сохранившей некоторые учения классической тантры. На самом деле их было много, и каждая из них сохраняла отдельную часть исходного целого. Тантрический ритуал практиковался и изучался на Юге, особенно в форме Шривидьи, которая пришла вовремя, чтобы быть включенной в практику последователей все более успешной философии Веданты (обратите внимание, что Шива-самхита, упомянутая ранее, демонстрирует влияние как Шривидьи, так и Веданты). Влияние Шривидьи было настолько обширным, что ее практику подхватили даже самые ортодоксальные представители Веданты (обратите внимание, что Шива-самхита, упомянутая ранее, демонстрирует влияние как Шривидьи, так и Веданты). Влияние Шривидьи было настолько обширным, что ее практику подхватили даже самые ортодоксальные представители Веданты, Шанкарачарьи из главных южноиндицских монастырей в Шрингери и Канчипурам - фигуры, эквивалентные архиепископу в христианстве. Один из них написал знаменитый текст под названием "Саундарбя-лахари" ("Волны красоты"), в котором Веданта снова сочетается со Шривидьей, хотя воззрения и эстетика последней доминируют. Рукописные свидетельства говорят о постклассическом изучении и практике тантры в Керале, Андхре, Ориссе и Непале, где она особенно процветала на протяжении всего второго тысячелетия.
В Раджастане (где также процветала хатха-йога) почти до наших дней существовали шиваитских тантрические ашрамы. Мы знаем, что в XIX веке, например, царь этого региона был посвящен в тантру, и именно там, согласно устным свидетельствам, Свами Сатьянанда - вероятно, самый знающий практик шайва-тантры XX века - узнал, по крайней мере, часть того, что знал об этом предмете.
Постклассическая тантра определенно процветала в Бенгалии, где поклонение богине было особенно сильным. Именно в этом восточном регионе развилась традиция Даша-махавидий или "богинь десяти мантр".
❖ Трипурасундари (Прекрасная в трёх мирах)
❖ Бхуванешвари (Та, чье тело - Земля)
❖ Чиннамаста (Богиня, отрубающая себе голову)
❖ Багаламукхи (Сковывающая демонов)
Этот набор десяти богинь, популярный и сегодня, представляет собой синтез изначально отдельных тантрических школ, на что указывают некоторые из имён: Кали из традиции Кали-кула, Тара и Чиннамаста из буддийской тантры, Трипурасундари, также известная как Шодаши (из Шривидьи) и Бхайрави (вероятно, из Трики). Обратите внимание, что использование слово "видья" в значении "богиня, воплощённая в мантре" исключительно тантрическое. Для получения дополнительной информации об этих богинях, см.прекрасную книгу Дэвида Кинсли ("Тантрические видения божественной женственности: десять махавидий"). Разнообразные тексты с крайнего юга, а также с востока Индии задокументировали эту синкретическую и в значительной степени свободную от философии фазу поздней тантры (1400-1800), которая почти исключительно подчеркивала выполнение садханы (то есть практики с мантрой, янтрой и визуализацией) определенного божества, чтобы прийти к воплощению этого божества и активировать его силы внутри себя (что также встречается в классической традиции, но здесь божество часто понимается как единое всеобъемлющее Божество, поскольку к нему взывают для достижения определенных мирских целей).
Некоторые из этих более поздних тантрических текстов были изучены учёной Гудрун Бюнеманн.
Наконец, мы можем рассмотреть случай с Кашмиром. Там, хотя традиция значительно сократилась под властью мусульман, продолжала передаваться совокупность учений, касающихся достижения освобождения тремя основными средствами: ритуалом, медитацией и мистическим знанием (карма, йога, джняна). Многочисленные текстовые свидетельства раннего Нового времени (XVI-XVIII века) в Кашмире показывают, что предпочитаемой в то время формой йогической медитации была разновидность кундалини-йоги, непосредственно заимствоыанна, из шиваитских тантрических источников. В этой практике говорят, что человек достигает идентичности с Шивой, направляя жизненную энергию в центральный канал посредством регулирования дыхания (пранаямы), мысленно повторяя при этом Ом, тем самым поднимая кундалини к макушке головы, проникая по пути через шесть чакр. Кроме того, освобождающее мистическое знание (джняна), которому здесь учат, основано на знании Абхинавагупты. Таким образом, кашмирские гуру шайва-тантры XX века, такие как Свами Лакшманджу, могли претендовать на непрерывную передача назад к классическому периоду, хотя по природе индийского гуру они не могли признать, как много было потеряно за этот период. В заключении обсуждается Лакшманджу, которого часто называют последним живым мастером линии передачи Трика.
Современная постуральная йога
Человек, ответственный за создание того, что учёные называют "современной постуральной йогой", которую сегодня в той или иной форме практикуют более 20 миллионов человек на Западе, в значительной степени опирался на учение хатха-йоги.
Его звали Кришнамачарья, а его школа йоги, основанная в Майсоре, Южная Индия, в 1930-х годах, стала ареной создания современной дисциплины. Как обычно практикуется сегодня, современная постуральная йога - это форма упражнений, которая часто имеет лишь небольшие сходство с традицией хатха-йоги, которая ее вдохновила. Хотя большинство асан созданы в XX веке, по крайней мере восемьдесят из них могут быть задокументированы как происходящие из досовременной хатха-йоги в дополнение к другим элементам, все из которых происходят из этого источника.
Работа ученого Марка Сингл она показала нам, что, несмотря на заявления об обратном, современная постуральная йога является продуктом современной глобализации, на которую повлияли европейские и американские формы упражнений начала XX века.
Кришнамачарья хотел подчеркнуть традиционные корни СПЙ и таким образом утверждал, что получил прямую передачу священного знания от бестелесного сиддха, которого он назвал Натха-муни (обратите внимание на упомянутую выше связь с натхами). Он задокументировал эту передачу в санскритском тексте, который он назвал "Тайны йоги" (Йога-рахасья), который, очевидно, предназначался для того, чтобы стать авторитетом для современного воплощения йоги. Это, конечно, совершенно правильное утверждение в рамках традиции, которая обладает "открытым каноном", к которому теоретически можно добавить что-либо в любое время, и передача от бестелесных существ в снах и видениях имеет классические подтверждения, как вы уже видели.
Таким образом, в самом широком смысле мы можем сказать, что если Кришнамачарья является отцом современной постуральной йоги, то ее дедом был Горакшанатх в линии передачи, находящейся под влияние Каулы, что делает Матсьендра-натха, основателя этой линии, ее прадедом. (Помните, что гуру Горакшанатха был назван в честь истинного Матсьендра-натха и, возможно, даже был основанным на нем литературным выдумкой с целью укрепления связей между новой дисциплиной хатха-йоги и шиваитской тантрой, из которой она возникла). Маччанда был гуру шайва-тантры, и я думаю, что правомерно утверждать, что, когда современные учителя йоги стремятся вновь включить практику постуральной йоги в духовный контекст и в дальнейшем привести себя в соответствие с древней системой мышления, которая наиболее гармонично сочетается с этой практикой - тем самым расширяя и укрепляя ее - тогда система, с которой наиболее целесообразно согласовываться - это та самая система, к которой в конечном счёте можно отнести современную йогу: классическая шайва-тантра.
На этом наш обзор истории шайва-тантры и ее ключевых фигур окончен. Далее мы обратимся к обзору классических учений по тантрической практике, которых до сих пор только касались.