Р. Абрахам, Т. МакКенна, Р. Шелдрейк, "Хаос, Творчество и Космическое Сознание". Глава 6. Сущности
Во все времена и во всех местах, за исключением, возможно, Западной Европы в течение последних двухсот лет, социальный обмен между людьми и различными типами невоплощенных сущностей или нечеловеческих разумов считался само собой разумеющимся.
Сущности присутствуют во многих сферах. Существует царство мертвых, царство снов и царство воображения. Есть также духи животных, духи Земли, Солнечной системы и звёзд, а также ангельские разумы. Есть духи каждого вида растений или грибов, каждый со своим собственным способом существования, своим собственным способом видеть и ощущать мир, участвовать в целом.
Путешествуя по великой цепи бытия к мировой душе, мы можем соприкоснуться с вещами, которые предшествуют любой возможной вербализации, которые, кажется, стремятся к контакту, которые учатся общаться на языке, понятном нам.
Это обсуждение будет вращаться вокруг экзотической темы невоплощенного разума и нечеловеческих существ. Эти сущности, кажется, занимают своего рода неопределенную онтологическую позицию. Каким бы ни был их статус в мире, постоянство их появления в человеческом опыте и фольклоре поражает. Феномен их существования не является чем-то необычным или статистически редким. Во все времена и во всех местах, за исключением, возможно, Западной Европы в течение последних двухсот лет, социальный обмен между людьми и различными типами невоплощенных сущностей или нечеловеческих разумов считался само собой разумеющимся. Это было совершенно естественно - жена кельтского фермера оставляла кувшин молока для народа фейри, или вера могла принять более сложные формы.
Вторым аспектом этой темы является огромное разнообразие этих сущностей. Мы говорим о своего рода параллельной таксономии в ином континууме, в котором присутствуют джинны, ифриты, русалки, брауни и гномы - и это только несколько примеров в контексте европейского воображения. Как только мы добавим точки зрения различных культур на потенциал нечеловеческих форм жизни, мы получим действительно огромное количество своеобразных существ, выражающих очень фундаментальную систему верований, которая, кажется, присуща человеческому состоянию.
Прежде чем мы углубимся в историю этой идеи, было бы неплохо просто рассмотреть логические варианты, которые открываются перед нами при изучении явлений такого рода. Их в основном три. Первый вариант заключается в том, что эти сущности редки, но физически различны, и что их личность находится где-то между латимериями и снежным человеком. Потенциально можно представить, как они переходят из области мифологии в область установленных зоологических фактов, и это на самом деле произошло в некоторых не слишком примечательных случаях. Это наименее интересная позиция. Например, йети - это существо, которое отказывается заявлять, является ли оно просто редким представителем обычных таксонов этой планеты или чем-то совершенно иным.
Второй вариант, который лежит перед нами, когда мы смотрим на онтологический статус этих сущностей, - это то, что я бы назвал юнгианским подходом. Чтобы продемонстрировать его, я просто процитирую Юнга о духах и элементалях. Он называет их "автономными фрагментами психической энергии, временно вырвавшимися из-под контролирующей силы эго".
Это то, что я бы назвал менталистско-редукционистским подходом к невоплощенным сущностям и разумам. В нем говорится, что они каким-то образом являться неотъемлемой частью нашего собственного разума, их существование зависит от того, воспринимаем ли мы их как объекты в нашем воображении, как бы патологически они ни выражались.
Другими словами, это гуманистическая позиция, согласно которой все боги, сущности и т.д. являются просто проекциями нашего собственного разума.
Именно так. Теория ментальной проекции. "Сбежавший из-под власти эго" - это прекрасный образ.
Третья и, очевидно, наиболее интересная возможность, но чреватая спорными ловушками, заключается в том, что эти сущности (1) нефизичны и (2) в некотором смысле автономны в своем существовании. Другими словами, они фактически продолжают существование независимо от того, воспринимаются ли людьми или нет. Это классическая позиция тех, кто имеет наибольший опыт общения с этими сущностями: шаманов, экстатиков и так называемых сенситивов. Она представляет собой огромный барьер для научного и западного ума. Искоренение духа из видимого мира было проектом, который с большим рвением преследовался на протяжении всего периода подъёма современной науки. Признание того, что этот проект упустил из виду нечто столь фундаментальное, как общающееся разумное общество, совместно присутствующее с нами на этой планете, было бы более чем опасным признанием несостоятельности интеллектуального метода.
Наука справилась с этой проблемой, создав крошечный чулан под названием "шизофрения" в своем огромном особняке непонятного, посчитав это делом психологов, а не самых почетных членов легионов дома науки. Им сказали: "Позаботьтесь об этой проблеме", и в итоге мы получили юнгианскую менталистско-редукционистскую модель. В этой модели, которая является господствующей в отношении этих сущностей, интересно то, что ее привлекательность прямо пропорциональна отсутствию у человека прямого опыта с являением, которое она пытается объяснить. Другими словами, любой, кто когда-либо сталкивался с невоплощенным разумом, знает, что это крайне неадекватное описание феномена.
Прежде чем закончить, я хочу сделать одно отступление, чтобы подчеркнуть, что это явление - не просто область дилетантов и мракобесов. Если мы изучим историю ранней современной науки, мы обнаружим, что некоторые из главных движущих сил и сотрясателей в формулировании ранней науки направлялись и наставлялись невоплощенным существами. Джон Ди, великий экземпляр елизаветинской эпохи, действительно имел дело с ангелами и всевозможными сущностями этого типа на протяжении десятилетий. Не кто иной, как основоположник современного научного рационализма, Рене Декарт, был поставлен на путь к идеалам современной науки ангелом, который явился ему во сне и сказал, что покорение природы должно быть достигнуто мерой и числом. Это изречение, которое на самом деле является боевым кличем современной науки впервые прозвучало из уст ангела!
Есть также хорошо известный пример Кекуле, первооткрывателя бензольного кольца, который увидел во сне символ Уробороса - змея, кусающего свой хвост, древнем символе вечности, - и понимал, что это решение проблемы молекулярной структуры, которое он искал. Этот аспект науки, тот факт, что большая часть ее предпосылок была перенесена человечеству из скрытой области высшего разума, полностью замалчивается в ее собственной официальной версии. Официальная история рассказывает о развитии рациональной мысли, победы над темным миром суеверий.
Я думаю, что когда мы рассматриваем эти сущности и пытаемся поместить их в контекст человеческого общества, чтобы понять, что они могут сделать для нас, нам следует обратиться к шаманской модели. Здесь духи не только идентифицируются, но и рассматриваются как "помогающие", и предполагается симбиоз между нами и невидимым миром с высшими намерениями. Это то, чего недоставало современной науке как социальной силе. Было бы неплохо внедрить в любую будущую модель общества ту мудрость и проницательность, которую представляют эти силы.
Было бы несправедливо закончить, не упомянув, что отвращение науки к иррациональному - это то, что она унаследовала от христианства. Все голоса природы, неба и земли были подавлены христианством в пользу тайны Троицы. Я интерпретирую то, что происходит в настоящий момент как возрождение или увеличение громкости голосов элементалей. Мне кажется, это неотъемлемая часть экологического кризиса планеты. Земля пытается говорить. Она тянется к человечеству, чтобы попытаться вернуть нас в лоно природы из довольно патологического путешествия, в котором мы находились долгое время. Элементали, голоса, подсказки невоплощенных сущностей должны быть тщательно рассмотрены и изучены. Мы блуждаем в пустыне, а они - голос пробуждения.
Я хотел бы сосредоточиться на том, что ты сказал о подавлении ираациональногл наукой и троичности христианства, которые пришли непосредственно из неоплатонической традиции. Я имею в виду не Троицу Отца, Сына и Святого Духа, а Троицу тела, души и духа. Тело по существу является Геей орфической троицы - это обычная реальность, физическая вселенная материи и энергии. Душа - это сверхдуша или мировая душа, родительница индивидуальных душ, представляющих нас. Дух - это некая эластичная среда между телом и душой, подобно логосу или морфогенетическому полю. Возможно, невоплощенные сущности - это эволюционирующие структуры духа, содержащие информацию и разум. Мы можем определить это как верхний слой. Может существовать иерархия этих форм, которые становятся все более антропоморфными по мере спуска до уровня души на уровень тела. Дух интерполирует между бесконечной сложностью мировой души, включающей наш разум, и относительной простотой мирового тела, включающей в себя наш мозг.
Абстрактную сущность может быть невозможно познать напрямую из-за сложности многомерных сфер мировой души. Но когда сущностная структура нисходит, распространяясь вниз через дух, она становится все более простой и все больше и больше развивается в когнитивные формы, принадлежащие человеческому разуму в его эволюционном резонансе с морфогенетическоми полями. На этих более низких уровнях сущности принуждаются к репрезентациям, зависящим от культуры, таким как феи, дакини, элементали и так далее.
Это интерпретация неоплатонической троицы Плотина Рупертом. В ней достаточно места для множества сущностей внутри духа, точно так же, как Руперт выделяет достаточно места для биологических видов в морфогенетических полях, управляющих биологическим морфогенезом. Эта модель допускает спектр различных форм того, что по сути является одними и теми же объектами в разных представлениях. Сущности могут быть вечными в небесной сфере, но они спускаются в самое низкое представление как когнитивная карта в нашем собственном сознании, карта, которая зависит от нашей развивающейся парадигмы, нашего мировоззрения. По этой причине существуют разные культурные колориты: эльфы, феи, пантеон богов и так далее.
Эта модель присутствовала в раннем христианстве. Библия и апокрифы полны ангелов, архангелов и других сущностей. Я думаю, что неоплатоническая модель - это контекст, в который мы могли бы поместить все эти различные представления. Мы могли бы включить святых всех мировых религий, местных божеств и все многообразные представления сущностей. Спектр репрезентаций, соответствующих одному объекту, по существу является тем, что Юнг называл архетипом.
Возникает ряд других вопросов, если ты считаешь, что эти сущности нефизичны и автономны. Связаны ли они с нами помимо того факта, что мы можем находиться в одном и том же коммуникационном пространстве? Связаны ли они как-то с нашим собственным существованием, не в смысле зависимости от него, а каким-то другим образом? Все эти разговоры о душе и духе приводят к вопросу об отношении мертвых к этим невоплощенным сущностям.
Знаете ли вы, что догмат о чистилище в христианском богословии был создан не богословами в Риме, а Святым Патриком в попытке сделать христианское учение более соответствующим кельтским народным верованиям? Вера Фейри, существовавшая, когда Патрик высадился в Ирландии, гласила, что мертвые души невидимо сосуществуют с нами в обычном пространстве и могут быть замечены людьми, обладающими особыми способностями. Святой Патрик превратил это понятие в чистилище, и он настолько преуспел в христианизации Ирландии, что богословы в Риме позже вписали это понятие в общецерковную догму.
Кельты пришли из Восточной Европы, где они соприкоснулись с так называемой колыбелью цивилизации. Представление о подземном мире, введённое в церковный канон Святым Патриком, уже существовало в вавилонских, шумерских и угаритских моделях. Например, в шумерском мифе об Инанне и Думузи Иннна идёт поговорить со своей старшей сестрой Эрешкигаль, царицей подземного мира. Эта история о путешествии в страну мертвых очень стара и имеет глубокие корни. Подземный мир, как аспект мифологической стороны рождения и смерти, является частью одного из самых глубоких пластов мифической традиции. В пещере в Ираке умерших хоронили с цветами для загробной жизни ещё в районе 40000 г.до н.э.
Неоплатоническая модель духа, заполняющего пустоту между телом и душой, может иметь предысторию, в которой дух визуализировался как свет. Таким образом, репрезентации сущностей происходили в метафорах света, конкретизированных в любых формах, доступных данной культуре. Я полагаю, что миф о подземном мире как чистилище, который восходит к Шумеру по крайней мере 4000 лет назад, является смещением из пустоты между нами и небом - из среднего царства духа между земной и небесной сферами. Возможно, это связано с патриархальным захватом и созданием бессознательного, или, возможно, с нашей постоянной заведомо проигрышной борьбой со смертью.
Мне приходит в голову, что все эти невоплощенные существа были бы перед нами всего лишь танцующими галлюцинациями, если бы не их способность обращаться к нам на языках, которые мы можем понять. Поскольку они общаются, мы мгновенно придаем им совершенно новую силу и важность. Они откуда-то передают нам информацию, лишь очень небольшой процент которой мы можем хоть как-то использовать.
Традиционное представление об эльфах и гномах состоит в том, что они своего рода ремесленники - мастера, работающие с металлами и драгоценными камнями. Шаманизм начинается с некоего глубокого проникновения в раннюю металлургию. В этом процессе кузнец и шаман являются братьями-близнецами, связанными вместе в извлечении энергии из материи. Этот "шепот демонов-ремесленников", как выразился Юнг, привел нас к технологическому самовыражению и, возможно, к самовыражению как таковому. Тот факт, что эти сущности говорят с нами и мы их понимаем, очень озадачивает рационалиста. Большинство современных мыслителей называют этот диалог "шизофренией", убирают его в маленькую изолированную комнатку в голове и оставляют там. Однако внимательное прочтение истории современной науки, как ранее указывал Ральф, показывает, что иррациональное в объективированной форме очень активно участвует в процессе, который мы называем историей. Нам не нравится это признавать, потому что мы привержены официальной философии разума и казуистики.
Здесь существуют две разные теории передачи информации. В горизонтальной теории распространяется культура. Например, сельскохозяйственная революция пришла в Анатолию в 7000 г.до н.э., во Францию в 4500 г.до н.э., в Британию в 3500 г.до н.э. и так далее. В вертикальной теории будущая эволюция и прошлая история зависят от вдохновения. Нужны шаманские путешествия, движение вертикально вверх в логос, мир духа, где информация хранится и находится в процессе развития. Эта информация может быть воспринята как учения от элементалей, как наставления о работе с металлом, полученные от народа Фейри.
В этой вертикальной теории мы ожидаем, что фейри покажут людям, как обрабатывать, например, бронзу, во многих разных местностях одновременно. Энеолитическая революция могла бы быть одновременной метаморфозой во всем обитаемом мире, если бы достаточное количество людей совершило вертикальное путешествие. Такие люди, как Декарт, Какуле и Джон Ди были открыты для этого вертикального мира грез, черпая информацию из небесных сфер, чтобы заново вдохновить поколения полученным знанием.
Эти две модели совместимы, и мы можем объединить их в единую карту, изображающую шаманские путешествия по вертикали и культурное распространение по горизонтали. Эта карта имеет два измерения, в то время как современная наука и ее парадигма допускают только горизонтальное распространение.
Как ты думаешь, почему современная наука стала так враждебно относиться к этим явлениям в то же самое время, когда возникло такое рвение к каталогизации и описанию всех произведений обычной природы?
Не знаю. Было падение. Это произошло в столетие между Джоном Ди и Исааком Ньютоном в Англии. Мы можем изучить все, что происходило, и все равно не понять многого из того, что произошло за этот короткий промежуток времени. Ни одно из достижений научного просвещения не казалось явно неблагоприятным для ангелов. Ньютон верил в астрологическую алхимию, которая включала в себя значение звёзд, руки Бога и реальность троицы тела-души-духа. Декарт и Ньютон, которых мы принимаем за нашу механистическая парадигму, были полны духа. Конечно, они не осмеливались говорить об этом открыто из-за продолжавшихся вокруг них террористических репрессий в виде инквизиции, религиозных преследований и бунтов. Джордано Бруно был сожжён на костре перед восторженной аудиторией в триста тысяч человек в Риме в пасхальное воскресенье за то, что он отказался признать, что мир конечен. Галилей был вынужден отречься по тем же причинам.
Где-то в этой истории лежит основание для отказа науки от духа. Почему церковь его отвергала - другой вопрос.
Вся атмосфера мира магии эпохи Возрождения заключалась в выстраивании в ряд резонансных благовоний, минералов, цветов, призванных вызывать астральных демонов. Из эпохи Возрождения вышла современная наука после того, как был заключён договор.
Начиная с астрономической революции.
Я думаю, что невоплощенные существа в основном являются людям во сне. Во сне мы путешествуем по странным мирам, встречаем мертвых или людей из разных уголков мира, попадаем в странные ситуации и получаем непредсказуемые переживания. Наши сны существуют в своего рода автономном царстве. Редукционистская теория состоит в том, что это царство является частью нашей собственной психики. Более традиционная теория состоит в том, что мы выходим из тела и попадаем в то, что теософы называют астральным планом. Некоторые люди сновидят о встречах с ангельскими существами. Другим снятся кошмары. Зрелище Небес охватывает множество разных регионов. Люди во всем мире верят, что эти регионы автономны и что во сне мы выходим из своего тела в другое царство.
Сущности присутствуют во многих сферах. Существует царство мертвых, царство снов и царство воображения. Есть также духи животных, духи Земли, Солнечной системы и звёзд, а также ангельские разумы. Есть духи каждого вида растений или грибов, каждый со своим собственным способом существования, своим собственным способом видеть и ощущать мир, участвовать в целом.
Все эти существа являются частью шаманской фауны: духи волков, духи воронов, духи других животных, духи растений, духи природы, духи воды, духи гор, духи деревьев и так далее. Если вы станете ястребом, вы будете летать как ястреб, видеть, как ястреб, и обретёте ястребиное качество бытия.
Духи такого рода биологически обоснованы. Ангельские сущности уходят своими корнями в настоящие звёзды, планетарные системы и галактики. Все царство представляет собой систему разумов, которые в том или ином смысле имеют телесный аспект или когда-то были в телах, подобно усопшим.
Все ли существа основаны на телесных аспектах? Или существует свободно плавающее, совершенно отдельное царство сущностей абсолютно автономной природы?
Возможно, все в какой-то момент проходит через материю, и этот проход обеспечивает его вечное существование в одушевлённом, но бестелесном царстве чистой формы. В этом смысле биологическое существование было бы сопряжено с намеком на бессмертие.
Я бы предпочел говорить о душах животных, а не о духах животных, сохраняя концепцию души как конечной цели великой цепи бытия. Дух - это своего рода эластичная среда, соединяющая все это. Дух может быть местом наших путешествий во сне и шаманских странствиях потому что мы не можем достичь в сознании всего пути к душе.
На уровне души все связано и все едино, как в сверхдуше Эмерсона и Торо. Этот большой блин в небе участвует в материальном мире, отрывая от себя кусок, чтобы воплотиться в материи. С этой точки зрения, которая является сутью герметической традиции, все имеет душу, и души постоянны. Их обитание в животных, камнях или деревьях временно.
С этой герметической точки зрения у нас может быть лучший шанс понять себя и свою историю. История в масштабах мировой души есть процесс морфогенеза. Воплощение - это материализация морфической формы, сущности, в теле. Это морфический резонанс души и тела. Дух является обителью сущностей, которые представляют из себя частные аспекты морфических форм. Взаимодействие между этими разными плоскостями было описано как явление резонансной волны.
Когда вся биография Геи рассматривается с этой точки зрения, становится возможным вернуться в контакт с душой и направиться в будущее. Путешествуя по великой цепи бытия к мировой душе, мы можем соприкоснуться с вещами, которые предшествуют любой возможной вербализации, которые, кажется, стремятся к контакту, которые учатся общаться на языке, понятном нам. Круги на полях в Англии, например, скорее всего являются своего рода семиотической коммуникацией, в которой сами поля, как организмы в душе Геи, пытаются говорить с нами. Они понемногу разрабатывают алфавит, как мы разработали письменность.
Если бы не было ветра...разве это не было бы чудесно, если бы ты стоял там и смотрел, и мог бы чувствовать, что воздух неподвижен, но все же видел бы, как пшеничные колосья ложатся один за другим? Тогда бы ты понял, кто стоит за этим явлением. Сама Земля.
Если выяснится, что круги на полях на самом деле являются тем, чем их считает наиболее убедительная школа рационалистических толкователей, а именно результатом точечных вихрей, то они все ещё могут быть попытками мировой души общаться с нами. Внезапно вихри приобретают совершенно новые паттерны фокусировки. За вихрями стоит дух, который действительно что-то выражает, как всегда считалось во многих традициях.
Гея использует любые средства письма, которые только может найти. Если нужен ветер, если нужны электромагнитные поля, то так тому и быть.
Спиральная форма вихря, вероятно, является чрезвычайно сложной организованной сущностью, выражением упорядоченной морфологии галактики, напоминающей ДНК. Возможно, это высшая форма жизни, но все же проявляющая форму спиральной энергии. Подобно тому, как ранние учёные формировали свои идеи в ходе бесед с сущностями, возможно, мы находимся на пороге своего рода прорыва в области коммуникации. Возможно, чтобы иметь торговлю, договоры и обмен патентами с невидимыми существами, стоящими за кругами на полях, нам нужно донести до них все, что мы узнали. Возможно, применяя дифференциальное исчисление и теорию сверхтонких реакций, мы можем выработать иной договор, чем тот, что у нас уже был, когда мы только разбирались в духовых ружьях и производстве каноэ.
Вот тут и приходит на помощь математическое моделирование.
Я имею в виду математическую модель мировой души, духа и земного тела, которую я хотел бы запустить в виде видеоигры в игровых автоматах или в Диснейленде. Плохие привычки науки за последние четыреста лет привели к печальным последствиям, лишив нас такой математической модели. Наше понимание материального мира, Геи, или вселенной, тела всего этого, более развито, чем наше понимание духа, душ, фейри или ангелов.
Интересно, насколько точны и надёжны карты, которые оккультисты накопили за последние пару сотен лет. Что меня поразило, когда я впервые прочитал "Церемониальную магию" А.Э.Уэйта, так это разделение сущностей на лейтенантов, генералов и майоров. Каждому были назначены разные металлы, каждому свой символ, и каждому предлагались свои специальные благовония.
А.Э.Уэйт - прекрасный пример Герметического взгляда на дух/логос/m-поле как на эластичную среду между телом и концом великой цепи бытия, душой. Его модель была унаследована от открытия Джоном Ди более ранней магии, первоначально из литературы дохристианских евреев и халдеев в Иерусалиме и Александрии. Согласно мистицизму Меркабы, существует восемь небес, которые можно представить в виде концентрических сфер. На восьмом небе находится Бог в своем собственном замке, а по пути в разных местах колесница с колесами. Колесницу держит существо с четырьмя лицами, по одному обращенному в каждую сторону. Для входа в колесницу есть четверо врат, у каждых восемь стражей, по четыре с каждой стороны, и у каждых есть пароли и особые знаки.
Какой личный опыт мы имеем в отношении сущностей? Ты когда-нибудь их встречал? Можем ли мы попытаться встретить их, выполнив соответствующую церемонию или заклинание в подходящем восприимчивом фармакологическом или медитативном состоянии? Если есть звёздные духи, что, как я считаю, вполне возможно, то весьма вероятно, что мы можем призвать их с помощью различных видов магии. Какого рода информацию будут передавать такие существа? Мы знаем, что у древних цивилизаций были широко распространены представления об особых свойствах различных звёзд. Большинство рассказов об ангелах описывают их как бесчисленное количество звёзд. Связь между ангелами и звёздами очень очевидна в христианской традиции.
В соответствующем восприимчивом фармакологическом состоянии сцена внезапно заполняется звёздными демонами, ангелами и кем-то ещё.
Мы точно знаем, что это звёздные демоны? Ты когда-нибудь связывал свой опыт общения с демоном с прямым взглядом на ассоциируемую с ним звезду?
У нас есть этот опыт в ограниченном виде. Небо похоже на тест Роршаха. Есть много точек, которые можно соединить разными способами. Когда существует традиция соединять их определенным образом, существует астрология, Звёздная мифология, астеризм. Пиктограммы, петроглифы и наскальные рисунки включают изображения астеризмов. Греческие мифы проецируются на небесную сферу в виде астеризмов, которые мы называем созвездиями. Слово "миф" происходит от слова "мифос", означающего "лирический" или слова песен из ритуалов. Мифы приобрели силу, которую они теперь имеют в нашей сознательной и бессознательной жизни, благодаря своей второстепенной роли в ритуалах. Старые ритуалы на самом деле были средством Низведения небесных форм с уровня души через уровень духа в тело. Именно здесь Звёздная магия успешно работала, чтобы усилить нашу эволюцию, и это настолько убедительно, насколько мы можем быть уверены в существовании звездных демонов.
Мы в нашей культуре склонны переезжать в города, которые отрывают нас от природы. В ментальной среде мы делаем то же самое. Большинство людей живут в рамках весьма условного набора понятий, которые глубоко укоренены в более широком наборе. Когда мы отправляемся к физическим областям, таким как пустыня, джунгли, отдаленная и дикая природа, или при движении к ментальным областям в медитациях, снах и посредством психоделиков, мы обнаруживаем чрезвычайно богатую флору и фауну. Эта сфера игнорируется из-за нашей склонности видеть словами, строить на словах и поворачиваться спиной к бушующему океану явлений, которые в противном случае просто захлестнули бы наши метафоры.
Если мы спросим, что вызвало эту слепоту, ответом будет сатанинский дух науки. В XVII веке дух Сатаны был изображён в "Потерянном рае" Мильтона с целой классификацией различных демонов и падших ангелов, которые действовали как злобные силы, такие как Маммон, демон жадности. Главным грехом сатаны и других падших ангелов была гордыня, отвращение от Бога к собственной самодостаточности. Это было началом всей гуманистической иллюзии, отвернувшейся от мира духов и объявившей человека самодостаточным. С этой точки зрения все боги, демоны и духи являются проекциями человеческого разума, создающими своего рода антропоцентрическую вселенную.
Говорят, что человек является мерой всех вещей.
Это гуманизм. Принять альтернативную традицию анимизма и признать живые духи и души всей природы глубоко противно гуманизму, но это общая основа всей человеческой цивилизации, мысли и традиции. Как и в "Фаусте" Гете, парадигматический учёный продает свою душу дьяволу в обмен на неограниченные знания и власть. Руководящим духом современной науки, согласно мифу о Фаусте, является демон, падший ангел по имени Мефистофель.
Насколько серьезно мы должны относиться к идее, что все наше общество и цивилизация находятся во власти такого духа, которому поклоняются посредством денег? Мильтон описывает Маммоау в "Потерянном рае":
Маммон ведет; из падших Духов он
Всех менее возвышен. Алчный взор
Его - и в Царстве Божьем прежде был
Не созерцаньем благостным святынь
Пленялся, но богатствами Небес,
И клады святокрадно расхищать,
Это точное описание всей нашей цивилизации. Насколько падшие ангелы на самом деле направляют и извращают прогресс науки и техники? На Земле разыгрывается великая война между добрыми и злыми ангелами? Мы едва ли умеем думать или говорить о таких возможностях, поскольку они так чужды официальным, стандартным моделям западной истории.
Возвращаясь к теме невоплощенных сущностей, я снова думаю о том, что касается языка. Как будто само поле языка должно быть подготовлено к общению с этими существами. На Западе имела место своеобразная закостенелость языка против способности выражать такого рода общение, теперь она начинает разрушаться.
Это правда. Нам приходится злоупотреблять нашим языком даже для того, чтобы говорить об этом.
Линейность в письменности и мышлении сделала язык неспособным иметь дело с невидимым миром хоть сколько-то осмысленным образом, кроме как в виде патологии. Теперь этот невидимый мир возвращается в язык таких людей, как мы.
Человеческий разум преследуют как многочисленные присутствия, ощущаемые внутри, так и спутанное ощущение себя. Куда бы мы ни обратились в мире природы и психики, мы сталкиваемся с жизнью, оживлением и готовностью к общению, которые смешивают хрупкую пирамиду пограничного сознания и человеческих ценностей, возникших на протяжении истории благодаря подавлению нашей интуиции.
Я придерживаюсь мнения, что эти сущности с которыми мы сталкиваемся, нефизичны и каким-то образом автономны. Ральф, как я его понимаю, принимает эту точку зрения, но привязывает ее к неоплатонической троице тела-души-духа. С этой точки зрения эти сущности являются обитателями духовной области логоса. Руперт правильно указывает, что именно в царстве сновидений мы чаще всего сталкиваемся с сущностями, и далее он предполагает, что за этими сущностями стоит контролирующий орган мировой души. Его идея состоит в том, что мировая душа на самом деле общается с людьми посредством создания форм, которые мы интерпретируем как обитателей невидимого и мифологического мира.
Наш коллективный вывод, по-видимому, таков, что природа, как в целом, так и во многих частях, волшебным образом саморефлексирует и осознает себя. Встречаясь в своем самом редком выражении, мир говорит с нами, и мы, как учёные рационалисты, смущаемся. Тем не менее, мы должны формировать наши модели и теории в соответствии с миром, каким он предстает в непосредственном опыте, а не таким, каким мы хотели бы его видеть в какой-то величественной и бесплодной абстракци. Эльфы и гномы здесь, чтобы напомнить нам, что в вопросе понимания себя нам ещё предстоит покинуть манеж детской антологии.
Р. Абрахам, Т. МакКенна, Р. Шелдрейк, "Хаос, Творчество и Космическое Сознание"
Перевод: Сингулярность специально для Инвазии
Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.