Саббатическое Ремесло

Термин "Саббатическое Ремесло" был придуман Эндрю Д. Чамбли для описания тех форм традиционного колдовства, в которые он был посвящен. Чамбли также ввел термин "хитрое ремесло", применяя его к линиям британской магии, которые практиковал сам. Это была смесь деревенского колдовства и более урбанизированных форм оккультизма, часто с наложением средневековых ведьмовских поверий. В сентябре 2004 года Чамбли, находясь в сравнительно молодом возрасте, перешел в духовный мир. Он никогда не верил, что достигнет "старых костей", ведь, как однажды отметила Дион Форчун, истинные адепты часто знают, когда наступит их время уйти. И действительно, в месяцы, предшествовавшие этому событию, Чамбли предчувствовал свою судьбу, и один из разговоров, который состоялся между нами, касался неминуемости его смерти.

Вероятно, именно потому, что он знал об очень ограниченном времени, отведенном ему, Чамбли в своей работе выступал одновременно в роли мага, писателя, поэта и художника. За свою недолгую жизнь он овладел приемами магической работы как на внешнем, так и на внутреннем уровнях, что помогло ему создать мощное и прочное наследие для будущих поколений.
Первой книгой и выдающимся произведением Эндрю Чамбли была "Азоэтия: Гримуар Саббатического Ремесла" (Xoanon Publishing 1992 и 2002). Это было крупное произведение магического гения, по масштабам сопоставимое с чем-либо, написанным Самюэлем МакГрегором Мазерсом, Алистером Кроули или Остином Османом Спейром. То, что с тех пор ему подражали как по стилю, так и по содержанию, является комплиментом его дальновидным взглядам на Магические Искусства. Чамбли начал работать над этой книгой, будучи еще подростком,и она была наконец опубликована, когда ему было всего двадцать четыре года.

"Азоэтия" представляет собой уникальное видение современного традиционного колдовства XX века, основанного на верованиях и принципах, полученных Чамбли по наследственной линии Западного Уэльса, восходящей, по крайней мере, к 1880-м или 1890-м годам, а также к довоенной мудрой народной традиции Бакингемшира, дополненных его собственным магическим опытом в качестве практикующего колдуна. В тексте также использовались символы из других магических систем и колдовских традиций, помогающие обеспечить взгляд, верный традиционному прошлому ведовства, но также подходящий современным практикам. Весь этот материал и многие другие оказанные на его личную магическую практику влияния помогли Чамбли создать труд разнообразный и эклектичный. Он включил в себя суфизм, тантру левой руки, телему, ацтекскую, шумерскую и египетскую мифологию, водун, езидизм, гностицизм и арабскую магию. Кроме того, иллюстрации были вдохновлены работами художника-экстрасенса и мага Остина Османа Спейра, а в 1990-х Чамбли управлял ложей, связанной с Тифонианским ОТО Кеннета Гранта (Chumbley, 1998). Он также был посвящен в средневековую тантрическую индийскую общину под названием Уттара Каула Сампрадайя.

Подобный эклектичный подход к Магическим Искусствам оказался успешным, благодаря универсальной природе оккультных практик разных культур, и, что наиболее важно, отличному знанию Чамбли мировых религий и таланту к синтезу. Он резюмировал этот подход, сказав: "В любом контексте можно найти фрагменты магических знаний и верований самых разных эпох и мест, но все они действуют на трансисторической арене священного намерения" (авг., 1996 г.).
В 1995 году Чамбли опубликовал свою вторую работу, небольшой том под названием "Кутуб: Точка". Он описал его как поэтическое воскрешение "Извилистого пути" колдовства в Саббатическом Ремесле. В этой работе представлено семьдесят два стиха, сопровождаемых одиннадцатью иллюстрациями-талисманами. Вдохновленная древним персидским колдовством Ятука Диноиха, езидским культом ангела-павлина и суфизмом, эта книга содержит один из самых восхитительных стихотворений, написанных Чамбли. В послесловии Чамбли согласился с идеей, выдвинутой суфийским мастером Идрисом Шахом и многими другими о том, что многие средневековые культы находились под влиянием ближневосточного эзотеризма. Он упоминает зу'лкарнени, секту берберских колдунов, живущих в горах Западной и в Северной Африке. Их доисламские верования и обряды проходили параллельно с ведьмовскими шабашами, и возглавлял их европеец по имени Зу'л-камен, буквально "Двурогий".

Третья, возможно, самая известная книга Чамбли - и, определенно, самая противоречивая, - была основана на древнем магическом ритуале, незадолго до написания проведенным им в Западном Уэльсе и Эссексе. Книга называлась "ОДИН: Гримуар Золотой Жабы", и была опубликована вскоре после того, как Чамбли завершил серию ритуалов под названием "Воды Луны", которые в ней и содержались. Чамбли описал их как "экспозицию древнего колдовства, посвященного мистериям жабьего искусства", а его личная копия имела обложку из жабьей кожи. Сегодня "Один" — это крайне ценная волшебная книга, стоимость которой может достигать нескольких тысяч долларов за экземпляр. "Гримуар Золотой Жабы" — это уникальный и очень личный рассказ Чамбли об архаичном обряде с жабьей костью, который связан с деревенским Обществом Слова Всадника. И это всего лишь один из множества примеров таланта Чамбли возрождать и вдохновляться дремлющими или полудействующими традициями Старого Ремесла. За свою жизнь он несколько раз достигал этой цели и традиционное колдовство к настоящему времени стало богаче именно благодаря его усилиям.

Эндрю Чамбли однажды спросили, почему он пишет статьи и публикует книги, если избранная им форма Ремесла являлась закрытым кругом, допускающим только тех, кто был признан достойным его посвященными, и позволяющим получать внутренние учения исключительно по приглашению. Это тот вопрос, который на определенном этапе должны задать себе все, кто следит за Старым Ремеслом. Чамбли же отвечал двояко и уклончиво о том, что его опубликованные работы позволили сохраниться нескольким традициям Ремесла, которые в противном случае могли бы бесследно исчезнуть, а также обогатить их посредством обмена информацией между практикующими. Также публикация книг и статей может вдохновить ищущих и даже вызвать в них духовное пробуждение.

Вопреки распространенному мнению и праздным сплетням, Чамбли не зарабатывал много денег на своих книгах. Фактически, он, как и все остальные, был невероятно ошеломлен, когда на перепродаже стали устанавливаться высокие цены. Чамбли, как и все настоящие колдуны, не слишком интересовался зарабатыванием денег на своей магической работе, также это не было целью его писательской карьеры. В интервью, данном в 2002 году, он говорил, что никогда не стремился писать книги "о магии", а скорее писал магические книги - чтобы материализовать тексты и изображения, являющиеся сосудами для духов и дающие особые знания. Такие книги являются подлинными учебниками Ремесла и обладают собственной жизнью, за пределами воли автора, интереса читателя и воплощения через бумагу и чернила.

Чамбли распространял свои книги через собственное издательство "Xoanon" ограниченными тиражами в виде высококачественных изданий, поскольку это были поистине волшебные произведения. Каждый экземпляр имел своего собственного фамильяра или духовную силу, и идея, как было сказано выше, заключалась в том, что они являлись фактически магическими гримуарами, которые были специально разработаны для практического использования. Они никогда не предназначались для того, чтобы быть предметами коллекционирования, которые нужно выставлять на всеобщее обозрение, никогда не открывая и не используя при этом.

Сегодня Xoanon продолжает издавать магические произведения в соответствии с теми же высочайшими стандартами качества и с той же целью, что была заложена основателем. Некоторые критики Эндрю Чамбли жаловались, что его статьи и книги недоступны к покупке, что он писал в старомодном вычурном или чрезмерно научном стиле. В этом отношении он в значительной степени принадлежал к традиции "старой школы" оккультистов прошлого, которые учили, что адепт должен работать над любым приобретенным гнозисом.

Действительно, в жизни искателя может наступить момент "пути в Дамаск", когда с неба сойдет молния озарения - но это скорее исключение. Обычно же для понимания магического языка и эзотерической символики Искусства требуется длительная работа, дисциплина и обучение. На самом деле это ключевые моменты традиции, к которой принадлежал Чамбли, известной во внешнем мире как Cultus Sabbati, и они выделяют ее из менее серьезных и строгих систем магического обучения. К сожалению, в наш век стремления к мгновенным удовлетворениям эгоистичных потребностей, по нажатию "волшебной кнопки", путь духовных достижений многим не нравится, поскольку подразумевает тяжелую работу. Мало, кто желает посвятить несколько лет изучению и практике Ремесла и Магического искусства прежде, чем быть принятым в группу или действительно иметь приверженность пути и дисциплину.

В последние годы Эндрю Чамбли работал как в магических, так и в академических рамках. Он получил научную степень в области сравнительного религиоведения и философии, и на момент смерти учился на докторскую степень. Его близкие считают, что если бы он достиг ее, то внес бы большой вклад в растущую область академического изучения магии. Если бы он прожил дольше, то Чамбли мог бы взять на себя важную роль посредника и связующего звена, выстроив мост понимания, существующий между оккультным и научным мирами. Его энциклопедические знания о магических, религиозных и фольклорных верованиях в культурах со всего мира, а также обширный опыт магических практик сделали бы его роль бесценной. К величайшему сожалению, этого не произошло.

Несмотря на академическую и интеллектуальную стороны своей личности, Эндрю Чамбли был в первую очередь "земледельцем", деревенским по происхождению и характеру, и полностью соответствовал архетипическому образу английского "мудрого человека" или колдуна. Вдобавок к этому, он также взял на себя сложную роль "Человека в Черном" или мастера ведьм в традиционной общине. Он очень серьезно относился к этой должности и болезненно осознавал ее недостатки, огромную ответственность и множество обязанностей. К его великой чести, несмотря на множество невзгод и препятствий на пути, он следовал этой роли, словно был рожден именно для нее. При личном общении Чамбли мог казаться незнакомцам отчужденным, серьезным и напряженным до одержимости. Те из нас, кто, в качестве писателя, имел честь знать его и называть другом, видели иную сторону его личности, существующей за общественной маской. У него было озорное, а иногда и довольно злобное чувство юмора и очень заразительная любовь к жизни. Правда, он не терпел дураков и шарлатанов. Однако это происходило потому, что он очень скептично и критично относился к подделкам, с которыми сталкивался в тех, по счастью, редких случаях, когда отваживался покинуть свой родной Эссекс и сталкивался с популярным лондонским оккультным сообществом. Он презирал тех, кто своими словами и делами порочил Ремесло и Магическое Искусство, и они полностью заслуживали этого порицания и презрения. Однако другим, искренним и благородным, тем, кто серьезно искал Путь, он изо всех сил старался помочь. В этом отношении он был щедр как на свое время, так и на знания. С обширными знаниями в нем сочеталась и естественная скромность, порой очень трогательная.

В начале 1990-х Эндрю Чамбли занялся магией в рамках своей собственной линии традиционного колдовства - Cultus Sabbati. Это родовое имя относилось к слиянию подлинных линий древних ремесел, в которых он получил формальное посвящение. Он описывал Культ как "группу посвященных в магию, практикующих как одиночные, так и коллективные ритуалы, чьи традиции происходят, как в устной, так и в письменной формах от уцелевших народных и церемониальных магических практик XIX века". Далее он говорит, что практикует "заклинания и обычаи, которые получил в наследство от прошлых поколений", такие как целительство, гадания, магия жабьих костей, использование узлов в магических целях, Слова Силы и использование ведьмовских бутылок. К этому списку можно добавить такие исторические и традиционные практики, как: создание талисманов, сбор сырья (магическое использование трав и растений) и духовные путешествия. В Культе также практиковались обряды двоеверия, заимствованные из народных источников, включая латинские заклинания, использование псалмов в магических целях и библейские гадания. Как указывал Чамбли, старый мудрый народ, т.е. практикующие народную магию, кого посторонние называли ведьмами, пелларами или заклинателями, использовали ритуалы, относящиеся к преобладающей религиозной культуре своей страны - христианства. На Среднем Востоке народные маги используют исламские верования и практики, а индийские колдуны используют индуистскую и буддийскую иконографию и ритуалы. Современные африканские религии и их культовые ответвления, такие как сантерия, макумба, водун, худу и обайя, также сочетают древние верования и обычаи с римским католицизмом.

Центральным мотивом в Cultus Sabbati и Саббатического Ремесла в целом является путешествие духа на Шабаш ведьм. С эзотерической точки зрения Чамбли описал это как "астральное собрание и коллективное сновидение ведьм, общающихся с огромным количеством духов животных, фей и потусторонних существ". Как выразился текущий Магистр Культа Даниэль А. Шульке: "Идя по виа онейра (пути снов), Братство Добра (ведьмы) собирается ночью, и чтит бессловесный договор Шабаша" (2005: 255). Эндрю Чамбли описал место проведения Шабаша ведьм как "перекресток бодрствования, сна и мирских сновидений", место, которое буквально находится между мирами, как Компас или Круг Искусства, место, доступное посвященному, практикующему во сне, сновидениях или трансе.

Эта концепция встречи ведьм, волшебного собрания людей и духов и атавистический миф о Дикой Охоте составляют ритуальную и духовную основу мифов, образов, символики и практики Cultus Sabbati и традиции Саббатического Ремесла. Все эти элементы находятся в сфере инициатического понимания. Как указывал Чамбли, определяющей чертой Cultus Sabbati было его уникальное использование мифов Средневековья и раннего Нового Времени, - европейской традиции Шабаша ведьм как идиомы для выполнения ритуальных практик. Весь комплекс образов, который представляет собой Шабаш, эзотерически понимается как временная реальность ритуала. Когда он воспринимается через практику, сон как ритуал и духовный медиумизм, его бесчисленные формы приносят новую мудрость. Эта символика является абсолютно подходящим шифром для учения об онейрическом полете, атавистической трансформации, искусстве травничества, гадании, церемониях, двоеверии и поклонении духу, которые составляют практическую основу священного Ремесла. (май, 2002)

В эссе, озаглавленном "Происхождение, сон и магия", Эндрю Чамбли изложил мифологию Саббатического Ремесла. Он описал его как "непрерывную традицию магической мудрости" и "путь посвящения, исходящий как из непосредственного видения, так и из исторической преемственности". Другими словами, у Ремесла существуют верования и обычаи, переданные от предыдущих поколений практикующих, но оно постоянно меняется и обогащается практическим опытом. Было бы неверным думать о современных традиционных формах колдовства как о статичных и полностью погруженных в прошлое, поскольку они постоянно развиваются и обогащаются в соответствии с меняющимися внешними условиями.

Чамбли отмечал, что «мудрый мужчина» или «мудрая женщина», ведьма или народный маг, использовали универсальные методики и инструменты магического ритуала из исторических источников - создание круга, использование жезла, ножа, шнура, узлов, сигил и пр. Вдобавок, существует эзотерическое знание астрологии, оккультных соответствий флоры и фауны, а также навыки вызова духов и экзорцизма. Современные практикующие Саббатическое Ремесло унаследовали все эти инструменты и методы от своих предков.

Отличительной чертой Ремесла является царство онейриков или снов. В настоящее время сны обычно рассматриваются людьми как беспорядочный продукт ежедневных дел и тревог, и это, конечно, верно в отношении их большей части. Психологи считают, что это умственный прием, используемый мозгом для обработки и сопоставления воспоминаний, собираемых в часы бодрствования. Некоторые онейрологи могут интерпретировать их в грубых фрейдистских терминах, в то время как те, кто следует учению Карла Юнга в глубинной психологии, придают им более эзотерическое и символическое значение. Древние имели гораздо более просвещенное представление о сновидениях и видели в них послания от духов или богов. С этой целью инкубация сновидений практиковалась в храмах Вавилона, Рима, Греции и Египта. Прихожане спали всю ночь во внутреннем святилище, чтобы получить пророческие сны, посланные богами, и напрямую общаться с ними. Маг XVI века Генрих Корнелиус Агриппа, автор "Оккультной Философии", рассказывал об истинном или магическом сновидении: "Теперь я называю это сновидением, которое происходит либо от духа, либо от фантазии и интеллекта, объединенных вместе, либо по указанию довлеющего ума, или истинным откровением какой-то божественной силы в спокойном и очищенном разуме, ибо этим наша душа получает истинные пророчества и дарует нам обильные озарения: ибо во сне мы считаем, что и задаем вопросы, и учимся читать и понимать их".

Австралийские аборигены говорят, что, когда люди сновидят, их души "бродят". Они верят, что сновидения можно использовать для путешествия по этому миру, а также в качестве точки соприкосновения между землей живых и царством мертвых. Во сне, говорят, мы можем контактировать с духами предков, духовными учителями и наставниками. Эти сущности могут появляться в человеческом и животном обличье или как гибрид того и другого и во Времени Сна они сопровождают своих учеников в Потусторонний Мир, где раскрывают тайны и секреты. Спуститься в пещеру, пересечь океан или подняться на особое дерево - все это является способами получить доступ к альтернативной реальности. Все это внешние символы врат или порталов во внутреннее царство, и они хорошо описаны в шаманских верованиях коренных народов по всему миру.

Роберт Мосс, бывший профессор древней истории в Австралийском национальном университете сказал, что с тех пор, как христианские миссионеры прибыли в Австралию вместе с белыми поселенцами, духи Времени Снов появляются в формах, наиболее узнаваемых для номинально крещеных аборигенов. Он цитирует историю женщины- йолнгу, которая сновидела о духах предков своего племени. В ее сновидениях они танцевали в птичьих перьях и к ним присоединился улыбающийся Иисус. Вместе они показали сновидице "место силы" и сказали, что ее предки использовали его для обрядов плодородия в древности. Старейшины племени забыли это место и проводившиеся там ритуалы, но ее духовный опыт побудил женщину возродить его использование в качестве особого места поклонения (Масс: янв, 2007). Этот сновидческим опыт, сочетающий в себе элементы как местной религии, так и христианства, отражает использование двоеверия в Саббатическом Ремесле.

Шотландский народный музыкант и писатель, исследователь сказок и кельтской мифологии, Р. Дж. Стюарт сказал, что "Определенные сны, которые идентифицируются по своему содержанию и ощущению озарения или подчеркнутому качеству значения, имеют магическую природу....Магический сон часто использовался как отличительный признак в обучении и посвящении...Когда ученику снится материал, являющийся частью традиции, но физически недоступен для изучения, мастер знает, что семя пустило корни". Стюарт продолжает, что в состоянии бодрствования за магическими сновидениями часто следуют видения, которые, в свою очередь, заменяются тем, что он называет "оккультным прозрением". Магический сон, по его словам, также может позволить "учиться у существ, обитающих во Внутреннем Мире" (1985: 46). То же самое можно сказать об использовании волшебных снов в Шабаше, где можно установить контакт с покровителями и духами предков, являющимися проводниками традиции.

На современной Корсике существует секта магов, известная как маззери или "посланники смерти". Это люди, наделенные оккультными и экстрасенсорными способностями, которым снится, что они путешествуют по параллельным мирам, охотясь на животных. Они утверждают, что видят лица живых людей у животных, которых убивают в сновидениях, и вскоре после этого жертвы астральной охоты умирают. Это объясняется тем, что при убийстве духовного животного человеческая душа отделяется от его физического тела, вследствие чего человек заболевает и умирает. Некоторым маззери снятся сны, которые являются предчувствиями, другие практикуют народную медицину, снимают проклятия и читают заклинания для исцеления. Ночные действия этих сновидцев сравнивают со средневековыми итальянскими бенанденти, которые путешествовали по ночам в духовном облике, сражались с ведьмами и оборачивались животными (см. Carrington 1995 и Ginsburg, 1983). Их также можно сравнить с ритуальными действиями Саббатического Ремесла. В современном его виде используются различные магические техники для создания состояния "истинного сновидения", то есть, снов, которые не просто отражают бытовые события, но выделяются "присутствием духа, дарующего знания, пророчества и дальнейшее раскрытие Тайн" (Шульке 2005: 455).

Такие растения, как полынь, ромашка, жасмин, роза, лаванда, фиалка и вербена также широко используются, благодаря своим онейрогонным свойствам. Эти травы можно добавлять в чаи, сладкие напитки, бальзамы, класть в подушку или наносить несколько капель эфирного масла на постельное белье. В качестве альтернативы может выступать освящённый магический сосуд, наполненный символическими объектами, такими как перья совы, когти ночных животных, сажа, лунный камень, солома от метлы, обсидиан, скорлупа грецкого ореха, мертвые бабочки, листья болиголова и семена гибискуса (там же, 463). Эти методы, как и другие техники Саббатического Ремесла, такие как транс, одержимость и медиумизм, могут помочь практикующему установить прямой контакт с духами, чтобы совершить магическую работу, превратив сон в ритуал.

Эндрю Чамбли рекомендовал физический подход к сновидениям. Он советовал практикующим отказаться от человеческих убежищ и гулять по сельской местности, полям и лесам. Затем они должны попросить genii loci или "духа места" дать знак или предзнаменование, которое в дальнейшем можно было бы использовать в практике сновидений. Это может быть встреча или наблюдение животного или птицы, например, оленя, зайца, лисы, канюка, гусей или сов, погодные явления или некоторый контакт с проходящим мимо незнакомцем, который скажет или сделает нечто важное. Таким образом, спящий попадет в "ночные поля", а тело сновидения будет пробуждено. Саббатическое Ремесло "использует Таинства Снов в качестве средства для овеществления духовного знания" и "материализации духа и одухотворения материального" (Chumbley, февраль 2002). Техника и практика магических сновидений в Cultus Sabbati напрямую связаны со средневековой традицией Шабаша ведьм. Это была встреча, на которой практикующие Ремесло собирались для проведения обрядов плодородия, связанных с сельскохозяйственным календарем и сезонным циклом, почтить Старого Рогатого Бога и Королеву Эльфов и творить магию. Ссылаясь на "обряды плодородия", не стоит делать вывод, что такие практики были пережитком какого-то доисторического культа или религии плодородия. Хотя описания шабаша были искажены извращенными представлениями сексуально ограниченных монахов и священников, современные писатели, такие как доктор Карлос Гинзбург, тем не менее, распознали в них подлинные остатки или воспоминания о древних шаманских обрядах и поклонении Богине.

Гинзбург утверждал, что эти языческие элементы были демонизированы церковной пропагандой, так что Шабаш ведьм стал рассматриваться как сатанинский обряд со всеми его фантастическими и непристойными дополнениями (Ginsburg, 1990). Одна из самых живучих историй, рассказываемых о средневековых ведьмах, гласит, что они летали на свои шабаши на метлах, раздвоенных палках, вилах, прялках, стеблях фенхеля и на спинах таких животных, как козлы, бараны и водки. Если допустить, что люди на самом деле могут летать без посторонней помощи, то каков символический или метафорический смысл таких историй? Одно из объяснений, связанных с современной практикой Саббатического Ремесла, состоит в том, что ведьмы обладали психической способностью покидать свои тела по желанию и путешествовать в другие места физического мира, а также в мир потусторонний. В оккультном понимании они могли проецировать свои астральные или духовные тела и "путешествовать в астрале".

Данные свидетельствуют о том, что в качестве кратчайшего пути, чтобы облегчить этот опыт, иногда использовались психоактивные натуральные препараты, изготовленные из наркотических растений, они применялись в форме так называемой Unguerttum sabbati, ведьминой мази или "дьявольской мази", данной ведьмам Черным Человеком (дьяволом или мужчиной-лидером круга), во время ритуала посвящения в ведовской культ. Используя подобные препараты, ведьма могла спроецировать своего "фетча" (астральное тело или духовного двойника), иногда в форме животного, и испытать ощущение полета по воздуху и присутствия на шабаше. Одно из самых ранних упоминаний об использовании "летучей мази" можно найти в классическом труде Апулея "Золотой осел". В нем центральный персонаж наблюдает, как колдунья раздевается и мажет свое обнаженное тело мазью из небольшой коробочки. В ту же секунду она превращается в сову и улетает.

Различные инструменты, используемые для путешествий по воздуху, на первый взгляд кажутся фантастическими и причудливыми, но каждый из них имеет эзотерический символизм, который по причине своей внешней "обыкновенности" скрыт от профанов. Вилы и раздвоенные посохи - очевидные символы Рогатого, а двое из его священных животных - баран и козел. Исторические анналы ликантропии полны историй о ведьмах и волшебниках, превращающихся в волков. В некоторых современных традициях Старого Ремесла трехзубый посох или палка представляет Богиню ведьм. Забор образует границу на физическом уровне между деревней (цивилизацией) и пустошью или лесом (дикой местностью), населенными, согласно народным поверьям, ведьмами, колдунами, духами природы, демонами и язычниками. Символически изгородь также является разделительной линией между этим миром и духовным царством, между повседневным и Иным. Отсюда архаический германский термин haegtessa или "ведьма ограды", означающий "ту, что едет верхом на живой изгороди или карабкается по ней", или эзотерически - "всадницу между мирами". В 2010 году археологи обнаружили земляные валы возле Стоунхенджа в Уилтшире, являющиеся свидетельством наличия каменного круга. Считается, что когда-то он был окружён живой изгородью.

Прялки важны как явно женский инструмент и архетип богини-ведьмы в ее роли хозяйки судеб. Прялка — это расщепленная палка, используемая для удержания шерсти или льна при прядении и ткачестве, а также символ Паутины Вирда (судьбы), пронизывающего и связывающего вселенную. Она также может соотноситься с женской линией семьи, "линией прялки", и отражать традицию материнского происхождения, важную в некоторых семьях ведьм. Наконец, фенхель в фольклоре ассоциируется с психической защитой, крайне важной, если духовное тело находится в странствиях.

Существует множество письменных упоминаний о "мази полетов" в судебных процессах над колдуньями, несколько рецептов даже сохранилось, что указывает на то, что мазь - не просто плод воображения охотников на ведьм. Как и следовало ожидать, эти рецепты содержат экстракты галлюциногенных растений, а также более экзотические ингредиенты, добавленные из соображений симпатической магии или изобретенные христианской пропагандой, чтобы рецепты звучали более зловеще, чем они были на самом деле. Ведьмы использовали такие растения, как белладонна (ядовитый паслён), дикий салат, волчий яд (аконит), лапчатка, белена, болиголов, опиум, дикая петрушка и корень мандрагоры. Они якобы были смешаны с детским жиром, кровью летучих мышей и сажей. Албанские ведьмы изготовляли летучую мазь из варёных жаб и кобыльего молока. Это тотемные животные, священные для богини-ведьмы, а кожа некоторых жаб содержит мощные галлюциногены.

Основные ингредиенты в рецептах представляют собой сочетания очень ядовитых растений, известных своими наркотическими свойствами. К ним также относятся растения, которые в фольклоре ассоциируются с экстрасенсорными и оккультными силами. Аконит, например, является священным для Гекаты и, как говорят, произошел из ядовитой слюны Цербера, трехглавого пса, охраняющего врата Аида. На физическом уровне он вредит сердечно-сосудистой системе, вызывая прерывистое сердцебиение. Опин, основной токсин в белладонне, был назван в честь одной из греческих богинь судьбы, чьей задачей было перерезать "серебряную нить" во время смерти и освобождать душу от тела. Он может вызывать гиперактивность, бред и потерю сознания, а в малых дозах - галлюцинации. В больших дозах вызывает паралич, кому и смерть. Лапчатка была известна среди средневековых травников тем, что вызывала сны и увеличивала способность к общению. Петрушка была священной для Персефоны, греческой богини подземного мира и возлюбленной Аида-Плутона, бога смерти. Белена была ещё одним растением смерти, и изготовленный из него ладан использовался римлянами для вызова призраков и злых духов. Мандрагора увеличивает психическое восприятие, открывая третий глаз, а болиголов, другое растение подземного мира, был священным для Сатурна. Средневековый гримуар "Ключ Соломона" рекомендует смазывать жертвенный нож, более известный, как атам, соком болиголова во время его освящения на магическую работу. Дикий салат является естественным снотворным. Наконец, с точки зрения симпатической магии, сажа маскирует обнаженное тело ночью, а летучие мыши могут перемещаться в темноте.

Существует несколько методов нанесения на тело маги дьявола или мази шабаша. Адвокат и писатель XVI века сэр Реджинальд Скот говорил, что ведьмы втирали мазь в кожу до тех пор, пока она не становилась красной и горячей. Французский писатель Жилло же Живри утверждал, что ведьмы использовали небольшую деревянную палочку, чтобы намазать ладони и в паху. Другой метод заключался в том, чтобы смазать ручку веника и "прокатиться" на ней как на коне. Цель заключалась в несении мази на тело, втирая ее ручкой в промежность, область чувствительной кожи между гениталиями и анусом, которая является местом расположения одного из важнейших психических центров тела. Это также место, где мазь легко проникала через кожу в кровоток ведьмы.

В наше время традиционный мастер ведовства Роберт Кокрейн выступал за то, чтобы ведьма воздерживалась от еды, соли и секса перед тем, как использовать летучую мазь. Затем "повсюду нужно было нанести много мази и провести силовые упражнения". Это создавало, как он утверждал, сверхнормальное психическое состояние, поскольку токсины задерживались в организме из-за нанесения мази.

Недостаток соли приводит к повышению уровня сахара в крови. Он сокращал количество жидкости в кровотоке и немного останавливал процесс окисления. При физическом напряжении конечным результатом будет то, что посторонние интерпретируют как галлюцинации, а практикующий магию - как зрительные переживания (2002:139).

Сесил Уильямсон, основатель Музеев Колдовства на острове Мэн и в Боскастле, говорил, что старые ведьмы мажут себя гусиным жиром, поскольку он является средством для внетелесных путешествий. Он добавлял, что гусь олицетворяет "путь полета духа" по земле. Этот символизм связан с тем, что ведьмы давно заметили, как мигрирующие гуси следовали конкретными маршрутами. Гусь также является священной птицей богини зимы Фрау Хольды, центральноевропейского божества, которое часто ассоциировалось с древней практикой колдовства. В детских стихах она предстает в образе Матушки Гусыни, летящей по небу в середине зимы и разбрасывающей снежинки со своих крыльев.

Фрау Хольда также является лидером Дикой Охоты и на Рождество (25 декабря) приносит подарки детям, которые хорошо себя вели в течение года. Однако тех, кто был непослушным, она похищает и уносит в свое логово для наказания. В начале 1960-х годов профессор университета, доктор Эрих Уилл Пойкерт провел эксперимент с летучей мазью, приготовленной по рецепту из книги Йоханнеса Баптисты Порта Magia Naturalis (Природная магия), написанной в 1568 году.
Мазь делалась из шиповника, дикой петрушки, дикого сельдерея, белены и красавки. Вместо рекомендованного детского жира Пойкерт использовал обычное сало. Врач протестировал мазь на себе и на своем друге-юристе. Двое мужчин приложили ее к своим подмышкам и лбу, и через некоторое время погрузились в глубокий сон. Это длилось почти сутки и все это время они видели яркие сны о полете по воздуху, приземлении на удалённую вершину горы, безумном танце с обнаженными женщинами и оргиастическими ритуалами под руководством огромной рогатой фигуры. Доктор Пойкерт полагал, что знание Unguentum sabbati пришло в Европу в Средние Века вместе с цыганами. Он также утверждал, что ее использование было распространено среди тайных женских групп на юге Франции, представляющих собой пережиток древней матриархальной культуры (Даннинг, 1963). Это, по-видимому, связано с теорией о том, что верования и обычаи Ближнего Востока и Северной Африки проникли в средневековый культ ведьм.

Легенда о Дикой Охоте - ещё один важный аспект традиции Саббатического Ремесла, и, как и в случае с полетами на Шабаш Ведьм, она представляет собой магическую связь между миром смертных и вратами в царство духов, которые могут использоваться ведьмой. Традиции охоты встречаются повсюду и имеют много названий в местном фольклоре, таких как Ими Вутана (Германия), Семья Арлекинов (Франция), Осковеи (Норвегия), Оденшакт (Швеция), Дикие войска (Англия) и Раде из Сидхе или Ши (Ирландия). Охотой может руководить мужчина или женщина, и если это она, то обычно это языческая богиня, такая как Хольда, Перхта, Берта, Фрейя или Диана. Епископский канон осуждал злых женщин, обманутых Дьяволом, ехавших ночью с Дианой, "богиней язычников". Этих, так называемых "ночных всадников», иногда называли "мудрыми женщинами" (то есть, ведьмами).

В греческой мифологии Богиня Геката описывалась как имеющая стаю "быстрых псов Аида", которые были "пожирателями жизни" и "духами смерти". Говорили, что они парили в воздухе и нападали на живых. Иногда сама Геката принимала форму черной собаки, и, даже в человеческом обличье она, как говорили, "выла как гончая". Богиня, возглавляющая Дикую Охоту, крадёт души некрещеных детей, и они вынуждены присоединиться к ее ночной свите. В течение Двенадцати дней Йоля она также наказывала тех детей, что не оставляли ей подарков. Любая женщина, осмелившаяся прясть и ткать в течение переходного периода на рубеже года, также сталкивалась с ее гневом. В Тироле богиня зимы Перхта, Дикая Охотница, также преследовала и разрывала на части людей, которые не участвовали в Перхтенгофе, процессии в масках, проводимой в ее честь в середине зимы.

В Швеции, Германии и Швейцарских Альпах Дикой Охотой руководил мужчина, и иногда его видели преследующим дикую женщину, покрытую мхом. Эту фигуру обычно называют лесной женой, эльфом или одной из волшебного народа (Фейри). Высказывалось предположение, что эта погоня была далёким воспоминанием о любимом виде спорта норвежских богов - охоте на женщин-великанш. Дикой Охотой часто руководит тевтонский бог Один или Волен, а в постхристианские времена - дьявол. Он описывается как одноглазый всадник в черном плаще, иногда рогатый, в шляпе с широкими полями, может иметь рыжую бороду и волосы. Он едет на черном, белом или сером коне с восемью ногами по ночному небу, за ним следует стая адских гончих с огненно-красными глазами, выдыхающих пламя. Дикий Охотник также может сопровождаться сонмом демонов, эльфов и гоблинов, наполовину людей и наполовину животных, духов, теней усопших в саванах, душ некрещеных и отступников, а также мертвых воинов, имеющих на теле смертельные раны.

Если смертному посчастливилось столкнуться с Охотой на древних тропах, он или она должны закрыть глаза и упасть лицом вниз на землю, пока призрачная процессия не минует. Если путешественник случайно увидит Воинство, он либо умрет, либо будет унесен и навечно присоединится к Дикой Охоте.

Распространенное мнение, что Дикий Охотник собирает души мертвых, проиллюстрировано в ужасной народной сказке из Девоншира. В один ненастный вечер фермер возвращался через Дартмур после дня, проведенного на ярмарке. Ему было дурно от выпивки. Внезапно в поле его зрения появился всадник, с ног до головы одетый в чёрное, и мужчина узнал в нем местного лидера Дикой Охоты. Поддавшись браваде, вызванной алкоголем, он воскликнул "Привет, Старый Дьюар (местное название Дьявола и genii loci), каким видом спорта ты занимался? Отдай мне свою добычу". Наездник ответил "Вот немного свежего мяса" и бросил мешок к ногам фермера. Затем он со смехом уехал. Когда фермер раскрыл мешок, то внутри он обнаружил холодное тело своего маленького ребенка.

Иногда Дикий Охотник — это не сверхъестественная или божественная фигура, а знаменитый смертный. Это может быть знатный человек, который вел порочную или злую жизнь и был обречён вечно летать по небу в наказание за свои земные преступления. Обычно такой человек всю свою земную жизнь увлекался охотой. С другой стороны, Охотником может быть воин или герой, и некоторые подобные примеры - Дикий Элрик в Шропшире, Король Артур и сэр Френсис Дрейк в Уэльсе и на юго-западе Англии, Теодерик Великий в Германии, император Карл Великий во Франции и король Кристиан II в Норвегии.

Альтернативная версия Дикой Охоты встречается в легенде об Охотнике Хеме, чьй призрак все ещё обитает в Большом Виндзорском парке в Беркшире. Столетия назад, в те дни, когда это был ещё королевский охотничий лес, его егерем был человек по имени Ричард Хем или Хоум. Однажды он гулял с королем на охоте, когда они ранили оленя. Разъяренной болью животное кинулось на монарха. Хем храбро бросился ему наперерез и убил оленя, но при этом был смертельно ранен. Когда он лежал, умирая, из-за деревьев появился незнакомец. Он сказал королю, что является волшебником, и что единственный способ спасти Хема - это отрезать оленьи рога и прикрепить их к голове егеря. Король сделал это и Хем был чудесным образом исцелен. После этого события, в зависимости от того, какая версия вам встречалась, Хем или потерял свои охотничьи навыки, или был обвинен в браконьерстве. В любом случае король, хоть и был благодарен за то, что хранитель спас ему жизнь, не хотел проявлять особое внимание к нему, поскольку другие его слуги были недовольны оказываемой леснику благосклонностью. Поэтому он уволил Хема со службы. Охотник был настолько подавлен таким поворотом событий, что повесился на поражённом молниями дубе в лощине фей. После смерти призрак Хема стал жить в том лесу в качестве Дикого Охотника. Он носит шлем из оленьего черепа с ветвистыми рогами, а на его левом запястье - железный браслет, светящийся неземным светом. Сова летит над ним, когда он ведёт свою стаю мертвых гончих в дикой погоне по лесу. Шекспир упомянул Хема в своей книге "Веселые жены Виндзора" (1597), сказав, что он "заставляет дойных коров доиться кровью". О появлении Хема сообщали только в зимние месяцы и времена, приходящиеся на периоды национального кризиса или трагических событий, затрагивающих королевскую семью. Его видели в 1939 году, как раз перед началом войны, и в 1952 году, незадолго до смерти короля Георга VI. В 1962 году группа подростков якобы увидела его после того, как нашла старый охотничий домик. Они подожгли его, и Хем и его свора гончих-демонов выехали из-за деревьев, после чего подростки в ужасе бежали.

Ещё одним диким охотником, появление которого считалось предзнаменованием катастрофы, был "Дикий Элрик" в Шропшире, о котором мы упоминали ранее в связи с Робертом Кокрейном, его ковеном и Регентством. Элрик был англосаксонским лордом, владевшим обширными поместьями на валлийской границе в XI веке и восставшим против норманнских захватчиков. Однажды, во время охоты в лесу Клун, он встретил леди Году, королеву Эльфхейма, и похитил ее, в конце концов, она согласилась выйти за него замуж, при условии, что он будет хорошо относиться к ней и не станет упоминать о ее волшебном происхождении. Они жили счастливо много лет, пока Эдрик не нарушил табу. Года оставила его и вернулась к своему народу, а лорд умер от разбитого сердца. После его смерти дворянин и его волшебная невеста пересекли холмы Шропшира в роли лидеров Дикой Охоты. В 1850-х годах, незадолго до начала Крымской войны, мужчина и его дочь видели их на охоте. Отец видел их и ранее, незадолго до наполеоновских войн.

Если мифы о Шабаше Ведьм и Дикой Охоте являются ключевыми мотивами, отличающими Саббатическое Ремесло от других форм и традиций колдовства, то подход Эндрю Чамбли к магии и то, что он назвал "Царством Извилистого Пути", также был уникальным, хотя и прочно уходящим корнями в устоявшиеся исторические практики.

Многие определения магии были предложены в прошлом известными оккультистами, и таковое, предложенное Чамбли гласило, что "Магия — это трансмутабельность квинтэссенции всей природы, и это всепотенциальная сила изменения, обозначающая коренную природу всего, что имеет существование". Он отличал практику магии от колдовства с точки зрения "средств манипулирования силой посредством знания". Другими словами, колдовство — это знание универсальных точек трансмутации. Таким образом, "его искусство состоит в том, чтобы развивать способность манипулировать этими очагами силы в соответствии с Волей, Желанием и Верой"(1992).

Однако, как и некоторые маги-церемониалы и мудрые люди прошлого, Чамбли не видел разделения между так называемой "низкой" и "высокой" магией. По сути, практика магии (или колдовства) — это сила и средство благословлять, проклинать, лечить, причинять боль, связывать или освобождать. В своей практике Саббатического Ремесло "объединяет мистические и прагматические аспекты, чтобы сформировать "трансцендентальное колдовство". Независимо от того, занимается ли маг высокой магией или колдовством низшего уровня, его практика приводит к "встрече со Смертью перед смертью", связывает дух с локацией и дарует мудрость (там же).

В конечном итоге, практика любой подлинной магической системы, как бы она ни была определена, должна привести к осознанию Истины и обретению гнозиса или божественного знания. На практическом уровне ритуальные инструменты, используемые в ритуалах и магической практике Саббатического Ремесла, описанные Эндрю Чамбли в его гримуаре Азоэтия, следуют образцу других старых колдовских традиций. Они в целом основаны на традиционных исторических прецедентах, но также имеют индивидуальный символизм и используются на практике.

Основным инструментом Искусства является станг. В круге это символ Великого Мастера Шабаша, Черного Козла, между рогами которого ярко горит пламя озарения, мудрости и просветления. Рогатый Бог — это жертвенный баран или косуля в чаще и белый олень, или олень с семью рогами, посланник между мирами людей и духов. Знак всегда традиционно носит Старшая Ведьма, Человек в Черном, Магистр или Дьявол из ковена. Если по какой-либо причине он не может присутствовать на мероприятии, то рогатый станг является видимым символом власти, предоставленной его "заместителю", будь то мужчина или женщина.

Традиционно, в зависимости от вида и назначения, станг изготавливается из разных пород дерева. На практике это обычно дуб, тис или терновник. В других традициях Старого Ремесла, если требуется, его можно учить или украсить гирляндами, соответствующими цветами и сезонными листьями и "замаскировать" черепом тотемного животного или человеческим, символизирующим Бога-покровителя или духов предков. Помещенный к северу от круга, станг может иметь свечу или фонарь, покоящийся между его "рогами", чтобы представлять "Свет Мира" или пламя озарения. Станг традиционно имеет железный наконечник, чтобы можно было "закрепить" его в земле. На практике это также предотвращает гниение конца посоха из-за постоянного контакта с влажной землёй.

Помимо станга иногда используется палка с конской головой. Этот культовый объект связан с тайнами Каина, исконного духа-покровителя Саббатического Ремесла, в роли первого всадника, кузнеца, мага и мастера ремесленника. Он представляет людей как коней Богов, ибо "Бог нисходит на плоть человека". Сесть на него, как на коня, выйти среди живых и мертвых (Чамбли, 2003:104). Этот жезл является символом волшебного коня, который несёт летящую ведьму на Шабаш сновидений, и он похож по использованию на метлу.

В старину конец метлы, спрятанный в прутьях, был вырезан в форме головы лошади или фаллоса. Жезл также можно было использовать для того, чтобы отбивать ритм танца Шабаша, или, если голова представляет собой настоящий череп лошади, как "взрывной жезл". В скандинавской магии череп лошади помещался на вершине посоха и был известен как нидинг или нидшест. Он использовался в ритуале проклятия, в ходе которого посох вкапывали в землю, а череп указывал в сторону места жительства жертвы. В качестве альтернативы жезл с конской головой можно превратить в бич, добавив ремни, сотканные из конского волоса.

В одиночных ритуалах и действиях Искусства ведьма или колдун может использовать посох или жезл, иногда известный под своим архаичным названием "волшебная палочка". В Саббатическом Ремесле она традиционно передается неофиту его инициатором, когда он впервые входит в круг.

Есть два основных типа жезлов, известных как скрытый или изогнутый и прямой. Первый следует высечь в полдень ритуальным ножом одним ударом. Один из наиболее подходящих видов древесины для его изготовления — это Salix Tortuosa или вавилонская ива. Поскольку ветвь этого дерева принимает естественную змеевидную форму, она представляет собой жезл, идеально подходящий для работы со Змеиной или Драконианской энергиями. Напротив, прямой жезл подходит для вызова энергий, связанных с достижением гнозиса и просветления.

Ещё одно ритуальное оружие в магическом ритуале традиции Саббатического Ремесла — это нож с черной рукояткой, который иногда называюи атаме, как описано в средневековом гримуаре, известном как Ключ Соломона. Это слово либо старофранцузского происхождения от arthame, либо, возможно, происходит от арабского ad'hamme или “кровопускатель”. Как следует из его древнего названия, изначально он использовался для жертвоприношений.

Согласно мифу, переданному в традиции Саббатического Ремесла, при сотворении человечества духи вырезали отверстия в теле первого глиняного человека, Адама, посредством атама. Однако только в души тех, кто был связан “Заветом Крови Мудрых” (эльфийской или ведьминской кровью) вошел огонь Духа, навсегда связав их души, переходящие от формы к форме (из воплощения в воплощение) с Кругом Шабаша. Первоначально атам использовался в обрадах жертвоприношения вместе с серпом и лабрисом, или двухглавым топором. В древние времена его клинок изготавливался из острого кремня или обсидиана, - и в некоторых традиционных ковенах, избегающих использования металла в круге по-прежнему так, - или металлов, соответствующих планетам.

Его не следует путать с ножом с белой рукоятью, используемым исключительно при изготовлении ритуальных инструментов, для вырезания изображений духов и начертания сигил на предметах силы. По традиции клинок должен быть освящен кровью черной кошки. В наши дни для этой цели используется несколько капель крови ведьмы или колдуна.

Как и в других линиях Старого Ремесла чаша или кубок символизирует духовный сосуд, содержащий “Азот”, высшее оккультное средство изменения, зависящее от воли и намерения ведьмы или мага. Это ключ к проявлению магической энергии в Круге Искусства. Многие практикующие также воспринимают кубок как символ чаши Грааля, в которой сущность мужского и женского принципов объединяются и воплощаются в Великом Делании. На чисто практическом уровне — это физический сосуд, в котором хранится вино причастия - “кровь богов” - или любые другие жидкости, которые могут использоваться в магических целях. В другой форме — это котел, вместилище для проявления духа в Магическом Круге и символ духовного преобразования, возрождения и трансформации.

Хотя не все Шабаши могут использовать его, пентакль - является еще одним ритуальным инструментом, известным в Саббатическом Ремесле. Символически — это микрокосмическое представление работы Космического Творца, и оно охватывает основные силы вселенной, видимые и невидимые. Традиционно — это диск, выполненный из дерева, воска, керамики или металла. На нем выгравирована пентаграмма, представляющая космические и стихийные силы или силы земли, воздуха, огня, воды и эфира или духа, существующие в полном равновесии и гармонии. Звезда заключена в круг, обозначающий космическое единство, целостность и горизонт Земли, который символически ограничивает наше воплощенное существование на физическом плане. В целом, пентакль указывает на проявление духа в материи (иногда представленной также как перевернутая пентаграмма), человеческое тело как микрокосм макрокосма (прямая пентаграмма), а также на герметический принцип: “Как вверху, так и внизу”.

В ритуальных действиях Саббатической Традиции пояс или шнур используется для “измерения” тела предполагаемого посвященного. Раньше Магистр хранил их и, если посвященный серьезно нарушал правила или предавал ковен, его можно было использовать во “взрывном” или смертельном ритуале. Если проступок не был слишком серьезным, то веревка использовалась в ритуале, чтобы поставить адепта “под запрет” или ритуально изгнать его из общины или традиции. Шнуры в целом символизируют пуповину, которая соединяла нас с нашей земной матерью, серебряную нить, соединяющую людей со Всеобщей Матерью и удавку или петлю палача, ведущую к могиле и тому, что лежит за ее пределами. Таким образом, шнур напоминает посвященному о путешествии, которое он или она совершает от рождения к смерти и возрождению в кругу Крови Ведьмы. Он также учит, что братья и сестры по Ремеслу связаны друг с другом судьбой. Веревку с завязанными узлами также можно использовать для создания волшебных предметов, известных в фольклоре как “ведьмина лестница” и ведьмины четки для медитации и созерцания.

В дополнение к ритуальным инструментам, описанным выше, в современном гримуаре Эндрю Чамбли “Азоэтия” описаны еще два, с соответствующей символикой, - Дерево Фетишей и Камень Бога. Дерево, как и камень - является фаллическим символом. В Круге Ремесла оно обозначает Axis Mundi или Мировой Столп, восходящий к Северной или Полярной Звезде, и вокруг которого вращаются все звезды небес. Традиционно — это ясеневый шест, и на нем вырезаны печати, знаки и символы покровителей и духов предков традиции. На нем висят символические изображения тотемных животных в виде черепов, костей, когтей, лап, меха и перьев. Кроме того, он может быть украшен камнями, шнурами, нитями, цветными лентами и масками.

Камень иногда называют “каменным богом”. Этот термин восходит к архаичному использованию Магистром символического фаллоса в сексуальных ритуалах Старого Ремесла и представляет собой соответствующую часть тела Рогатого Бога. По этой причине он должен быть больше по размеру, чем человеческий пенис, и иногда он полый для помешения внутрь предметов силы, связанных с мужской сексуальной энергией. Он освящается в полдень, когда сила солнца наиболее могущественна, и мужчины-колдуны из ковена делают подношения своей собственной жизненной силы. В магической практике Камень Бога имеет несколько применений. Ведьмы могут использовать его вместе с колдовской мазью, чтобы путешествовать в духовном облике на астральный Шабаш Ведьм. Его также может использовать жрица в своей роли “Королевы Шабаша” для вызова духовных детей, рожденных от ее священного брака с Рогатым. Как “сны обретают форму”, они проявляются в Круге. Наконец, Камень Бога также может использоваться членами ковена любого пола в сексуальных ритуалах для вызова суккубов и инкубов.

В Саббатическом Ремесле человеческий череп обычно обозначает “Скрытого Мастера” и его присутствие в круге. его также можно использовать для обретения пророческой мудрости. Если настоящий череп невозможно достать, то можно использовать каменный или деревянный. Если он изготовлен из дерева, то в качестве материала обычно выбирается дуб или терновник. Чтобы освятить череп, его смазывают маслом мирры и кровью практикующего, добытой при помощи атама, либо женской лунной кровью. После этого внутренняя часть черепа заполняется ароматными травами и цветами, такими как сушеные бутоны розы, лаванда или пижма (Шульке, май 2005).

Другие второстепенные ритуальные инструменты и магические предметы также используются в традиции Саббатического Ремесла. В их число входят рог и серебряный свисток (для вызова духов и Дикой Охоты), барабан, трещотка и костяная труба (для вызова духов предков). Также черепа, кости, шкуры, когти и рога различных животных и птиц, которые служат магической связью с тотемами и священными существами традиции, клана или ковена. Вместе с масками животных, они используются в обрядах метаморфоз, оборотничества и изменения формы.

Важной фигурой в любом ковене или клане Саббатического Ремесла является Верделе, “Зеленый” или “Зеленый Человек”. Его задача в традиции - обучать неофитов секретам “зеленой магии”, таким как знания о сырье и растениях, а также - оберегать и сохранять эти зеленые тайны. Зеленый Человек занимается оккультным травничеством, которое включает в себя активную магическую связь с силой духов растений и ее использование для целительства или проклятий, в зависимости от обстоятельств. По этой причине Верделе должен обладать обширными знаниями во всех аспектах ботаники, касающихся вредных, ядовитых и лечебных растений.

Даниэль А. Шульке, ставший Верделе Культа Саббати в 2001 году, описал оккультное травничество как “Колдовское искусство вызова и получения силы от духов растений, а также религиозное поклонение и мистическое понимание этого”. В дополнение к этим обязанностям, Верделе занимает должность, аналогичную Призывателю, действуя в качестве заместителя Магистра и принимая на себя руководство шабашем и обрядами, если он не может присутствовать на них. Традиция травничества и знания растений в колдовстве очень древняя. Некоторые из первых церковных запретов на магию касались сбора трав в планетарные часы или в определенные фазы луны во время чтения молитв или заклинаний. В XIV веке руководство для инквизиторов осуждало сбор трав, стоя на коленях лицом на восток и читая “Отче Наш”. В следующем столетии одной баварской ведьме было предъявлено обвинение в сборе “определенных трав для медицины” “во имя своих дьяволов” в праздник Святого Иоанна Крестителя (24 июня) или в день летнего солнцестояния. В XVII веке мужчину-колдуна в Тироле обвиняли в том, что он “искусен в травах и корнях”, и, как мы уже обсуждали, исторически ведьмы использовали наркотические растения в своих летающих мазях (шульке, ноябрь 2005). Есть также упоминания о ведьмах, получавших информацию о травах и растениях от народа фей, или даже входящих в Полые Холмы и обучавшихся у самой Королевы Эльфхейма.

В мифах Саббатического Ремесла говорится, что тайные знания о “зеленом колдовстве” или “зеленом гнозисе” восходят к древним временам, когда тайные знания о деревьях, растениях и травах были переданы человечеству “богами, которые шли в дальние земли”. Фактически, это было частью оккультных учений, переданных Наблюдателями своим смертным невестам. Эти Могущественные также были связаны с нимфами, дриадами и лесными гениями. Духи деревьев и растений, а также земли, на которой они росли, стали учителями тех людей, кто хотел познать скорытые тайны зеленого мира (Шульке, 2005). Как мы видели, посвященные Саббатического Ремесла прослеживают существование в смертном мире Крови Ведьм, Крови Фей или Крови Эльфов до вмешательства в человеческие дела и судьбы Падших Ангелов.

Компанию Наблюдателей возглавлял Азазель, который изначально был семитским богом-козлом и являлся аспектом господина Люмиэля (Люцифера). В Саббатическом Ремесле существует “гностическая вера в Божественного Змея Света, Воинство Григори [Наблюдателей], детей Земли, рожденных Наблюдателями [Нефилимами], в линии происхождения через Лилит, Махазаэль, Каина, Тубал Каина, Наамы и линии странников...далее до современных посвященных в Искусство” (Чамбли, февраль 2002).

Следует четко понимать, что определения “кровь ведьмы”, “кровь эльфов” или “кровь фей” не относятся к физической передаче сил и знаний через наследственные семьи ведьм. Вместо этого, они относятся к духовной передаче через воплощения “Детей Каина”. Однако не существует “ведьминского гена”, хотя экстрасенсорные и магические способности могут передаваться по наследству. Отсюда популярная легенда о “седьмом сыне седьмого сына” или “седьмой дочери седьмой дочери”, рожденных с психическим даром.

Согласно преданиям Культа Саббати, почитание Каина как первого всадника, кузнеца и колдуна разделяется Обществом Слова Всадника, в то время как первый кузнец Тубал Каин и его сестра Нааму в библейском прочтении можно обнаружить в мифах масонов. Наама означает “заклинательница”, что относится к ее роли чародейки, ведающей колдовские заклинания. В еврейском Талмуде она описана как цимбалистка и певица, чей манящий голос соблазняет слушателя на поклонение языческим богам. Ей также приписывают изобретение ткачества и прядения, занятий, которые связывают ее с богиней-ведьмой как ткачихой Судьбы.

Предполагается, что Наама имела любовную связь с Азазелем, семитским богом-козлом и предводителем падших ангелов, с легендарным царем Соломоном и темным ангелом Самаэлем, предполагаемым отцом ее предка Каина. Говорят, что Наама, которую часто отождествляют с Лилит и изображают как одну из ее дочерей, породила расы эльфов, гоблинов и фей, и была матерью демона Асмодея.

Поскольку в прошлом традиционные ведьмы опирались на материал средневековых гримуаров, предполагаемые “демонические” фигуры, такие как Асмодей, также вошли в мифологию Саббатического Ремесла. Однако использование таких имен не должно восприниматься как указание на то, что традиция связана с так называемой “черной магией” или сатанизмом. Они используются, как сказал Эндрю Чамбли, как “часть шифра для передачи гнозиса “люциферианской личности” - освобождения”. Он добавлял, что “саббатическое Ремесло использует магические учения особого гностического характера”, которые содержат “закодированное использование как люциферианских, так и христиано-языческих терминов”, а также имеют мифы каинитов, унаследованные от инициатора Чамбли.

В Ремесле Культа Саббати Каин и Лилит считаются прародителями традиции и Носителями Света от Древнего Змея, Люцифера. Каина почитают как родоначальника и инициатора традиции, поскольку он представляет “ключ преобразования дня и ночи, между невежеством и мудростью”.

Подавление Лилит ее мужа Адама, его отказ от нее и миф об убийстве Авеля Каином “означают преобразование непосвященного состояния” глины в “огонь магического знания” (Чамбли, февраль 2002). В симбиотических отношениях Каин, Человек Огня, трансформирует Авеля, человека Земли, в Сета - Человека Света - тайна мифа Каинитов, практикуемого в Саббатическом Ремесле. В Культе Саббати и в некоторых традициях Старого Ремесла Каин - первый колдун и отец всех ведьм, последовавших за ним. В его роли Люциферианского аватара, Тубал Каин и его сестра Наама-Лилит, мать всех ведьм, передали божественный огонь смертным людям…” (Джексон, 1996: 146).

В “Саббатическом Ремесле архетипический первый человек, Адам, изначально обладал огнем Древнего, и благодаря ему стал тем, кто передал Семя Древних Богов через род Каина, но он лишился “огня” и как таковой стал “просто глиной и отцом профанов” (Чамбли, 1995: 68).

Даниэль А. Шульке, нынешний магистр Культа Саббати, предположил, что положение Тубал Каина в традиционном колдовстве, вероятно, было связано с его принятием старыми “мудрыми ложами”, основанными “мудрым народом”. В этих ложах практиковалось сочетание традиционного исторического колдовства и церемониальной магии.

Мудрый народ смешал архетип Тубал Каина с архетипом Рогатого Бога, представленного “кузнецом угля” в популярной народной песне “Два мага” (Шульке, май 2001). В некоторых старых шабашах на алтарь в его честь кладут молот и щипцы, и под именем Тубало он был богом-кузнецом, почитаемым цыганами, считавшими себя “детьми Каина” (Джексон, 1996: 143).

Библейские и другие источники идентифицируют Каина как “земледельца”, пахаря и фермера. В апокрифической Книге Адама и Евы описание его рождения гласит, что он “встал и побежал, нес в руках травинку и отдал ее своей матери…”. Он был первым, кто вспахал землю и спор между ним и его братом Авелем, приведший к “первому убийству”, касался соответствующих подношений Яхве и различных ролей Каина как фермера и садовника, и Авеля как пастуха. Фактически, на материальном уровне, библейский миф мог представлять переход первых людей на Ближнем Востоке от бытности кочевыми пастухами к оседлому фермерству. Убийство Авеля Каином может быть истолковано на сугубо материальном уровне как символ роста сельского хозяйства, в то время как третий сын Адама и Евы, Сиф, представляет собой эволюционный процесс, в результате которого были выращены урожаи и приручены животные. Это сделало возможным зарождение цивилизации и записано, что Каин и его потомки построили первые города и установили царство.

Таким образом, Каин был важным культурным элементом и цивилизатором, которому приписывают изобретение мер и весов, металлургии и торговли, а также земледелия. на мифологическом уровне физическая борьба между Каином и Авелем — это духовная метафора. Глиняный Авель убит полуангелом Каином, настоящим отцом которого является Самаэль/Люцифер. Эта борьба между темным и светлым “близнецами” примиряется природой третьего брата, Сифа, “Человека Света” или “Совершенного Человка” (эти термины не предполагают никаких гендерных предубеждений, и их следует рассматривать однополыми по своей природе).

В некоторых формах современного традиционного колдовства светлый и темный близнецы Каин и Авель представлены Королем Дуба и Падуба, Зеленым Человеком и Повелителем Дикой Охоты, правящими летом и зимой соответственно. В традиции Саббатического Ремесла Каин рассматривается как аспект европейского народного персонажа, известного как Зеленый Человек или Джек-в-Зеленом, Повелитель Дикого Леса, или Бог Леса и духа зерна, которого приносят в жертву во время сбора урожая. И Чамбли, и Шульке сравнивали Каина с суфийским святым и древним доисламским северно-африканским божеством Аль-Хидиром, или “Зеленым”. Шульке говорит, что этот святой похож как на Зеленого Человека, так и на бога растительности Адониса. Как и изгнанный Каин, Аль-Хидир скитается по земле и возвращается в одно и то же место каждые пять столетий. Связь этого святого покровителя исламского мистицизма с Каином также соотносит шабаш с арабскими влияниями, пронизывающими средневековый культ ведьм, и помогавшим создавать традиционное Ремесло в том виде, в каком мы его знаем сегодня - и, таким образом, круг замыкается.

М.Говард, "Дети Каина"

Перевод: Сингулярность, 2020