5 Действий Бога
Если пять Сил описывают фундаментальную природу Бога/Богини, то пять Действий говорят о том, что Он/Она делает. В этом смысле они являются выражением Силы Действия (которая, конечно, никогда не действует в отрыве от Сил Воли и Знания). Кшемараджа, ученик Абхинавагупты, ссылается на пять Действиц в первом стихе своего трактата "Сущность Узнавания" (Пратьябхиджня-хридаям):
OṂ namaḥ śivāya satataṃ pañca-kṛtya-vidhāyine |
cidānanda-ghana-svātma-paramārthāvabhāsine ||
Ом, Поклон Божеству, что непрестанно совершает Пять Деяний и тем самым раскрывает конечную реальность собственного Я, переполненную блаженством Сознания!
Пять божественных действий (панча-критйя) - это не только то, что делает Бог/Богиня; фактически - это все, что Он/Она когда-либо делал(а). Итак, все, что происходит во Вселенной, выражает одно или несколько из этих действий:
❖ Сришти - создание, излучение, истечение Самовыражения;
❖ Стхити - застой, остановка, поддержание, сохранение;
❖ Самхара - растворение, рассасывание, втягивание;
❖ Тиродхана - сокрытие, утаивание, предание забвению;
❖ Ануграха - раскрытие, запоминание, нисхождение благодати.
Эти Действия происходят на всех уровнях: от великих макрокосмических процессов создания и растворения всей вселенной до мгновенных актов, которые создают и растворяют наше тонкое внутреннее переживание реальности.
Кшемараджа в приведенном выше стихе утверждает, что именно выполнение этих пяти действий раскрывает высшую реальность Истинного Я в виде чистого динамизма блаженного Сознания. Разберем, каким образом это происходит.
Мы можем использовать образ Шивы как Повелителя Танца (Натараджа), чтобы он рассказал нам о пяти Деяниях: Его четыре руки и поднятая нога идеально описывают их. Стришти, творение, представлено верхней правой рукой, держащей барабан Дамару. Он представляет собой ритм, вибрацию, порождающую реальность. Поскольку вселенная - это ничто иное, как спанда - динамическая пульсация переплетающихся актов расширения и сжатия, - ритм барабана задаёт тон всему, что следует за ней. Итак, Сришти обычно переводится как "творение", но в тантрическом контексте его лучше переводить как "излучение" (что на самом деле ближе к коренному значению этого слова), поскольку акт творения - есть не что иное, как поток из Божественного в проявленную форму - проекцию Его самопознания и воплощения.
Второе действие - это Стхити, поддержание чего-либо, что было создано в течение определенного периода времени. Таким образом, мы можем также перевести его как "остановка". Это действие представлено нижней правой рукой, находящейся в абхайя-мудре - жесте, традиционно говорящем "Не бойся".
Третье действие - Самхара - "растворение" или даже "разрушение". Оно представлено верхней левой рукой Шивы, держащей огонь (в основных течениях индуизма, - которые, кстати, почти не имеют ничего общего с Шайва-тантрой, за исключением того, что она некоторое время находилась под их сильным влиянием, - разрушение считается сферой влияния Шивы, когда его ставят в один ряд с Вишну и Брахмой, являющимся самой силой Времени (Махакала), которая также рассматривается в первую очередь как сила разрушительная). Однако в НШТ Самхара понимается как "повторное поглощение" или "втягивание" - это просто поглощение того, что Бог создал - обратно в Его же непроявленную суть. То, что нам кажется разрушением - на самом деле является "впитыванием" в святящуюся, неописуемую основу чистой потенциальности, в которой все вещи в конечном итоге будут растворены.
Четвертое действие - Тиродхана - означает "сокрытие". Оно отображено в руке, закрывающей грудь Натараджи, скрывающей Его сердце от взора и оканчивающейся резко опущенной кистью. Из всех действий именно действие сокрытия или забвения сложнее всего понять. Процесс, посредством которого Сознание переходит из непроявленного состояния абсолютного потенциала в проявленность, обязательно включает в себя сокрытие. Ибо для того, чтобы Сознание проявило себя в одной конкретной форме, оно должно скрыть или подавить все другие возможные образы. Для того, чтобы Бог полностью стал вами и тем самым принял Себя в виде вас, Он должен временно забыть о Себе все, что вами не является. Таким образом, слияние Сознания в воплощенную форму обязательно является действием самоограничения, но выбирается свободно и по собственной воле. Переход от полного расширения к сжатому воплощению - это "благоприятное сжатие", говоря удачной аналогией, предложенной Сианной Шерман. В расширенном состоянии абсолютного потенциала существует полная однородность и неподвижность и, следовательно, нет возможности для динамической активности и творческого самовыражения. Поскольку последние качества являются потенциальными, присущими божественному Сознанию, не было (и нет) возможности не проявить их. Неспособность выразить какую-либо часть Своего существа была бы актом самоотрицания со стороны Бога, а поскольку сама Его природа - любовь и благоговейное самосознание, это оказалось бы попросту невозможным. Таким образом, акт созидания, детализации и диверсификации обязательно является актом сокрытия. Нам может быть трудно принять это, поскольку страдание - одно из последствий такого самосокрытия Бога. Когда мы не видим всю реальность в целостности, мы страдаем, поскольку истинное блаженство основывается на том, чтобы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому четвертое действие естественным образом уравновешивается и разрешается пятым - Ануграхой или милостью. Это деяние символизирует поднятая нога Шивы Натараджи, потому что в индийских традициях стопы Гуру являются самой священной частью его тела и связаны с истечением его милости. Заметьте, что рука сокрытия указывает на поднятую ногу милости: одно подразумевает другое. Милость, благословение Бога/Богини, есть не что иное, как акт вспоминания, узнавания или самораскрытия, который отменяет предыдущий акт забывания или самосокрытия, или, точнее говоря, оно приводит к реализации последнего, раскрывая его более глубокую цель. Милость - это, по сути, акт примирения. Именно благодаря этому благословению индивидуальное, ограниченное проявление Бога/Богини (такого, как вы) согласовывается с образцом и целью Целого. Таким образом, такое примирение также является реинтеграцией - через него вы на собственном опыте осознаёте себя как полное и совершенное выражение глубокого паттерна единого Сознания, которое движется и танцует во всем сущем. Акт милости - показать вам, кто вы есть на самом деле. Это откровение не отрицает того, что вы уже знаете о себе, а просто показывает, что это самый поверхностный слой вашего существа.
Это ещё один пример модели сжатия как необходимого предвестника дальнейшего расширения. Сжимающееся движение к воплощению, которое выражает определенные грани Божественного (например, нас самих), завершается и начинается в виде обратного расширения в осознания полноты нашей божественной природы. Но, - и это очень важно, - это расширение не обязательно предполагает отказ от индивидуальности, - скорее, сама эта индивидуальность переживается как уникальное выражение паттерна Целого. Такой опыт - результат милости. Использование термина "милость" может вызвать у некоторых неправильные ассоциации, - вроде благословения, которое нужно заработать добрыми делами или необходимостью быть "хорошим человеком". Мысль, что Бог - тот, кто дарует благосклонность тем, кто достоин и отказывает в ней всем остальным, по словам Абхинавагупты является "бессмысленной болтовней дуалистов". В недвойственной системе такое понимание невозможно.
Итак, что активирует силу милости в явно ограниченном существе, таком, как человек? Это может быть изысканно тонкое, но глубокое движение внутри нас, посредством которого мы начинаем открываться более возвышенной реальности. Говоря метафорически, как только мы освобождаем место в наших сердцах, снисходит милость, чтобы заполнить пустоту. Когда мы уже насытились удовольствиями и болью обычного существования, мы поворачивается к нашему окончательному расширению и раскрываемся для божественной реальности. Затем ануграха, божественная милость, неумолимо входит в нас пропорционально нашей способности открываться ей. Значение слова "ануграха" - "то, что следует за цеплянием". Я не встречал пояснений на этот счёт ни в одном первоисточнике, но я полагаю, что это намек на переживание блаженства с которое следует за нашим постижением своего собственного божественного потенциала. Когда мы мельком видим великолепие нашей истинной природы, мы раскрываем то, что принадлежит нам по праву рождения. Благодарность, которая возникает в ответ на невыразимую радость от этого переживания пробуждения такова, что мы не можем ничего сказать, кроме "Я так счастлив!". Это и есть состояние снизошедшей милости.
Пять Деяний творения, поддержания, растворения, сокрытия и милости могут показаться великими космологическим процессами, далёкими от нашей повседневной жизни. Итак, как получается, что произведение всех пяти действий раскрывает высшую реальность собственного Я, как утверждает Кшемараджа? НШТ учит, что наша вселенная является самоподобной, как снежинка или фрактал с одними и теми же узорами, повторяющимися на всех уровнях. Как вверху, так и в внизу. Как снаружи, так и внутри. Как здесь, так и везде. Таким образом, пять действий, вовлечённых в универсальный процесс, также являются действиями нашего индивидуального Я. Наше восприятие реальности можно описать при помощи этих действий. (Скоро описания станут немного более философскими и концентрированными, так что не стесняйтесь пропускать немного текста, если чувствуете, что увязаете. В следующем разделе повествование снова станет более понятным).
Школа Крама НШТ учит, что мы можем наблюдать божественные действия Сришти, Стхити и Самхара в возникновении и растворении каждого момента познания. Независимо от того, является ли объект осознания чем-то, о чем мы думаем (концепция) или чем-то, что мы воспринимаем в настоящее время (восприятие) он подвергается одному и тому же процессу. Познание возникает из явно пустого или нейтрального - "пустотного" состояния, а затем снова растворяется в пустоте. Большинство процессов познания запускают другие, связанные с ними, так быстро, что мы не можем воспринять какое-либо пространство между ними, но можем обнаружить его в конце того, что мы называем "цепочкой мыслей". Растворение последней из связанных последовательностей процессов познания уступает место ощущаемому пространству между мыслями, часто воспринимаемому как "возвращение к себе" - естественному восстановлению большего осознания себя и окружающего мира в текущий момент времени. Именно в этот момент соединения с реальностью, который предоставляет возможность для саморефлексии, мы решаем скрыть или, наоборот, раскрыть себе факт нашего участия во всем процессе - это не нечто, что происходит с нами, а процесс внутри - осознание, что наше собственное сознание является одновременно субъектом и объектом. Школа "узнавания" под влиянием Крамы (Пратьябхиджна) учит, что этот процесс познания, посредством которого поле нашего сознания сжимается в определенные мыслеформы и высвобождает их снова, - что происходит бесчисленное количество раз ежедневно, - является ключом к освобождающему признанию себя как микрокосмического выражения всей божественной реальности. Давайте рассмотрим это более подробно.
ТЕОРИЯ АБХАСЫ. ЧАСТЬ 1: СОСТОЯНИЕ "ВНЕШНИХ" ОБЪЕКТОВ
Изучение того, как разворачивается Акт Творения, отправит нас в небольшое путешествие. Чтобы понять, как проявляется объект осознания, мы должны разобраться в отношении между воспринимающим и воспринимаемым, а также в природе существования внешних объектов.
Процесс начинается, когда Сознание проявляет объект осознания. Это описывается как "нисхождение" Сознания из полностью расширенного состояния абсолютного потенциала - уплотнение энергии Сознания, в результате чего оно начинает вибрировать на более ограниченной длине волны объекта. Другими словами, Сознание сливается и сжимается в соответствии с объектом, который нужно воспринимать, и таким образом, создаёт его представление. Теперь объектом осознания может быть что угодно, например, парящая стрекоза или ваша память о любимом человеке. Традиционные примеры, которые приводятся в качестве объектов осознания - это синий цвет и чувство счастья. Важно то, что все "объекты" осознания на самом деле являются лишь отдельными вибрациями поля Сознания. Все они возникают из состояния чистой потенциальности, бесконечной пустоты чистого Сознания, из которого теоретически может возникнуть что угодно. Проявление объекта осознания обязательно требует проявления ограниченного субъекта: воспринимаемое подразумевает конкретного воспринимающего. Это то, что мы называем "умом". Однако мы не осознаем того, что разум и его объект представляют собой очевидную бифуркацию одного принципа: Сознания Богини, которое является основой всего процесса. Он делится на два взаимно коррелируемых и координируемых сокращения, как бы отражения друг друга, проявляющихся в двух сферах, которые мы обозначили как "внутреннее" и "внешнее". Эти ярлыки скрывают тот факт, что нельзя показать существование "внешней" реальности, независимой от соответствующей "внутренней". Это неизменное совпадение доказывает, что они являются аспектами друг друга. Современная когнитивная наука может принять, что мы создаём мысленный образ, который является представлением или отражение реального внешнего объекта, но с точки зрения НШТ - объект в равной степени является отражением нашего познания. Другими словами, у него нет экзистенциального приоритета. Но, отвечает возражающий, объект должен иметь приоритет, потому что несколько разных людей воспринимают его и описывают одинаково. Нет, отвечает НШТ, нет никакой необходимости придавать объекту приоритетности, если все эти разные воспринимающие субъекты являются аспектами одного Воспринимающего, который дифференцируется именно для того, чтобы рассматривать объект с разных точек зрения. (Ведь никакие два человека не могут иметь абсолютно одинаковые взгляды на что-либо, в прямом и переносном смысле, и это отсутствие избыточности, в определенном смысле, является именно тем, что оправдывает существование каждого индивидуума). А как насчёт противоположного случая, спрашивает возражающий, - познание концепции (в отличие от восприятия)? Несомненно, тогда субъект имеет приоритет над объектом, поскольку концепция, которую я созерцаю, является частью моей частной реальности. Нет, приходит ответ: можете ли вы придумать какую-либо концепцию, которую вы могли бы созерцать, но которая также не рассматривалась бы другими? Само создание концепции - это социальное действие, коллективный акт создания смысла, который с точки зрения НШТ возможен только потому, что вовлечённые в него индивидуумы являются аспектами одного существа. Более того, в этой философии не только любое понятие, но и любой объект, известный более, чем одному человеку, считается сотворенным всеми, кто его воспринимает. Это объясняет как то, почему ни один индивидуум не обладает полной автономией в создании своей реальности, так и почему, чтобы испытать такую неограниченную автономию, нужно включить свою индивидуальность в универсальность (то есть, в свою божественность).
Итак, мы показали, что проявление познания любого объекта, каким бы простым оно ни было, - это процесс, который нельзя отделить от проявления "внешнего" объекта, и наоборот - эти два фактора являются аспектами одного, отражающими друг друга как часть диалектического процесса, посредством которого божественное Сознание размышляет о себе и о различных измерениях своего существа. Обдумывание этой истины в качестве медитативного упражнения является примером тантрической практики, называемой бхавана, медитацией или "творческим созерцанием". Как сказано в священной Виджняна-бхайрава-тантре:
Осознание познающего и познаваемого является общим для всех воплощённых существ, но для йогов разница заключается в следующем: они уделяют особое внимание связи. ||106||
(Виджняна-бхайрава-тантра)
Для тантрического йогина самое увлекательное занятие - это наблюдать процесс, посредством которого Сознание создает реальность, разделяясь на три части: воспринимаемый объект, воспринимающий субъект, чье переживание себя в этот момент окрашено в разные цвета этим объектом и процесс восприятия, который связывает эти два фактора. Все три выражаются простым предложением, вроде "Я вижу горшок". Предоставляя три отдельных термина с различными грамматическими функциями, язык заставляет нас поверить в то, что эти трое являются отдельными, но размышление показывает, что они должны быть частью одного непрерывного процесса, поскольку ни один из них не может существовать без двух других. Точнее, ограниченное "Я" не может существовать без двух других, но безграничное божественное "Я" может, поскольку оно является неописуемой основой всех трёх. Для йогина, который полностью осознает все, что влечет за собой утверждение "Я вижу горшок" - это одновременно и глубокое философское утверждение, и духовный опыт.
ТЕОРИЯ АБХАСЫ: ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
МНОГИЕ СИЯНИЯ ОДНОГО СВЕТА
Ещё одно замечание о природе внешних объектов. Чтобы полностью понять, как они проявляются в Сознании, мы много касаемся того, что называется теорией абхасы. В этом понимании реальности все проявления - это проекции или "сияния" (абхаса) единого Света Сознания. Каждый объект имеет различные характеристики, такие как "высокий", "круглый", "синий", "мужской" или "сделанный из сандалового дерева". Каждая из этих характеристик называется абхасой, буквально "сиянием" в Сознании. каждая из них является вибрацией этого единого Света (обратите внимание, что "сиять" и "проявляться" - два значения одного и того же слова на санскрите: √ābhā или √prakāś). В этой теории говорится, что ум является синтезатором, поскольку он конструирует объекта который называет "горшком", воспринимая различные абхасы, относящиеся к одному объекту как "короткий", "круглый", "синий", "жёсткий" и так далее. Однако есть менее осязаемые абхасы, которые ещё более важны для нашего индивидуального восприятия объекта, и без них мы не отличались бы от роботов. Самыми важными из этих "субъективных" абхас являются: 1) насколько вам нравится объект; 2) насколько он полезен для вас и 3) ваши предыдущие знания и опыт относительно него. Когда мы воспринимаем объекта наш ум синтезирует все эти абхасы в единую "вещь". Но "горшка вообще" не существует - есть только отдельные горшки, каждый из которых уникален, поскольку состоит из разных абхас. Здесь мы использует более простой пример материального объекта, само собой разумеется, что процесс синтеза опыта неосязаемого объекта (например, "справедливости") ещё более сложен. Практическое применение теории абхасы состоит в том, что она помогает нам увидеть реальность такой, какая она есть: различные вибрации энергии анализируются различными органами чувств и синтезируются умом в объект, а затем становятся предметом различных суждений. Наблюдение за этим процессом требует шага назад и расширения в мета-осознание, которое значительно ближе к нашей реальной природе, что позволяет нам удерживать гораздо большую, но более тонкую и более чувствительную картину. Я сказал, что ближе к нашей истинной природе, потому что в конечном итоге мы ищем способности придерживаться этой более широкой перспективы без чувства отстранённости, ассоциируемого с "шагом назад". В самом деле, в Тантре мы ищем это целостное мета-осознание, даже будучи полностью вовлеченными в мир.
В заключение нашего экскурса по теории абхасы я хочу отметить, что западное материалистическое общество (если я могу на мгновение сделать такое чрезмерное обобщение) наделяет большей реальностью черты объекта, с которыми все согласны (например, его физические параметры), называя их "объективная реальность". Меньше значения придается нашему "субъективному" восприятию объекта (на самом деле, весь опыт субъективен по определению), несмотря на тот факт, что эти измерения никогда не отсутствуют в чьем-либо опыте объекта и неизменно более важны для каждого реального человека. НШТ неявно утверждает, что так называемые субъективные черты (привлекательность и полезность объекта и т.д.) являются такой же частью реальности объекта, как и его физические свойства, поскольку никто не испытывает его без этих субъективных черт, хотя они варьируются от человека к человеку. Зачем говорить об этом? Поскольку, сосредотачивая внимание на так называемой "объективном" принятии по поводу данного объекта, наша культура принимает самый поверхностный слой реальности за первичный и, таким образом, не понимает, что это совокупность различных точек зрения на аспект объекта, составляющий его полную многомерную реальность. Это так называемое субъективное измерение, из-за которого мы спорим и даже убиваем друг друга, не осознавая, что все эти различные переживания предмета, человека или ситуации являются частью их реальности. Признавая это, наши расхождения во мнениях приглашают нас к совместному процессу исследования, посредством которого мы приходим к понимают того, каким образом Сознание создает реальность.
Мы потратили некоторое время, чтобы исследовать различные грани проявления объекта осознания (и помните, что все объекты являются объектами осознания). Мы видели, что сам акт восприятия или размышления о чем-либо предполагает целую взаимосвязанную теорию природы реальности. Но давайте вернёмся к последовательному потоку простого акта познания, такого как осознание синего цвета или чувство счастья. Сначала объект появляется в поле сознания: мы выполняем акт создания или излучения. Даже если это знакомый предмет - вы никогда не испытаете его одинаково дважды - поэтому мы каждый раз создаём его заново. Теперь объект должен обрести некоторую продолжительность, чтобы он мог восприниматься как реальный. Таким образом, мы совершаем акт стазиса (стхити), когда удерживаем в сознании мысль или восприятие, хотя и ненадолго. Она может видоизменяться, разворачиваться в серию связанных идей или образов (каждый со своим мини-повторением циклического потока), но все же мы остаёмся с определенной линией мысли, поддерживая, пока не высвободим, ее. Когда мы чувствуем, что "закончили" с этим объектом осознания, мы отпускаем его, и он растворяется, снова сливаясь с неописуемой почвой, из которой он появился - Сознанием Богини в Ее полностью расширенной и всеохватывающей форме. Это акт самхары, растворения или отказа. Как упоминалось выше, сразу после момента растворения, когда мы возвращаемся к вневременной основе всех мыслей, наступает момент возможности. В тот миг, когда мы, хоть и ненадолго, возвращаемся в поле осознания, у нас появляется выбор: самораскрытие или самозабвение. У нас есть возможность осознать, что это неподвижное, расширяющееся, основное состояние чистого Сознания, в котором мы оказываемся всего лишь на мгновение, является нашей истинной природой, внутренне блаженным и свободным "Я". Это великий секрет: мы соприкасаемся с нашей фундаментальной природой много раз ежедневно - каждый раз, когда мы высвобождаем одну мысль или переживание и прежде, чем обратиться к следующим, - но мы не знаем, как утвердиться в этом состоянии Шивы, - более того, мы даже не признаем возможности. Обычно, сталкиваясь с этим моментом выбора, мы совершаем не акт ануграхи (раскрытия), а скорее акт тиродханы (забвения или сокрытия). Вместо того, чтобы уступить возможности невыразимого самосознания, мы как можно скорее бездумно инициируем другую цепочку мыслей, которая часто начинается как оценка предыдущего потока. Излишне говорить, что вероятность распознать возможность в момент выбора, в момент "приземления", тем выше, чем дольше длится этот момент. Таким образом йогин стремится продлить промежуток между мыслями. Вот где приходит практика медитации.
Итак, вы выполняете пять действий Бога внутри себя весь день, каждый день. Вы создаёте мысли, удерживаете их, растворяете и решаете раскрыть или скрыть, что на самом деле происходит и кто на самом деле главный, - затем создаёте снова. Вы всегда производите одно из этих пяти действий! Отвечаете ли вы на внешние или внутренние стимулы - вы проявляете объекты осознания, которые создают ваш конкретный опыт, вы держитесь за них, вы отпускаете их, а затем вы выбираете: успокоиться в своей истинной природе и, таким образом, признать себя божественным автором всего процесса или игнорировать свое Я и вместо этого смотреть на следующую вещь, которая может доставить вам удовольствие, и так до бесконечности. Если вы выбираете первое - вы выбираете наделение полномочиями. Признание того, что пространство расширенного самосознания между мыслями является их неизменной основой - признание того, что существует один вечный Воспринимающий возникновения и растворения тройственного когнитивного процесса, и вы есть Он - в высшей степени наделяет силой и освобождает, поскольку в таком понимании вы всегда выбираете свой опыт реальности - и вы всегда свободны выбрать любой другой. Вы не являетесь и никогда не были жертвой обстоятельств, потому что никто другой не может определить ваше внутреннее состояние за вас. Правда, поначалу выбор другого - может быть довольно трудным из-за силы ваших санскар (подсознательных впечатлений от прошлого опыта, которые влияют на то, как мы видим настоящее). Мы склонны повторять старые знакомые модели, а не выбирать нечто новое и неизведанное. Даже в этом случае определение себя как основы мыслительного процесса, а не своих мыслей, означает, что вы больше не находитесь в их власти. Вы можете изменить способ познания реальности, поскольку вы единственный, кто создаёт и растворяет осознания, посредством которых вы считываете реальность. В заключение давайте вернёмся к строкам, с которых началась вся дискуссия:
Ом, Поклон Божеству, что непрестанно совершает Пять Деяний и тем самым раскрывает конечную реальность собственного Я, переполненную блаженством Сознания!"
(Сущность Узнавания)
Кшемараджа уверяет нас, что, получив доступ к источнику нашей природы, нашей основной сущности, Тому, кто постоянно совершает пять Действий - не отличаясь от божественного Создателя всего космического процесса, - мы обнаружим уровень сознания, который густо наполнен блаженством чистого Бытия, блаженством быть сознательным, воплощённым Сознанием, быть абсолютно свободным агентом в создании нашего опыта реальности.
Кристофер Уоллис, "Освещённая Тантра"
Перевод: Сингулярность, 2020