Философия недвойственной Шайва-тантры

ЧТО ВАС ЖДЕТ

Шагнуть в мир Шайва-тантры - означает войти в реальность мистики и магии. Уничтожающая границы разума философия, тайные ритуалы, пантеоны гневных богинь, воплощенных в таинственных санскритских слогах, энергетические узоры - карты различных мерностей реальности, визуализация силовых центров в теле, жесты, выражающие чистейшие формы сознания, нектарный опыт высочайшего экстаза, обладание сверхъестественными силами и концепции, бросающие вызов фундаментальным нормам обычного общества - все это только некоторые из открывающихся явлений и возможностей. Фактически, это мир, охватывающий весь спектр духовной и религиозной активности человека, от самых возвышенных и трансцендентных созерцаний нашей внутренней природы до самых странных суеверий (мы сосредоточим наше внимание на первом). Сегодня одни люди интересуются только высокой философией Тантры, другие - чисто практическими техниками, третьи - увлечены восстановлением целостной исторической картины. Но кем бы вы ни были, чтобы полностью окунуться в этот мир, - вам придется отказаться не только от любых прежних представлений о Тантре, но и от собственных глубоко укоренившихся воззрений на природу реальности как таковой. Иначе вы никогда не сможете по-настоящему понять это мировоззрение. Любой альтернативный взгляд может выступать в качестве критики существующего в нашем мире общественного видения реальности, но для того, чтобы он был эффективным и максимально полезным, мы должны - хотя бы временно - поставить под сомнение даже самые фундаментальные принципы, созданные нашим пониманием вещей; другими словами, мы должны подвергнуть сомнению те самые рамки, с помощью которых создаем для себя реальность, в которой живем.

Один из способов инициировать этот процесс - начать развивать в себе осознание, что все мы живем в мире историй и рассказов, - о событиях и людях вокруг, - которые мы слышим от окружающих и создаём сами. Рассказы - это все обобщения, все оценочные суждения и вербальные описания реальности. Они являются ложными в том смысле, что непременно искажают реальность, и истинными - поскольку имеют к ней отношение, способное многое сказать о нас самих. Например, если кто-то говорит "Район залива - отличное место для жизни", мы не думаем, что он тщательно изучил десятки районов и провел перекрестный опрос местных жителей, чтобы вывести суждение о том, что из себя представляет прекрасное место для проживания. Но мы понимаем, что у говорящего были конкретные положительные впечатления от жизни в районе залива, обобщенные в рассказ-утверждение.Однако обычно мы не можем настолько же ясно относиться к своим собственным историям.

Когда вы говорите "У меня проблемы с ..." или "Я хорошо/плохо умею ...", вы сжато предоставляете себе и слушателям сложный массив прошлого опыта таким образом, чтобы свести его к очевидному простому факту, отражающему текущее положение дел. Точно так же, если вы скажете "Я счастлив в браке", вы предоставите набор переживаний, которые, если они известны слушателю, не обязательно будут описаны им как счастливый брак. Однако, если он попытается понять "правду" о том, счастлив ли ваш брак на самом деле, он упустит из виду главное - что единственная правда - это природа и содержание конкретных индивидуальных переживаний. Все остальное - это истории и рассказы об этом опыте. Каждое повествование о прошлом формирует наш опыт настоящего. И хотя некоторые рассказы действительно более приближены к реальности, нежели другие, основная ценность историй заключается в их пользе, поскольку они помогают нам создавать тот мир, в котором мы хотим жить. Если этого не происходит, то и ценность таких рассказов сомнительна. Как и все остальные, вы собрали в себе серию историй о том, что и как происходит и чем является. Если они не удовлетворяют самые глубокие человеческие потребности, то вы неизбежно начинаете искать новые. В этот момент на помощь приходит религия.

Религия - это сложная структура рассказов о реальности, предназначенная для достижения определенной цели (чаще всего обозначаемой как "спасение" или "освобождение"). Таким образом, религия - это метанарратив. Когда вы взаимодействуете с духовной традицией, подобной Шайва-тантре, вы оцениваете, достаточно ли эффективны и убедительны рассказы, составляющие ее, для того, чтобы вы "перезаписали" ими те, что уже имеются (разумеется, попутно исследуя эффективность ее практических методов, но они неразрывно связаны с рассказами). Согласно Шайва-тантре, рассмотрение более возвышенных толкований смысла реальности - необходимый шаг на пути к полной трансцендентности всех рассказов. В отличие от того, как это видят другие религии, некоторые ветви тантры прямо признают, что ничто из того, что может быть выражено словами - не является полной и абсолютной Истиной. Настоящая природа реальности не может быть адекватно выражена языком, и все попытки приблизиться к этому имеют очень относительную полезность.

Однако стремление к вербальному выражению истины (то есть, повествование, рассказывание) полезно в том смысле, что в конечном итоге уводит нас за пределы слов к желаемому фактическому опыту проживания реальности, который сам по себе является бессловесным, - к немедленному опыту личного откровения и просветления. И даже если это не является вашей целью, то все, что будет сказано далее может иметь для вас чисто интеллектуальный интерес.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ НЕДВОЙСТВЕННОЙ ШАЙВА-ТАНТРЫ

Несмотря на то, что в дальнейших обзорах мы будем обращаться и к другим тантрическим традициям тоже, эта книга сфокусирована на линиях передачи недвойственной Шайва-тантры, и, в частности, ее ветви под названием Каула или Трика. Позже, когда мы рассмотрим исторические отсылки, вы поймете, каким образом эта традиция вписывается в общую кайму Тантры. Однако для начала я бы хотел дать определение недвойственной Шайва-тантре (в дальнейшем - НШТ) как можно яснее, чтобы вы могли ориентироваться на пути нашего изучения и понимали, на чем мы будем сосредотачиваться (обратите внимание на то, что в рассматриваемый нами период традиции Богини, называемые Шакта-тантрой, не были отделены от шайвизма и считались частью одной религии).

Мое определение недвойственной Шайва-тантры таково:

Духовное течение, зародившееся в Северной Индии, достигшее своего пика в период между 9 и 12 веками, в основном охарактеризованное:

1. Акцентированием на прямом переживании божественной реальности, имеющей трансцендентный и имманентный аспекты, называемые Шива и Шакти соответственно, где под Шивой в первую очередь понимается чистое изначальное Сознание - окончательная основа бытия, а под Шакти - активная текущая энергия, составляющая всю проявленную вселенную;

2. Посвящением в отношения гуру-ученик и эгалитарную кулу (духовное сообщество, "семью");

3.Духовной практикой, заключающейся в четырех аспектах: созерцание, учение, медитативный ритуал, йогические техники, касающиеся тонких тел и эстетическое развитие чувств, - все это нацелено на доступ и ассимиляцию божественной энергии во всем вокруг для достижения как мирского успеха, так и духовного освобождения.

Это определение также применимо к другим формам недвойственной тантры, например, к буддийской (хотя она, конечно, использует иные имена для Божеств). Это описание будет коротко объяснено сейчас и более полно в течение всей книги.

В НШТ считается, что существует только одно: Божество в различных формах и проявлениях. Сказать, что только Бог реален - означает сказать, что абсолютно все, что существует - является Богом. В НШТ осознание этой божественности во всем сущем - есть цель практики. Согласно этому учению Божественное имеет два аспекта: трансцендентный и имманентный. Трансцендентный аспект называется Шива и представляется как мужское божество (Бог). Несмотря на то, что мифологически Шива имеет некоторые определенные характеристики, тантрики (последователи Тантры) рассматривают его как чистое Сознание: безличностное, полностью превосходящее все ограничения или качества, находящееся за пределами досягаемости чувств, речи и ума - короче говоря, исключительный Свет Сознания, дающий возможность проявиться творению, спокойная и мирная основа всего, что существует.

Имманентный аспект божественного ("имманентный" означает воспринимаемый через чувства и ум) называется Шакти и представляется как женское божество (Богиня). То есть, вся манифестируемая Вселенная - есть Богиня, и поэтому ее следует почитать как таковую.

Фактически, Шива и Шакти - одно, а не двое, но представлены отдельно, поскольку соответствуют двум взаимозависимым аспектам реальности, один из которых преобладает в любой конкретный момент опыта. Два разных переживания Божественного, представленного Шивой или Шакти, являются энстатическим, в процессе которого мы обращаемся внутрь, отбрасываем все, достигая покоя и трансцендентной основы нашего существа; и экстатическим, в котором мы выражаем нашу божественную природу творческим, динамичным, направленным вовне и проявленным способом.

Согласно НШТ, оба типа опыта необходимы для полного познания Божественного, а гармоничный баланс обоих - единственное истинное духовное освобождение. Культивирование этого состояния пробуждения и освобождения первоначально рассматривалось в контексте практики внутри духовного сообщества, под руководством учителя (его называли мастером, - но не потому, что он был всеобщим начальником, а потому, что всем, чему он учил - он в совершенстве владел сам). И хотя от людей требовалось получать формальную инициацию, чтобы иметь доступ к гуру и писаниям, важно отметить, что от посвященных не требовалось отказываться от работы, имущества или семейной жизни. То есть, тантра рассматривалась в основном как "путь домохозяина", а отшельников и аскетов было меньшинство. Практикующие были такими же людьми, как вы и я, и они имели множество тех же проблем повседневной жизни, с которыми мы ежедневно сталкиваемся. Они присоединялись к куле, или сообществу, отвергающей значение классового, кастового и полового разделения, и свободно практиковали эту жизнеутверждающую духовную дисциплину. Наличие учителя при этом играет важнейшую роль для правильного функционирования сообщества и обучения его членов. Можно сказать, что гуру - незаменим.

Еще один элемент приведенного выше определения касается типа практики в рамках НШТ. Хотя медитация, мантры и ритуалы занимают центральное место, их также можно найти во многих других течениях индийской духовности. НШТ добавила к ним совершенно новые йогические техники взаимодействия с тонкими телами, а также революционное представление о том, что практически любое действие может стать формой духовной практики. Эта идея основана на учении, что все вещи являются проявлением Богини. Поэтому человеческое тело рассматривалось не как очаг греха и нечистоты, как было в дотантрических традициях, но скорее как инструмент для познания божественной реальности. Подобный взгляд привел к новому акценту в практиках, ориентированных на тело, его энергии и подробном отражении структуры Вселенной на теле, рассматриваемом как выражении большего через малое. Точно так же чувственные переживания не рассматривались как отвлечение от духовности, но вплетались в поклонение Божественному. Это был более эффективный и действенный подход для людей, живущих простой мирской жизнью, поскольку духовная практика больше не ограничивалась ритуальными действиями и аскезой. Таким образом, этот путь иногда называют "новым и простым". НШТ учит тому, что даже повседневные действия, такие как мытье посуды и выгул собаки, - являются возможностью для испытания радости, естественным образом проистекающей из целостного осознания и нахождения в состоянии полного Присутствия.

Опять же, это всего лишь краткое и упрощенное изложение того, как практика НШТ вплетается в человеческую жизнь. Это определение помогает нам понимать, на что мы смотрим, и обнаруживать отличительные черты этого пути. Несмотря на то, что НШТ имеет много общего с другими недвойственными мистическими учениями, мы уважаем традицию, оставляя слово Тантра для определения линии передачи учения, основанного на богооткровенных писаниях, называемых тантрами.

ОРИЕНТИРОВАНИЕ НА ВЗГЛЯД

Этот раздел является обобщением свойственного недвойственной Шайва-тантры видения реальности. В индийской традиции первый и самый решающий шаг на духовном пути - это ориентация на воззрение (даршана) о пути, по которому вы собираетесь идти.

Санскритское слово "даршана" часто переводят как "философия", но коннотация этого определения не попадает в смысл изначального термина. Даршана означает мировоззрение, видение реальности и способ этого видения; это также карта пути, по которому вы движетесь. Мы можем понять важность ориентирования на взгляд посредством следующей аналогии: у вас могут быть сильные ноги, стильная одежда и лучшая обувь, вы можете быть в идеальной форме, но все это не будет иметь никакого значения, если вы пойдете в неправильном направлении. И напротив, если вы правильно сориентируетесь, чтобы двигаться туда, куда вам нужно, даже если вы не торопитесь или просто весело прогуливаетесь, вы в любом случае достигнете цели.

Таким образом, ориентация на Взгляд важна даже для тех, чей интерес к тантре совершенно практичен, поскольку практика, не основанная на правильном взгляде (Сад-даршана), совершенно бесплодна. Обратите внимание, что "правильный взгляд" также является первым шагом на Благородном Восьмеричном Пути буддизма. Сейчас это учение не очень популярно на Западе, отчасти потому, что мы ценим возможность держать в тайне, что думаем или во что верим, но еще и потому, что эти учения не совсем понятны нашему мировоззрению.

Распространено мнение, что йога будет работать вне зависимости от того, какой точки зрения вы придерживаетесь, поскольку йога превосходит разум. И это правда, но очень ограниченная. Так же верно, что йога может привести вас настолько далеко, что опыт ее будет использоваться для усиления искажений во взгляде. Это объясняет, почему некоторые великие йоги средневековой Индии стали колдунами, опьяненными властью; и почему некоторые выдающиеся практики нашего времени, заблуждающиеся аналогичным образом, манипулируют своими учениками и используют свою власть для получения личной выгоды. Йога (и тем более тантрическая йога) дает силы, и эти силы могут увеличить все, что присутствует в человеке: хорошего она сделает святым, а придурка - еще более невежественным. Осознавая этот факт, которым объясняется все это разочаровывающее поведение в мире йоги, мы можем начать извлекать из древних индийских писаний пользу, и требовать, чтобы даже учащиеся среднего уровня имели правильный взгляд, не говоря уж о продвинутых.

Давайте проясним: наличие правильного взгляда не означает умения точно читать написанное. Оно говорит, что вы должны "мариновать" свой разум и сердце в духовных учениях до тех пор, пока они не осветят ваш опыт реальности. Это означает держать учение максимально близко, пока оно не станет вашим лучшим другом и союзником, вашей неизменной поддержкой. Это означает возможность рассказать об учении другим так, как вы сами понимаете его, посредством своих уникальных слов и действий (тем не менее, обратите внимание, что тот, кто правильно говорит о взгляде вовсе необязательно сам достиг его). И наконец, это означает, что мы способны увидеть ловушки неправильного понимания, которое лишает учение его возвеличивающей силы. Конечно, не существует только одного-единственного правильного взгляда. Каждая традиция имеет диапазон возможностей для его достижения (широкий для одних вопросов и узкий для других), отклонение от которого рано или поздно собьет вас с пути. Как гласит обманчиво простая китайская пословица: "Будьте осторожны. Вы можете оказаться там, куда вы идете". Если вы остановитесь на минуту и подумаете об этом, вы поймете смысл. Как неправильная позиция в йоге рано или поздно нанесет вред вашему телу, точно так же взгляд, не соответствующий вашей реальной цели, будет в лучшем случае неэффективным, а в худшем - введет вас в глубокое заблуждение. Поскольку практика проводится ежедневно, перекосы будут медленными, но при этом имебщими огромный кумулятивный эффект. На этом пути необходимо соответствие взглядов, практики и ее плодов. Если вы знаете кого-либо, кто практиковал много лет, и продолжает оставаться не слишком развитым, стабильным, добрым, ясным, расслабленным и открытым человеком - это говорит о рассогласованности этих трех факторов. Никогда не поздно повернуть на правильный путь, но чем дольше продолжалось это несоответствие, тем труднее будет его исправить.

Возражение, которое иногда выдвигается относительно процесса изучения и усвоения Учения заключается в том, что если мы хотим освободиться от всех ментальных конструкций, то зачем нам добавлять еще больше таковых, раз мы и так несем непомерный груз? Древние учителя прекрасно знали об этом вопросе и поясняли, что мы не можем сразу спрыгнуть с фундамента невежества в свободу от мысленных построений. Правильный взгляд, соответствующий нашей цели, - это именно то видение, которое может дать нам возможность сначала освободить наши искаженные взгляды, а затем выйти за рамки, построенные воззрениями в целом. По мере того, как мы будем продвигаться в нашем обсуждении, вы поймете, как это возможно. Я завершу эти предварительные комментарии, приведя лишь один подходящий пример, который поможет вам развеять любой оставшийся скептицизм по поводу ценности Взгляда. Великий мастер Абхинавагупта говорит, что если вы занимаетесь йогой для того, чтобы исправить что-то в себе, полагая, что в вас есть нечто неправильное - то ваши занятия не смогут помочь вам достичь конечной цели, поскольку это будет практика, основанная на неправильном понимании. Результат будет очень ограниченным, ожидаемым ограниченным эго-умом. Однако если вы возьмете на себя смелость практиковать йогу с правильным взглядом на себя, понимая, что вы уже являетесь совершенным и полным выражением Божественного, и что вы занимаетесь йогой для того, чтобы осознать, а затем полностью выразить то, что в вас уже есть, - тогда вы расширите свои возможности в практику и сможете пройти весь путь до конца.

Это смещение в правильное представление может произойти в любое время, и когда оно произойдет, "ракетное топливо", добавленное к вашему движению, будет достаточным доказательством тому, что я сказал. Фактически, во всем этом действительным может считаться только экспериментальное доказательство, я же аргументирую словами только для того, чтобы вы убедились, что эксперимент такого рода стоит провести.

Теперь, когда мы поняли необходимость ориентирования на взгляд, мы готовы познакомиться с основными воззрениями недвойственной Шайва-тантры. Сначала я представлю сжатый, максимально насыщенный информацией абзац, содержащий весь взгляд в виде семян. После этого, я "распакую" его, раскрою более подробно и детально. Активнее задействуйте свои интуитивные и поэтические способности во время чтения следующего раздела, читайте медленно и внимательно, позволяя словам проникать в вас, независимо от того, понимаете ли вы их умом или нет. Ваши интеллектуальные способности могут полнее развернуться во время объяснения. Вам может захотеться перечитать раздел ориентирования на взгляд более одного раза, в то же время, я думаю, вам не нужно понимать все в абсолютной точности, чтобы двигаться дальше.

А теперь давайте погрузимся в самую суть: что же является истинной природой реальности?

ВЗГЛЯД

Все, что существует и существовало во все времена и за пределами времени - есть одно бесконечное божественное Сознание, свободное и блаженное, самопроецируемое в поле сознаний огромного множества внешне дифференцированных существ и объектов: каждый объект представляет собой актуализацию вневременной потенциальности, присущей Свету Сознания, и обладает своим суженным локусом самосознания. Это творение, божественная игра, есть результат естественного импульса Сознания, желания выразить совокупность его самопознания в действии; импульс, возникающий из любви. Безграничный Свет сжимается в конечную воплощенную единицу сознания по собственной воле. Когда эти конечные объекты идентифицируют себя с ограниченным познанием и восприятием, составляющими эту фазу их существования, вместо отождествления с трансиндивидуальной всеобъемлющей пульсацией чистого Сознания, являющегося их истинной природой, они испытывают то, что называется "Страдание". Чтобы исправить это, некоторые начинают чувствовать внутреннее побуждение встать на путь духовного гнозиса и йогической практики, целью которой является стремление разрушить их ошибочную идентификацию и напрямую раскрыть непосредственно в сознании тот факт, что божественные силы Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия составляют совокупность индивидуального опыта, тем самым вызывая признание, что истинная личность - есть высшая Божественность, Целое в каждой части.

Этот эмпирический гнозис повторяется и подкрепляется различными способами до тех пор, пока не станет концептуальным основанием каждого момента опыта, и пока чувство ограниченного Я и отделенности от Целого не будут окончательно уничтожены в раскаленном сиянии полного расширения в совершенной целостности. Тогда восприятие полностью охватывает реальность, и Вселенная восторженно танцует в проявлении своей совершенной божественности.

РАСКРЫТИЕ ВЗГЛЯДА

Все, что существует, все, что когда-либо существовало и все, что когда-нибудь будет существовать - это одно бесконечное божественное Существо, свободное и блаженное, чье тело - вселенная, и чья душа - сознание. Таким образом, эту философию можно назвать теистическим монизмом, который определяется:

1. Мнением о том, что на самом деле существует только одно - то есть, что каждый человек и объект существует как форма или аспект одной базовой реальности (монизм), и

2. Что эта базовая реальность обладает врожденной способностью к самоосознанию, и поэтому ее можно считать существом, чья природа не скована никакой из форм ограничения (теизм).

Хотя это и не совсем верно, единственное подходящее слово для определения полностью неограниченного сознательного существа - это "Бог". Таким образом, все живые существа, видимые и невидимые - просто разные формы одного божественного Сознания, которое смотрит на вселенную, являющуюся его собственным телом, через бесчисленное множество глаз. Для более тонкого понимания: вы не отделены от Бога/Богини и никогда не были. В самом деле, вы являетесь тем самым средством, с помощью которого Он/Она познает Себя. Эта философия утверждает, что основной принцип реальности - основа всего сущего, того, к чему все сводится и что есть само по себе несводимое ни к чему другому - это Сознание. Все это аргументируется следующим образом: мы не можем продемонстрировать существование реальности, не содержащейся в опыте какого-либо существа, и все переживания по определению происходят в сознании и пронизаны ощущением осведомленности. Таким образом, все, что мы можем назвать существующим - будь то общепринятая реальность - некий внешний мир или наша личная внутренняя вселенная, например, мечты или видения, - существует в поле сознания. Постулирование существования чего-либо, о чем абсолютно никто не знает - является чепухой, поскольку как только вы это озвучиваете - вы уже знаете об этом (если вы скажете "А как насчет того, что есть где-то там во Вселенной, существование чего ученые доказали, но никто никогда не видел?" - то вы перепутаете сознание с восприятием. Если физик смоделировал некий космический объект математически, то он уже знает о нем).

Пока что все вполне логично, специфически-духовным здесь является утверждение, что все ограниченные сознания (например, вы или я) являются просто точками обзора в одном огромном всеобъемлющем и неразрывном поле осведомленности. Собственно, это тоже логично, потому, что если бы мы были совершенно отдельными островами сознания, не связанными с остальными, мы не смогли бы общаться друг с другом или даже разделять одну и ту же реальность. Не существовало бы никакой связности, с помощью которой мы могли бы назвать реальность - вселенной, если бы она вообще могла бы быть воспринимаема больше чем одним существом. Таким образом, существует только один воспринимающий актор. Тем не менее, я называю это утверждение "духовным", потому что нет никакой возможности доказать его, кроме как через личный внутренний духовный опыт, который докажет это вам и только вам.

Другими словами, природа Сознания такова, что текущее воплощение дано для осознания своей собственной природы через размышления, но нет никаких доказательств этой природы, кроме индивидуального внутреннего переживания именно потому, что это Сознание предшествует и составляет основу всех "доказательств".

Иной способ объяснить это учение - сказать, что все вещи являются частью одного обширного поля энергии, называемого Светом Творения или Светом Сознания (пракаша). Поле энергии, вибрирующее на неисчислимом количестве разнообразных частот, - вот все, что существует. Его так же называют Океаном Сознания. Хотя мы переживаем это (и только это) постоянно, мы этого не осознаем. Как рыба в сказке, скептически вопрошающая "Что это за штука такая, что вы называете водой?", - мы не видим саму среду собственного существования. Реже всего обычное существо замечает то, что является величайшей константой его жизни.

Иной способ объяснить это учение - сказать, что все вещи являются частью одного обширного поля энергии, называемого Светом Творения или Светом Сознания (пракаша). Поле энергии, вибрирующее на неисчислимом количестве разнообразных частот, - вот все, что существует. Его так же называют Океаном Сознания. Хотя мы переживаем это (и только это) постоянно, мы этого не осознаем. Как рыба в сказке, скептически вопрошающая "Что это за штука такая, что вы называете водой?", - мы не видим саму среду собственного существования. Реже всего обычное существо замечает то, что является величайшей константой его жизни.

Мы не воспринимаем полноту и мощь божественной реальности, в которой принимаем постоянное участие, поскольку существуем в состоянии ограниченного осознания, наши силы ограничены, наше восприятие сужено до крошечной точки. Короче говоря, наш мозг синтезирует переживание реальности через наши ограниченные чувства, каждое из которых функцмремпует в виде той или иной частоты вибрации, направленной в текущее поле энергии вокруг нас (и от которого мы неотделимы).

Живые существа, подобные нам, - это просто узлы, точки самоосознания, рекурсивные движения энергии в недифференцированном динамическом поле. Как думающие существа мы выполняем аналитические мыслительные операции в процессе нашего созерцания реальности. Некоторые из этих операций укореняются, становятся более-менее прочными и стойкими конструкциями, которые мы затем используем в качестве фильтров для интерпретации того, чему мы придаем большее значение, тем самым, сужая наш и без того сильно ограниченный спектр восприятия. Затем мы совершаем последнюю ошибку, полагая, что интерпретирующие конструкции, которые мы накладываем на реальность, являются самой реальностью, вместо понимания того, что на самом деле, они являются несовершенными представлениями, бывшими необходимыми на протяжении только некоторого времени. Это неправильное понимание причиняет нам страдания. На самом деле - это единственная причина страданий.

Если последний раздел был сложен для вашего понимания, не переживайте - он еще будет раскрываться дальше по ходу обсуждения.

ИМЕНА ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ

В разных текстах традиции Божественное Сознание носит различные названия. Когда о нем говорят как о Боге, оно носит имя Шива или чаще - Парамешвара, "высшее божество". Но недвойственные Писания предпочитают другие имена, поскольку это принцип, который превосходит любое понятие персонифицированного Бога. Некоторые из таких имен:

Сердце (Хридая)

Сущность (Сара)

Вибрация (Спанда)

Абсолютный потенциал (висарга)

Блаженство Сознания (читананда)

Всепроникающий (вибхава)

Всеобъемлющий (кула)

Полное объединение (сангхатта)

Видение (трика)

Сила (самартья)

Опыт (бхога)

Свирепый (чанди)

Высшая Сила (парашакти)

Пожиратель времени (калакаршини)

Слово (вак)

Волна (урми)

Вечный (нитья)

Безымянный (анакья)

Говорится, что у Абсолюта много имен, поэтому хотя бы одно из них проникнет в личное сознание практикующего. НШТ предпочитает называть высший принцип реальности Сердцем (следует отличать Сердце, суть бытия, от центра эмоций. См. раздел о пятиуровневой самости).

Однако, поскольку тантрические мастера часто используют слово "Бог", важно точно определять, что оно значит в данном контексте, поскольку оно отлично от того, как этот термин понимается в умах многих. Абхинавагупта предлагает нам недвойственное определение "Бога" в его "Тантралоке":

"На самом деле - только безграничный Свет Сознания, находясь в вечном блажествене, наделенный Силой Воли, Знания и Действия, мы можем называть Богом"

Это глубокое определение будет раскрыто на следующих страницах.

СУЩНОСТНАЯ ПРИРОДА БОЖЕСТВЕННОГО

Итак, это бесконечное всепроникающее Божественное Сознание абсолютно свободно и независимо (сватантра) и постоянно находится в состоянии блаженства самосознания (ананда). Поскольку вы неотделимы от Него, ваша истинная природа также является свободной и блаженной, хотя вы этого и не осознаете по причинам, к которым мы еще вернемся. Сейчас достаточно сказать,что процесс садханы (духовной практики) - есть просто устранение препятствий на пути способности видеть себя таким, какой вы есть на самом деле, и доступ к блаженству свободы, которая всегда присутствует у вашего истинного существа.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ БОЖЕСТВЕННОГО

Мы установили, что фундаментальная природа всех существ божественна, и разобрались, что Божественное - полностью свободное блаженное Сознание. Итак, что же оно на самом деле делает? Его деятельность - также является фундаментом его идентичности, и эта деятельность, конечно же, есть созидание (и растворение) проявленной вселенной. Но что есть творение на самом деле?

Ничего, кроме проекции, потока в бесконечном поле Сознания огромного множества внешне дифференцированных субъектов и объектов. Давайте распределим этот полюс "субъект-объект", эту основную двойственность. Каждый объект (=то, что можно о нем узнать) - это актуализация вневременной потенциальности, присущей Свету Сознания (пракаша). То есть, каждый объект - это воплощение некоторой грани бесконечного существа Единого. Каждый субъект (=любой познающий, разумное существо, подобное вам) также воплощает этот Свет Сознания, но при этом является рефлексирующим движением самосознания, конкретно определенного режима саморефлексии Единого (вимарша). То есть, вы (и каждое разумное существо) воплощаете уникальный способ Единого размышлять о себе.

ОТРАЖЕНИЕ (ВИМАРША) И УЗНАВАНИЕ (ПРАТЬЯБХИДЖИ)

Еще несколько слов об этом важнейшем принципе. Выше мы отметили, что все, что существует - есть проявление единого Света. Некоторые воплощения этого Света также обладают способностью охватывать осознание и размышлять о себе или о других аспектах Света по отношению к самим себе. Это те, кого мы называем живыми существами, узловыми точками энергетического поля, которое может как бы обращать свет на себя в процессе саморефлексии (вимарша). И мы можем понять термин "саморефлексия" здесь как в переносном, так и в буквальном смысле, ибо самоосознающее существо понимает, что все другие существа являются его отражениями, поскольку оно в свою очередь является отражением их, и что все являются отражением одного единого Я.
По этой причине вимарша также может быть переведена как "представление", поскольку это процесс, посредством которого Сознание повторно представляет себя в различных формах как части своей собственной всеобъемлющей игра самосознания и любви к себе.

Таким образом, для живого существа каждая встреча с любым другим существом является возможностью поразмышлять о целостности своей собственной природы. Узнавание себя в других - в любом случае включает в себя расширение вашего собственного чувства идентичности, то есть влечет за собой осознание того, что вы искусственно ограничили себя набором мысленных конструкций (например, утверждениями из серии "я есть..."), и это осознание одновременно является возможностью расширения вашего самоощущения. Процесс расширения будет продолжаться до тех пор, пока вы не ощутите себя - во всем, а все вещи - в себе - то есть, не испытаете состояния абсолютной полноты (pūrnat̄), являющееся по сути единством с Богом и окончательной реализацией. После этого вы больше не будете воспринимать себя как мать, американца, врача или йога, а скорее как модель всей вселенной, которая в настоящий момент играет роль вас, и отождествляет себя с ней не более, чем актер на сцене - отождествляет себя с Гамлетом, насколько бы искусным и талантливым он ни был. Подобное осознание привносит смысл и присутствие даже в простейшие действия. Когда вы сидите и созерцаете камень, на самом деле - это вселенная рассматривает саму себя в виде "камня". Ваше восприятие себя как чего-то отдельного от Целого - не что иное, как невежество и омрачение.

Все это схоже с откровением, снизошедшим на некоего физика, который однажды понял, что, в то время как он изучает элементарные частицы, сам состоит из тех же самых частиц. Он обнаружил, что поскольку Вселенная представляет собой единое целое, его изучение физики есть процесс самосозерцания самой Вселенной.
Тем не менее, для того, чтобы действовать, Вселенная должна временно отчуждать часть себя от целого, чтобы иметь возможность повернуться и посмотреть на себя, но на этом процесс не завершается - наблюдение продолжается до тех пор, пока субъект и объект не оказываются разрушены, и, таким образом, воссоединены с Целым, от чего, в общем-то, никогда и не отделялись.

Итак, резюмируя, можно сказать, что бесконечное Сознание предпочитает не оставаться статичным, бесформенным нечто, а уплотняется в форму, проявляясь (в поле собственного сознания) в виде обширной множественности внешне дифференцированных субъектов и объектов, таким образом инициируя вселенский танец самопознания. Этот акт творения называется божественной игрой, в том смысле, что вся эта деятельность по сути является радостным актом самовыражения вселенной ради самой себя. Слово "играть" используется здесь для обозначения деятельности, не имеющей цели и смысла вне себя самой, и также указывает на то, что радость и любовь лежат в основе мироздания и мотивируют весь процесс проявления (поскольку Бог так любил Себя, что придал форму каждой грани своего существа). Учение об игре показывает нам, что тантрическая точка зрения не является эволюционной, она не считает, что реальность будет становиться лучше, совершеннее и красивее в будущем (хотя наша способность познавать уже существующее совершенство постоянно растет).

Вся божественная реальность полностью выражена в каждый момент времени. Вместо термина "игра" тантрик мог бы называть этот процесс "искусством", поскольку это слово имеет оттенок творчества и красоты, занимающих центральное место в тантрическом видении мира. С другой стороны, "искусство" подразумевает "искусность", в то время как "игра" и даже, возможно, "искусная игра" лучше выражает то органическое, спонтанное, динамическое качество, при помощи которого Вселенная разворачивается в проявлении, а также намекает на почти детский восторг, испытываемый каждым, кто обнаруживает и осознает реальное положение вещей.

Наши обсуждения можно аккуратно резюмировать строками, завершающими 1 главу "Тантралоки":

"Это Я - воплощение Света Сознания, это - Шива, что является свободным и независимым. Играя и испытывая великое наслаждение, Божественное скрывает свою истинную природу [посредством проявления множественности], но может раскрыть свою полноту снова в любое время"

Таким образом, игра творения, в которой Божественное воплощено в теле всей вселенной, является результатом импульса естественного творческого побуждения (иччха) Божественного выразить полноту своего собственного самопознания (гняна) в действии (крийя). Итак, это три основные силы (шакти) Бога. Сила воли, знания и действия естественным образом разворачиваются именно в такой последовательности: творческий импульс к началу радостного самовыражения (иччха) происходит первым, исходя из самого сердца Сознания, затем он вооружается знанием (гняна), то есть, информацией о том, как может энергия течь наиболее эффективно для того, чтобы воплотить множество форм, и, наконец, наступает период активной деятельности (крийя), неизбежно достигая своей полноты и завершенности. Этот процесс - во всех масштабах - разворачивается в каждый момент времени.

Естественный вопрос, который возникнет у большинства читателей: "Если весь этот мир - не что иное, как свободное и радостное самовыражение божественного Света, то почему жизнь настолько тяжела?". Проблема в том, что этот вопрос демонстрирует непонимание недвойственности, поскольку задан он может быть только разумом, который исключает понятие "жесткости" из аспектов Божественности, делая его неравным таким граням, как "благотворность", "благостность", "легкость" и "счастье". Иными словами, не стоит забывать, что сознание Шивы одинаково радуется боли и удовольствию, счастью и горю, поскольку полюса в равной степени выражают его Божественное Существо. Бог любит все творение, которое есть Он сам, и поскольку мы не отделены от Бога, у нас тоже есть способность любить всю реальность в целостности.

Это, конечно, "крепкий орешек" для понимания недвойственной философии, и не может быть полностью понято через интеллектуальную работу (которая, в свою очередь, кроется в двойственности), но только через состояние недвойственного опыта, полученного в процессе духовной практики.
Имея это в виду, давайте попробуем разобраться с понятием страдания в НШТ.
Во Взгляде сказано: "Безграничный Свет сжимается в конечную воплощенную единицу сознания по собственной воле. Когда эти конечные объекты идентифицируют себя с ограниченным познанием и восприятием, составляющими эту фазу их существования, вместо отождествления с трансиндивидуальной всеобъемлющей пульсацией чистого Сознания, являющегося их истинной природой, они испытывают то, что называется "Страдание". Давайте разберем это утверждение.

Я говорю, что страдание является результатом вашего незнания своей истинной природы. Однако необходимо отличать понятие страдания от понятия боли. В боли по сути нет ничего плохого, она одновременно естественна и красива. Естественна в том смысле, что является механизмом обратной связи, с помощью которого природа защищает нас, и прекрасна - поскольку показывает нам, что мы живые. Например, интенсивная боль, испытываемая людьми, когда умирают их близкие - это другая форма нашей любви к ним, - испытываемая таким образом, она становится предметом красоты. В отличие от этого - страдание является психическим состоянием, которое мы можем выразить в восклицаниях, вроде "Ненавижу", "Хочу, чтобы этого не было", "Я этого не заслуживаю". Большинство неприятностей человеческого существования - это не боль, а страдание, созданное разумом. И мы можем освободиться от него, поскольку Писания говорят нам, что это полностью продукт невежества, непонимания вещей такими, какие они есть на самом деле. Основная форма - этого невежества - это наша неверная самоидентификация. Это своего рода забвение: Бог воплощается в вас, и для того, чтобы стать конкретно вами - Он должен забыть остальную часть своего огромного Существа. Другими словами, чтобы полностью проявить один конкретный аспект, являющийся индивидуальностью, Он должен временно отпустить другие аспекты. Это самосокрытие, упомянутое в строках Абхинавагупты, приведенных выше.

Итак, все, что вы видите в себе, все, что вы знаете, - это просто верхушка огромного айсберга. Оглянувшись, вы можете увидеть только ту часть, что над водой, и решить - что она представляет собой целое. Тем не менее, мудрецы утверждают, что образ всей Вселенной и всего сущего в ней запечатлен на самом глубоком уровне вашего существа. Вы - не просто часть целого, вы и есть целое. Осознание этого позволяет испытать радость и блаженство, поскольку вы понимаете, что из бесконечных доступных Вселенной вариантов она выбрала стать вами тоже. И более того, вы не статичная сущность, а танцующее сплетение энергий, разворачивающийся процесс - совершенное и целостное воплощение божественной игры, посредством которой Бог размышляет о Себе и выражает себя. Чтобы достичь всего, о чем вы когда-либо мечтали, и даже более того, вам просто нужно увидеть природу своего истинного Существа: бесконечный потенциал, существующий внутри вас, поскольку вы всегда являетесь выражением Божественного, и все, что проявляется через вас в этой жизни, хотя и не бесконечной, заслуживает уважения как то, что вы лично добавляете к постоянному процессу великого самопознания Божественного. Страдания исчезнут сами по себе, когда вы сможете одновременно уважать то, что проявляется через вас (верхушку айсберга) и все свое божественное существо, полноту, которую вы можете и не "видеть", но вполне способны научиться ощущать.

Абхинавагупта представляет это учение в одном из стихов введения к "Тантралоке":

"Традиция учит нас, что невежество - есть единственная причина страдания: поэтому в Священных Текстах оно зовется "нечистота". Когда проявляется сила всеобъемлющего осознания, она исчезает, словно вырванная с корнем. Во время возникновения полного Сознания после уничтожения всей нечистоты, наступает освобождение"

Тот, кто не видит полной картины истинной реальности - неизбежно в какой-то момент чувствует внутреннее побуждение (иччха) к началу движения по пути развития духовной мудрости (гняна) и практики (крийя). Цель движения по духовному пути с точки зрения недвойственной тантры - просто разрушить ошибочную самоидентификацию людей и раскрыть тот факт, что божественные силы сознания, блаженства, желания, знания и действия охватывают также всю область вашего индивидуального опыта - таким образом инициируя осознание того, что истинная личность - есть высшая Божественность, Целое в каждой части.

Давайте развернем это утверждение. Достижение союза с Богом не может быть целью практики, поскольку вы уже едины с божественной реальностью, как не может ею быть и стремление стать лучше или совершеннее, потому что не существует ничего, кроме Божественного, - и вы просто не можете быть красивее или идеальнее, чем вы уже есть. Но сейчас вы не ощущаете этого из-за того, что неправильно себя воспринимаете. Итак, истинная и основная цель духовной практики - дестабилизация укоренившихся искаженных умственных конструкций, представлений о себе, проецируемых также и на окружающих и все сферы жизни.

Ограниченное видение реальности, кроме того, ещё и ослабляет вас. Процесс опровержения ложных взглядов посредством практического опыта будет продолжаться до тех пор, пока они не станут полностью осознаваемыми и не начнут распадаться. Когда затмевающие ваш разум ментальные конструкции исчезают, вы начинаете видеть себя такими, какими являетесь на самом деле: свободным существом, находящимся в блаженном состоянии, играющим при помощи своей силы намерения, знания и действия. Когда вы настолько ясно видите себя, появляется вспышка узнавания: вы являетесь микрокосмическим выражением тех же божественных сил, которые создают, поддерживают и растворяют Вселенную. Когда вы на собственном опыте поймете, что те же самые прекрасные и удивительные силы, что управляют замысловатым и чудесным отражением всего творения текут внутри вас, создавая вас так же, как вы создаете их, - в самой основе вашего переживания реальности происходит глубокий сдвиг. Ваш страх и мелочные чувства исчезают, когда вы гармонично вплетаетесь в танец жизненной энергии, понимая, что фактически, вы всегда были единственным, кто ограничивал ваш потенциал. Взрыв радости и блаженства сопровождает осознание того, что не нужно ничего делать, не нужно ничего достигать, кроме полного принятия божественной силы, которая стремится проявиться через вас, выражая полноту вашего истинного ощущения полноты каждого момента в бесконечном потоке таких моментов.

Состояние осознания, в котором вы полностью настроены на реальность, погружены в собственную божественную природу, называется самавеша. Каждый из нас, хотя и мимолетно и неполно, много раз испытывал этот опыт. Представьте это как состояние, в котором вы полностью присутствуете наедине с самим собой, и всем, что вас окружает, расслабленное, сосредоточенное, основанное на принятии истинной реальности, присутствующей здесь и сейчас. С тантрической точки зрения важно не само это состояние, а то, чему вы учитесь, находясь в нем и то, как растете от слияния с ним. Но возможно ли постоянно находиться в этом состоянии - которое мы можем назвать полным Присутствием, или высшие грани человеческого потенциала выдержать не получится? Тантра отвечает, что Присутствие может стать вашим постоянным состоянием. Но это не значит, что оно будет статическим, не требующим ни движения вперед, ни обновления.
Итак, можно сказать, что духовная практика служит повторением и укреплением эмпирического познания Истины различными методами до тех пор, пока подобное недвойственное видение реальности не станет неконцептуальной основой каждого момента нашего опыта. Она выходит за пределы философии и религии, слов и мыслей, и становится вибрирующей реальностью в основе вашего существа, спонтанно освещая все, что вы переживаете. Когда это наконец произойдет, ваше ощущение отделенности от Целого будет оконачательно уничтожено в сиянии полного расширения во всеохватывающей совершенной полноте (пурнат). Затем, как говорит Абхинавагупта, ваше восприятие полностью охватит реальность вселенной, экстатически танцующей в принятии своей совершенной божественности. Это и есть освобождение. Это - пробуждение к Истине. Это то, для чего вы родились. Это мысли которыми нужно жить.

ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ НЕДВОЙСТВЕННОЙ ШАЙВА-ТАНТРЫ

Философы используют несколько специальных терминов для обозначения центральных вопросов тех, кто хочет понять полноту реальности. Мы рассмотрим их сейчас, поскольку они удобны, точны, кратки и могут быть полезны в дальнейшем.

ОНТОЛОГИЯ - Какова фундаментальная природа реальности? Что такое "бытие"? Что вообще может быть сказано о существовании?

ЭПИСТЕМИОЛОГИЯ - Откуда мы что-либо знаем? Каковы действительные средства познания? Как мы можем проверить свое знание?

ТЕЛЕОЛОГИЯ - Есть ли у существования конкретная цель? Она - движение к концу?

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - Какова природа сознательного опыта? Дает ли содержание и качество нашего текущего опыта доступ к непреходящей истине (-ам)?

ТЕОДИЦЕЯ - Если существует Бог, то почему он допускает страдания? В чем смысл зла? Как могут существовать зло и страдание, если всепроникающее Божество - является благим?

Мы кратко опишем каждый из этих вопросов как можно более доступным языком. Стоит отметить, что способ нашего обсуждения - не непосредственно философия, но то, что называется философским богословием, поскольку оно включает в себя Божественное как аксиому или, по крайней мере, как переменную. Более того, некоторые из этих вопросов являются центральными для западной философии - и не рассматриваются в тантрической литературе систематизировано и ясно, но посредством множества иногда крайне загадочных утверждений, понять которые я стремился годами. Особенно я благодарен одному из своих учителей - Адьяшанти, за разъяснения некоторых из них, объяснения, которые глубоко связаны как с моим непосредственным опытом, так и с богословским исследованием.

ОНТОЛОГИЯ

Тема онтологии (и связанных с ней космологии и метафизики) частично раскрыта выше, в разделе Взгляд, и более подробно рассматривается в "Категории тантрической мысли", поэтому мы не будем обращаться к ней отдельно.

ЭПИСТЕМИОЛОГИЯ

Одна из центральных задач философии - исследовать, что такое знание, что мы вообще знаем, существует ли определенное знание и, наконец, откуда знание берется. Это тема волнующая последователей Тантры, и она глубоко исследована мудрецами Утпала Дева и Абхинавагуптой. Сложный и заумный характер этих дискуссий побуждает нас сосредоточиться на более простой формулировке, предложенной вторым автором в "Тантралоке". Там Абхинавагупта говорит нам, что процесс творческого созерцания или целостного медитативного изменения (бхавана-крама), ведущего к эмпирическому познанию реальности, основано на трех опорах:

❖ здравый и внимательный анализ опыта (сат-тарка)
❖ руководство великого учителя (сад-гуру), который искусен в медитативных исследованиях и получении плодов от них
❖ мудрость писаний

Абхинавагупта предполагает, что когда эти три фактора приходят к согласию, мы понимаем, что достигли истины. Одного или двух из них недостаточно для полной уверенности в этом. Фактически, возможность позволять себе пребывать в неуверенности в чем-либо, не поддерживаемой всеми тремя факторами, держит нас открытыми и в процессе изучения утрачивается, если мы преждевременно решаем, что достигли истины.

Обычно в индийской философии в качестве прямых аргументов действительных средств познания приводятся прямое восприятие и истинный вывод. Они и объединены в сат-тарка, что означает процесс создания вывода на основании собственного опыта. В логике (как западной, так и индийской) заключение считается "правильным", когда верны аргументы и структура мыслей, ведущих к заключению. Для примера - немного измененная версия стандартной индийской логической цепочки:

Утверждение 1: Не бывает дыма без огня (аксиома, основанная на совокупности личного опыта)
Утверждение 2: Там на горе виднеется дым (прямое наблюдение).
Вывод: Значит, на горе горит огонь. Аргумент считается конструктивно обоснованным, поскольку если эти утверждения - правда, вывод также будет верным.

Но это правильно (=истинно), только если утверждения на самом деле верны. И этот конкретный аргумент является примером вывода, потому что невозможно быть на сто процентов уверенным, что огонь присутствует всегда, когда присутствует дым. Стандартный метод индийской логики - это не дедукция, которая стремится установить неопровержимую уверенность, а умозаключение. В отличие от западной философии, в индийской системе вы никогда не думаете, что знаете нечто наверняка, и поэтому никогда не закрываетесь от непредвиденных возможностей. Таким образом, смысл чуда и открытости - основа всей философии.

Проблема прямого опыта как средства познания состоит в том, что люди часто делают выводы на его основании, часто оказывающиеся логически неверными. Они этого не осознают, поскольку их предположения и действия, которые приводят к выводам, не исследуются. Более того, люди часто не могут отделить свой опыт от его интерпретации. Их может раздражать, что их понимание опыта подвергается сомнению, говоря "Но это же мой опыт!". По факту все, что вы можете сказать словами о своем опыте, является интерпретацией, а не опытом как таковым.

На пути исследования истины мы никогда не обесцениваем и не отказываемся от исследования своего личного опыта (обратите внимание, что Абхинавагупта говорит об этом), но поскольку мы не может быть на сто процентов уверенными в выводах, которые делаем или в том, насколько они универсальны, мы смягчаем железную хватку, которой держим свое, казалось бы, безопасное и удобное чувство уверенности, и стремимся подтвердить умозаключения авторитетами, которым доверяют: словами учителей или священных писаний.
Для многих западных людей духовный учитель и писания в качестве двух других поддерживающих факторов, кажутся лишними. Но эта система проверок и достижения баланса хорошо проработана. Писания существуют как репрезентативные документы целого сообщества - поскольку, даже если рассматриваемый отрывок был написан одним человеком, на протяжении веков он передавался (копируясь снова и снова) только в случае, если был эффективен и полезен для большого количества людей. Как собрание коллективной мудрости, увековеченной поколениями практикующих, священные тексты защищают вас от заблудшего гуру, проповедующего свой идиосинкратический опыт как единственно верный, - который потенциально мог сбить вас с пути. Но чтобы мудрость текстов стала полезной, вам следует читать его не только на основании интерпретации учителем, но и опираясь на свои собственные суждения.
С другой стороны, несмотря на то что считается, что тексты написаны пробужденными учителями, необходимо сохранять здоровый скептицизм и стремиться к тому, чтобы мудрость была подтверждена двумя другими источниками знания. Требование о наличии учителя означает, что вы будете защищены от нестандартной интерпретации текстов, возникшей в вашем собственном уме. Это понимание может иметь смысл для вас, вы можете даже находить его абсолютно верным и логичным, но только гуру, имеющий ясный и правильный Взгляд, сможет рассмотреть в нем незаметные ошибки, которые рано или поздно собьют вас с пути. Но такой учитель редко скажет "Ты ошибаешься", скорее - заставит вас задуматься более глубоко, и выйти за пределы вашего обусловленного ума.

Такая система двойного подтверждения достоверности знаний позволяет нам посеять семена мудрости, на которые мы можем положиться и выстроить свою духовную жизнь. Но этот процесс не может завершиться до тех пор, пока эти семена не оживут и не станут движущейся, вибрирующей мудростью внутри вас. В Тантре мы не просто ищем путей познания, но стремимся полностью воплотить и проявить мудрость. Доказательством того, что у вас получилось, будет состояние, когда отпадет необходимость во внешней форме обучения (словах и концепциях); и вы будете получать живой опыт, не подкрепленный никакими вербальными формулировками. Когда это произойдет, то какими бы прекрасными ни были слова гуру, они станут бледными и плоскими по сравнению с реальным переживанием. Мы еще обсудим этот тонкий момент в другой части книги.

ТЕЛЕОЛОГИЯ

Многие религии телеологичны, то есть, утверждают, что существует истинная цель жизнь, смысл в создании вселенной, некий Великий План. Это видение обычно влечет за собой представление о том, что однажды все станет лучше - как лично у вас (например, после смерти вы попадете в рай), так и у всего мира (явится Спаситель). НШТ частично вовсе отрицает эти концепции, частично рассматривает их в ином виде. В тантре явно отбрасывается телеология второго рода, вселенского масштаба, поскольку утверждается, что полнота божественной реальности разворачивается здесь и сейчас: не существует будущего момента, когда Бог станет более раскрытым, чем он уже есть. Это антитеолеологическое утверждение получило название "учение о божественной игре" или крида. Считается, что вселенная является игрой не в том смысле, что ей всегда весело (очевидно), но скорее в строгом смысле слова "играть", то есть делать все ради самого себя всегда в настоящем, а не когда-нибудь потом. Кроме того, в ином смысле это игра - потому что существует возможность достичь состояния блаженства (ананда) в любом опыте, хотя и один может легче раскрыть этот потенциал, нежели другой. Под блаженством я подразумеваю не "крайнюю степень счастья и наслаждения", а скорее любящее принятие любой реальности настоящего момента. Сердце каждого имеет врожденную способность давать глубокое подтверждение происходящему в текущий момент, охватывая абсолютно любой опыт радостным осознанием (даже те переживания, которые неприятны уму). Использование этой способности - и есть ананда.
Неудивительно, что тантра отрицает универсальную телеологию, поскольку индийская философия всегда считала время цикличным, а не линейным. Однако в этой традиции все же присутствует своего рода индивидуальная телеология, которую можно проследить в утверждении, что духовное пробуждение и следующее за ним посвящение гарантируют окончательное освобождение. Это, с одной стороны, фактор, подкрепляющий авторитет религии, но с другой - признание глубокой истины: процесс пробуждения вашей истинной божественной природы, однажды начатое движение - неизбежно принесет свои плоды. Даже если вы отвергаете или презираете этот путь, считается, что в конечном итоге божественная благодать восторжествует и вы обнаружите, что все же движетесь по этой дороге - даже если это произойдет в следующем воплощении. Это представление о неизбежности пути порождает два возможных спорных момента. Во-первых, оказывается, что тому, кто хочет двигаться по духовному пути - ничего не нужно делать, а во-вторых, что процесс, ведущий к освобождению - это всегда только прогресс. Оба этих недоразумения разрешаются двумя учениями. Согласно первому, процесс разворачивается за счет комбинации изящества и самостоятельного усилия. Первое гарантирует, что условия для развертывания пути обязательно встретятся, а второе - определяет скорость и эффективность движения. Усилие принимает форму развития прозрения или йогической практики или, что чаще, обоих. Без него движение к пробуждению идет с бесконечно малой скоростью. В то же время, если ваши усилия ежедневно направлены к некой далекой цели - вы тратите массу энергии. Речь же идет об аккуратных усилиях, помогающих вам двигаться плавно.
Второе учение связано с первым. Хотя процесс вашего освобождения разворачивается постепенно, в любой момент времени он может завершиться посредством внезапного скачка всеобъемлющего понимания. Это возможно, поскольку пробуждение к вашей истинной природе не является результатом определенного количества духовной практики. Более того, если рассматривать полное пробуждение как далекую цель, которую можно достичь только длительными усилиями, то оно таковым и будет. Но вместо этого нам предлагается мягко удерживать осознание, что освобождение - близко настолько же, насколько близок наш следующий вдох. Но наш ум протестует - это не может быть так, поскольку я еще не совершил столько работы, не решил массу вопросов, не залечил раны. Так, отрицая, мы забываем, что наша истинная природа по определению всегда доступна нам в некоторой мере. Доступ к ней не зависит от решения какой-либо проблемы или исцеления раны (но так же верно и то, что эти раны, а точнее - наши убеждения о них, могут мешать осознанию того, что это божественное ядро в нас действительно является истинной реальностью, - но это признание необходимо, чтобы положить конец нашему привычному возвращению в рамки историй отдельного Я). Это понимание имеет решающее значение, - когда люди слышат о возможности освобождения, они почти всегда воображают, что такое может быть только в результате решения всех проблем и исцеления травм. Но ваша истинная природа никогда и не была ранена и травмирована, так почему же доступ к ней должен зависеть от исцеления ума? Это недоразумение приводит к тому, что телегу ставят впереди лошади и посвящают слишком много энергии выяснению и исправлению своего "я", которое на самом деле не является истинным.

На самом деле, часто происходит следующее: вы пробуждаетесь от ложного убеждения, что ограниченное, обусловленное Я - это на самом деле вы, а затем это ограниченное Я, чей locus - это ум, - медленно начинает отражать истинное новое положение вещей. То есть, ум начинает настраиваться на вибрацию вашей истинной природы, когда сила вашего сознания сосредоточена на ней.
Хотя пробуждение и может произойти во мгновение ока, существует (и иногда является достаточно продолжительным) период интеграции, когда разум растворяет некоторые структуры убеждений и реорганизует другие, чтобы они пришли в гармонию с новым осознанием, что он не то, чем считал себя ранее. В зависимости от типа вашего пробуждения, этот процесс может проходить легко или быть глубоко дезориентирующим и тревожным. В последнем случае следует помнить, что это просто неуравновешенный ум, поскольку в своем истинном Я или сущностной природе вы всегда находитесь в полном порядке. На этом этапе нужно дать некоторое разъяснение, чтобы избежать проблемы, называемой "духовным обходом", когда некоторые люди говорят: "Значит, мне не нужно работать над собой вообще, потому что моя настоящая природа - безусловный Свет, а не этот беспорядочный ум, который не имеет отношения к моему истинному Я". Это очень опасное заблуждение, и ему противопоставляется следующее учение.

Как описано выше, сначала вы пробудитесь к своей индивидуальной сущности-природе, то есть к тому, как уникально внутри вас вибрирует Бог - то есть вы, не обусловленные никакими обстоятельствами. Во-вторых, ум и обсуловленное "я" должны согласоваться с этой сущностной природой, иначе вы получите своего рода раздвоение личности: божественное я и земное не будут взаимопроникающими и интегрированными. Несмотря на то, насколько вы способны получать доступ к своему божественному "я", беспокойный ум продолжает вовлекаться в жизненные ситуации, и другие люди судят о вас по нему и его действиям. Так что даже если энергия вашего божественного ядра не течет свободно, благословляя собой ум, тело и все, что вас окружает - вы не являетесь освобожденным. Тантра полностью отвергает цель йоги Патанджали - уединение и пребывание в божественной душе, удаленной и отрезанной от мира. Пробуждение не будет полным, пока тело-ум не очистятся и не станут достаточно сильными и исцеленными, чтобы стать сосудом для истечения божественной энергии Ядра. Тантра стремится развить "здоровое эго", являющееся слугой божественной сути. Но, как уже упоминалось, укрепление и исцеление тела-ума будет идти легче и радостнее, когда увеличится степень пробуждения к своей сущностной природе. Когда вы достигнете вашего индивидуального пробуждения и соотвествующего полного освобожденеия тела-ума (называемого анава-самвеша), только тогда вы сможете правильно перейти к следующему уровню пробуждения, уровню единения со всем, в чем ваша индивидуальная божественность реализуется как выражение универсальной божественности и, таким образом, растворяется в универсальном поле энергии (реализация, называемая шакта-самавеша). Для тантры пробуждение (бодха) и освобождение (мокша) реальны, и они являются ключевыми концепциями, управляющими всей духовной жизнью. Но существует и более тонкий важный момент: как концепции, так и цели, или направления, в конечном итоге должны быть превзойдены.

После достижения определенного уровня развития мы обнаруживаем, что простая телеология, подразумеваемая концепцией освобождения, фактически была инструментом обучения. То есть, учение о том, что существует такое явление как "освобождение" вдохновляет вступившего на духовный путь и запускает процесс, неизбежно приносящий пользу, даже если представления искателя об освобождении как неком конкретном "результате", которого нужно достичь - ложны. Мы обнаруживаем, что вместо прямого движения по дороге с целью достижения конкретного конечного пункта, мы идем по ней для того, чтобы научиться ходить. В момент, когда мы достигаем гармонии с самим процессом ходьбы, растворяем идеи о своем предназначении и личности как идущего, цель и путь сливаются воедино. Другими словами, освобождение достигается тогда, когда мы больше не стремимся стать освобожденными. Но концентрация на этом факте не полезна для начинающих, поскольку она может подорвать их стремление к практики и поощрить путь "духовного обхода". Фактически, это учение, которое гуру преподает людям, уже добившимся успеха в практике, но еще остающихся в концепции стремления вместо того, чтобы положиться на то, что у них уже есть.

В этом смысле даже индивидуальное "продвижение" по пути как ощущение перемещения из точки А в точку Б - иллюзия. Движение происходит через процесс, да, существует некая направленность движения, но это не процесс эволюции к чему-то лучшему и большему, а скорее растворение того, что мешает вам познать истину, всегда находящуюся прямо перед вами.
Итак, резюмируя, телеология, ориентированная на будущее в понимании большинства религий, в НШТ имеет меньшее значение, или же уточняется, утверждая, что:

1) существует такое явление как пробуждение;
2) вы еще не до конца пробудились, но можете этого достичь (и достигнете, если это ваше истинное желание);
3) НШТ предоставляет необходимые инструкции для эмпирического исследования реальности.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология задается вопросом: какова истинная ценность опыта? Что именно может рассказать наш субъективный опыт о реальности? Здесь мы не будем касаться любимой темы концепции феноменологии о том, как сознание интерпретирует мир, поскольку коснемся ее позже. Вместо этого обратимся к роли опыта в недвойственной философии, в частности - опыта духовного.
Поскольку реальность Едина, и все является выражением единого божественного Света Сознания, каждое переживание по определению является переживанием Божественного. Как сказано в писаниях: "Шива - есть суть любого переживания". Некоторые современные комментаторы говорят: "Все есть Бог, но некоторые вещи более божественные, нежели другие". Это так же бессмысленно, как и известная цитата из произведения "Скотный двор": "Все животные равны, но некоторые равнее других". Если мы предполагаем, что в некоторых явлениях божественности больше, чем в других, например, в концентрированном апельсиновом соке по сравнению с разбавленным, то мы также должны предположить существование чего-то, что Богом не является - а это размывает понятие божественного. И этого нельзя обнаружить, по крайней мере, в этой философии, потому что:

1) Бог - есть безграничный Свет Сознания;
2) все, что известно о существовании - есть объект опыта;
3) любой опыт по определению пронизан сознанием.

Следовательно чего бы не происходило в текущий момент - все это есть божественность. Если вы находитесь в тяжелой или травмирующей ситуации, это утверждение вас, скорее всего разочарует или будет раздражать. Но обратите внимание, я сказал: "Все есть божественное", но не "Это означает абсолютную дозволенность и доступность благ". Свобода означает ощущение истинной божественности в каждый момент времени, что равносильно не-отделению настоящего момента от того, каким он является. Когда вы больше не хотите, чтобы ваша реальность изменилась, - вы перестаете бороться (и даже ожидать) за лучшие события, поскольку вы можете полностью обнаружить их в том, что происходит в текущий момент.

Таким образом, абсолютная свобода - не есть переживание или состояние ума. Она не может быть таковыми, поскольку никакой опыт и состояния не являются постоянными. Опыт, каким бы великим и удивительным он ни был, не может быть целью духовного пути, поскольку как только он закончится, вы снова захотите это пережить, и тогда вы не сможете стать совершенно свободным.

Итак, это приводит нас к неизбежному выводу, что приятное переживание, каким бы изысканным и чистым оно ни было, не может быть более божественным, чем что-либо еще. Погоня за духовными "высотами" - не самая главная цель пути йоги, тантры или других течений. И окончательное освобождение не является результатом высокого духовного опыта. Оно становится результатом полного отказа от привязанностей, цепляний, полного раскрытия того, что выходит за рамки всех ваших историй.

Чем же являются все эти разговоры об ананде, или блаженстве, в тантрической традиции? Все очень просто: ананда - наиболее частый побочный продукт этого движения и раскрытия реальности такой, какова она есть. Но на самом деле - это еще и нечто большее: ананда - крайне важный механизм обратной связи для сознания. Если вы верите, что уже отказались от борьбы и осознали все, каким оно является, но не переживаете состояние ананды (радость, облегчение, глубокое удовлетворение и пр.), значит, что вы просто поддались своей доминирующей истории о реальности - но не увидели реальность целиком. Отказ от своих представлений заставит вас чувствовать себя побежденным и подавленным. Видение вещи такими, какие они есть на самом деле и полное доверие истинной реальности - в конце концов приведет вас к той или иной форме ананды, будь то тонкое, мягкое облегчение или удивительная, обширная, экстатическая радость. Любое проявление ананды говорит о том, что вы достигли истинного видения и отказа от привязанного ограниченного я в пользу абсолютной божественности. Но все же стоит продолжать помнить, что ананда - просто главный побочный продукт осознания, это не цель пути и она не является более божественной, чем что-либо еще. Если вы думаете иначе, вы начнете цепляться за это состояние и выстраивать вокруг него новое "духовное" представление о себе, и тогда снова окажетесь ограничены.

Вероятно, самая большая ошибка на духовном пути - это смешение побочных продуктов осознания с тем, что их производит. Именно поэтому НШТ ясно ставит целью пути Истину, а не блаженство. Увидьте свою цель правильно, и получите больше радости, чем могли бы себе представить, но в тот момент, когда вы ставите эту радость на место конечной цели - заблуждения и омрачения восстанавливаются. Это ключевое условие, сокращающее продолжительность духовного движения сильнее, чем любое другое учение, поэтому я настоятельно рекомендую глубоко проработать его в себе.

РОЛЬ ЖЕЛАНИЯ В НЕДВОЙСТВЕННОМ ВЗГЛЯДЕ

Вы можете возразить, что тантра узаконивает человеческие желания, даже когда рассматривается как средство освобождения, вместо того, чтобы отрицать их, как это делается в других течениях.

Конечно же, желания столь же божественны, как и все остальное, но чтобы они стали средством к пробуждению, должен присутствовать правильный взгляд на них. Почему тантра пытается принять и "узаконить" привычное разнообразие основанных на заблуждениях желаний, видя, что они никогда и никому не приносили истинной свободы? Как вы узнаете позже, повседневное желание необходимо, поскольку оно усиливает ложное представление о том, что ваш путь еще не закончен, что вы - нечто отдельное от объекта вашего желания. Оно становится средством освобождения, когда вы прослеживаете его до источника и понимаете, что ваше желание внешних объектов (будь то машина, деньги, что угодно) - это желание ощущений, которые принесет вам наличие этой вещи. Все желания сводятся к фундаментальному стремлению к полноте бытия, другими словами - стремлению к Божественному. Как уже говорилось выше, эта полнота не достигается количественным накоплением положительного опыта. Это ваше естественное состояние, и к нему можно получить доступ, найдя первооснову вашего желания и позволяя ей довести вас до осознания того, что в конечном итоге - вы просто хотите быть всем тем, чем вы уже являетесь. Интенсивность этого желания способна разрушить границы, которые вы наставили сами, поскольку оно не удовлетворится, пока не будет связано с Целым. И таким образом любое желание становится инструментом освобождения.

Всякий раз, когда вы сосредоточены на истинном ядре своего существа, могут возникнуть "чистые желания", которые являются естественным проявлением вашей сущностной природы, воплощенным в действии. Это желание не ограничивает и не стесняет вас, поскольку проистекает не из ума, а из гораздо более глубоких частей вашего существа. Это то желание, которое чтится в тантре, это безоговорочное стремление не только быть самим собой, но и действовать в мире как истинное выражение своего полного Я.

ТЕОДИЦЕЯ

Один из самых сложных и интересных вопросов изучения духовной философии часто формулируется так: "Если Бог абсолютно добр и всемогущ, почему он допускает существование зла и страдания?". Таким образом, концепция теодицеи предполагает наличие всемогущего личного божества, отделенного от его собственных созданий, которое могло бы вмешаться, чтобы предотвратить страдание, но не делает этого. Интересно, кто бы стал поклоняться такому Богу и одновременно смог бы не обижаться на него?

Сами эти вопросы принципиально отличаются от недвойственного взгляда, который отрицает такое отдельное божество. Давайте подумаем, как можно осмысленно ответить на поставленный вопрос в контексте недвойственности.
Во-первых, тантрическая философия меняет фокус дискуссии на отрицание того, что зло вообще существует. То есть понятия "добра" и "зла" - это концептуальные структуры, которые люди накладывают на реальность, они не присущи реальности как таковой. Но почему эти концепции возникают и к какому аспекту реальности они относятся? "Добро" - это ярлык, который мы даем людям или убеждениям, выполняющим действия, которые по нашей оценке приносят пользу другим или каким-либо образом делают жизнь людей лучше.

И наоборот, "зло" - это определение, которым мы маркируем тех, чьи действия, по нашему мнению, наносят ущерб и делают существование других болезненней. Но оба этих упрощенных, редукционистских ярлыка отчуждают нас от истинной природы тех, кем мы являемся. Нет нужды давать определения святости или демоничества людям, которые на самом деле делают все то же самое, что делаете вы каждый день своей жизни: пытаются обрести счастье и свободу тем методом, которым умеют.

Это утверждение ялвяется ключом к решению проблемы, поскольку на самом деле различие между теми, кого мы называем "добрыми" или "злыми" - это относительная степень незнания истинной природы реальности. В этом случае действуют два типа невежества: неконцептуальное, которое есть отсоединение от собственной сущности - природы, и концептуальное невежество, представляющее собой набор интерпретаций реальности, которые на самом деле с ее истинной сутью не соотносятся.

Две эти формы невежества связаны между собой, потому что вторая построена на фундаменте первой. Те, кто отдален от своей истинной природы, не имея возможности использовать неиссякаемый источник радости, любви и вдохновения, лежащий в ее основе, выражает это внутреннее отдаление и отчуждение в действиях, которые другие находят плохими и болезненными. Кроме того, невежественный человек развивает мировоззрение, соответствующее его внутреннему опыту, в котором счастье - это то, что он должен получить снаружи, за что ему приходится бороться. Потеряв связь с самим собой - такой человек также отделен от окружающих, и поэтому ему кажется логичным обрести богатство и счастье для себя любой ценой. Общество и религия пытаются изменить этих людей, говоря им, что они пожнут то, что сеют, что вред другим - вернется к ним, но такое морализаторство упускает суть: невежественные люди не воспринимают реальность таким образом. Они не чувствуют своей связи со всеми остальными живыми существами, поэтому мораль кажется им попыткой контролировать их действия и ограничивать свободу, и они восстают против этих концепций. Когда мы называем таких людей "злыми", мы отказываемся от возможности понять их опыт, и соответственно, от сострадания, что особенно печально, поскольку только сострадание и любовь могут послужить убедительным доказательством для них к перемене своего мнения.

Другими словами, единственный способ побудить такого омраченного человека стремиться к исправлению и саморазвитию - дать ему опыт другого взгляда и понимания реальности, демонстрируя их ценность и эффективность. Вот почему мы называем любовь трансцендентным принципом: она является правильной реакцией как на приязнь, так и на ненависть.
Существуют те, кого мы восславляем и называем святыми: те, кто умеет любить безусловно, чьи действия воодушевляют других и делают жизнь лучше для всех, кто с ними так или иначе соприкасается. На самом деле - такие люди просто выражают свой внутренний опыт глубокой связи с источником любви и понимания. Когда мы возводим их на пьедестал святости и величия, мы сами отдаляемся от своей способности получать доступ к этому же источнику. Если вы ищете "добра" для себя, единственным надежным способом реализации этой цели является налаживание живой и осязаемой связи с уровнем бытия, на котором самое простое и полезное, что вы можете делать - это способствовать благополучию других. Политический, социальный или экологический активизм пробуждает вашу истинную природу и помогает другим пробудиться. В конечном итоге, единственный эффективный метод освобождения - существование в гармонии со всем, что вас окружает.

Итак, все делают одно и то же: живут в точном соответствии со своими взглядами на реальность и пытаются максимизировать счастье и свободу самым эффективным способом, который обнаруживают в рамках своего мировоззрения. Их взгляд строится на опыте, поэтому оспаривать его бесполезно (если вы не знакомы с ними достаточно хорошо, чтобы ваши аргументы имели для них определенный вес). А поскольку все делают одно и то же, как мы можем что-то считать злом, а что-то - добром? Правильнее было бы сказать, что одни люди более невежественные, чем другие, поскольку пути к счастью, которые используются ими, не слишком успешные, несмотря на то, что сами следующие этими путями искренне верят, что добьются успеха. Таким образом, наиболее справедливо будет сказать, что они просто находятся во временном состоянии "несовпадения". В учении говорится, что все существа - есть Шива в разной степени сокрытия себя. Это подводит нас к вопросу о страдании. Признав, что не существует такого явления, как зло, мы, разумеется, обращаемся к тому, почему должно существовать страдание. Почему бы не создать вселенную, где они невозможны?

Подобная постановка вопроса предполагает наличие дуализма между творцом и сотворенным, что, как мы уже знаем, в тантре не имеет смысла. Если мы поменяем формулировку, спросив, почему Вселенная создана таким образом, чтобы включить в себя весь спектр возможностей и опыта - от ужасного до самого возвышенного, то мы получим вопрос, который на протяжении долгого времени интересовал тантрических мыслителей. Мы поймем, что сознание - свободно по своей природе. Поскольку оно представляет собой первопринцип, не имеющий ограничений, а скорее порождающий любые ограничения как рамки, в которых оно действует. Сознание может свободно существовать в любом "режиме", поэтому никто и ничто больше не может определить ваше внутреннее состояние. Естественно, когда Сознание воплощает себя в виде вселенной, эта вселенная тоже будет демонстрировать ту же природу открытости для любой возможности - игровое поле. Какой механизм мог бы препятствовать выражению ограниченных форм сознания, одновременно позволяя разворачиваться в полноте? Фактически, крайне важно, чтобы все формы сознания обладали силой самовыражения, потому что это основной способ, с помощью которого сознание узнает о самом себе. Если не допустить возникновения последствий незнания (=невежества), каким образом оно сможет созреть в мудрость?

Вы можете подумать "Я бы предпочел, чтобы у людей было меньше свободы, чтобы они не плодили страдания". Это принцип, по которому принимаются законы и существуют тюрьмы: учитывая уровень невежества, нам проще ограничить действия людей. Один из способов показать изъян такого типа мышления - довести его до логического завершения. Один мой друг, с которым мы вместе изучали религию в колледже, придумал притчу, чтобы продемонстрировать, что в конечном итоге мы всегда выбираем свободу и полный спектр возможностей, несмотря на то, что они включают в себя и страдания в том числе. Она называется притчей о Машине Мечты:

"Представьте, что вы живете в мире, где у вас есть контроль абсолютно над всем. Ничего не происходит без вашего разрешения, и все, чего вы пожелаете, сбывается. Какое-то время вам, вероятно, будет нравиться бесчисленное множество удовольствий и роскоши. Но, по прошествии не очень длительного времени, вам станет скучно, и вы начнете придумывать себе приключения, которые будут включать в себя вызовы, такие как, например, спасение принцесс от огнедышащих драконов. Но и это бы рано или поздно наскучило бы вас, потому что все всегда оставалось бы под контролем. Любая проблема была бы не настоящей, поскольку у вас попросту отсутствовала бы возможность потерпеть неудачу. В конце концов, вас снова бы одолели скука, тоска и усталость - иными словами, признаки, что ваше сознание находится в застое. И вот однажды появляется волшебная машина, которую вы раньше не видели. На ней большая кнопка, а рядом с ней - надпись: "МАШИНА МЕЧТЫ". Если вы нажмете на кнопку, может случиться все, что угодно: радость, выходящая за пределы ваших самых смелых мечтаний и страхов, кошмар, превосходящий все ваши самые мрачные и чудовищные ожидания, или, скорее всего - и то и другое. Нажимая на кнопку, вы забываете, что сделали это и окунаетесь в мир безграничных возможностей. Воспользуетесь ли вы этим шансом и отправитесь ли в приключение?"

В этот момент, мой друг повернулся ко мне и сказал фразу, от которой меня прошиб холод озарения: "Вопрос не в том, нажмешь ли ты на кнопку. Просто как долго ты будешь ждать?"

Эта история показывает, что, несмотря на все наши представления о счастье подчинять мир своей личной воле, мы бы не стали пользоваться такой возможностью. Только получив полный диапазон возможностей, сознание может увидеть полноту своего существования. Как говорит один из моих учителей, - только предоставив всему миру свободу быть таким, каков он есть можно стать свободным.

Поняв природную полноту и свободу Сознания, которая позволяет присутствовать как мудрости (полное осознание), так и невежеству (частичное самосокрытие), а также согласованным и несогласованным действиям, которые в результате, соответственно, оставляют вопрос, почему все же невежества в мире больше. Почти вся индийская философия избегает этой темы, заявляя, что не сознавая безначальности мы не можем решить вопрос о причинности. Тантрическая же философия, тем не менее, имеет очень интересный ответ для тех, кто любит копать глубже. В ней отмечается, что когда всеобъемлющий, бесформенный Абсолют движется в сторону воплощения форм, каждая из них обязательно будет ограничена, то есть - выражать одни качества и отрицать другие. Проявить Х - означает подавить или убрать все, что не является Х. Проявиться как Стив - означает отправить в землю все, что Стивом не является. Проблема возникает, когда осознающий себя кусочек Сознания, подобный вам или мне, исследует свое явно ограниченное существо и считает, что это исследование - все, что ему нужно делать. Но это далеко не все, поскольку бесформенная основа всех бесконечных возможностей - тоже находится в вас - как самый корень вашего существа. Другими словами, ориентируясь на наиболее ощутимый и очевидный уровень реальности (ваше тело, мысли и т.д.), который также является уровнем максимального отличия вас от других форм проявленного, вы начинаете отождествлять себя с этим уровнем и, таким образом,теряете осознание тонких измерений вашего существа, в которых закодирован образец всей вселенной в полноте. Видение только части, но восприятие ее как целое - есть невежество, и оно порождает страдания, поскольку влечет за собой несоответствие восприятия реальности с ее истинным видом.

Почему возникает это ощущение разделенности, которое приводит к ограниченной самоидентификации, в свою очередь, приводящей к страданиям? Можно сказать, что движущей силой вселенной является любовь. Именно из любви к себе Сознание воплощается в виде всего мироздания, и именно из любви оно допускает полный диапазон возможностей (поскольку отрицать любую из них означало бы отвергнуть некий аспект самого себя). Начальная точка ограниченного восприятия - это тоже любовь: когда Сознание оказывается воплощенным в теле, оно настолько влюблено в свое творение, что временно забывает о самом себе. Тогда оно перестает видеть целое и попадает в рамки частичного (или ограниченного) восприятия (невинная ошибка с далеко идущими последствиями). Эта ограниченная форма сознания затем получает "сигналы" от реальности о том, что существуют несовпадения, сигналы, которые мы обычно характеризуем как "страдания". Будучи ограниченной формой сознания, нам требуется некоторое время, чтобы осознать реальный смысл этих посылов, после чего Сознание начинает пробуждаться для самого себя. Весь этот процесс, кажущийся нам порой бесконечно долгим, на самом деле - всегда всего лишь краткий миг, вспышка недоразумения в огромном масштабе Вселенной. Итак, большая часть боли и абсолютно все страдания - являются частью механизма обратной связи, который Вселенная использует, чтобы предупредить человека, что он - не то, чем кажется ему самому. Мы не сопротивляемся телу, ощущающему боль при прикосновении раскаленного предмета, - поскольку знаем, что эта боль нас защищает. психические страдания могут быть острее и тяжелее физической боли, потому что они указывают нам на глубокие расхождения в наших мысленных конструкциях.

Таким образом, оказывается, что большинство человеческих страданий - это страдания, порожденные разумом, то есть, они возникают из-за цепляния за истории, которых не соответствуют истинной реальностью. Если способ рассмотрения реальности заставляет вас страдать и приводит к ощущению разделенности и конфликта - это является доказательством того, что вам следует понять - образ мышления, выбранный вами, смещен и требует корректировки."Но ведь некоторые формы боли - совершенно естественны и объяснимы", - скажет возражающий, - "Вы же не думаете, что боль от потери любимого человека свидетельствует о каких-то несовпадениях с реальностью". Однако, если речь идет о невыносимой боли отчаяния и депрессии, - да, это указание на то, что существует неверная история, говорящая, например, "Я никогда не смогу быть счастлив с кем-то еще". Когда подобные истории, превращающие боль в страдание, отсутствуют, боль от утраты становится явлением острой красоты, полностью ясной и осознаваемой как еще одна форма любви. Эта боль проходит через сознание без цепляний и сопротивления - а значит, не застревает, не трансформируется в страдание.

Поскольку все страдания - от приступов гнева до мучительного ощущения вины - это механизм обратной связи, они приветствуются как подарок и благословение. Не в искусственном смысле "позитивного мышления": "О, все в порядке, я в порядке, давай будем искать светлую сторону, все как-нибудь образуется", но в ощущении, что насколько бы ни была сильна боль, она является частью процесса освобождения, который идеально выверен, и в конечном итоге сбалансирует вас в безусловной свободе и любви. Этот процесс работает таким образом тогда, когда мы стремимся его осознать. Часто мы делаем совершенно иное. Мы просто преодолеваем страдания, но они возникают снова и снова, пока мы не разберемся с тем, что нам указывает на наше восприятие реальности. В тот момент, когда вы ясно увидите, что вы - и никто иной - несете ответственность за свои страдания и за то, как ваш взгляд на вещи создает их, начинается безвозвратный процесс, который не остановится, пока не положит конец всем созданным умом страданиям. Потому что этому процессу способствует все, что имеет тенденцию только к приношению блага вам. Пробужденные всегда говорили: "Все есть благо", или, если точнее, "Все существует для блага". Само слово "Шива" означает благо, поэтому, когда писания говорят, что мир - есть Шива, это означает, и то, что мир - божественен по своей природе, и что он - благой. Именно в этом смысле мы можем сказать, что реальность сама по себе благоприятна (что означает "способствует успеху"). Вам не нужно понимать это своим умом, но стоить открыться для полного сознания без сопротивления, неважно, будет ли этот процесс болезненным или доставлять удовольствие, и тогда ваше обучение будет идти само по себе.

И последнее возражение: "Все это звучит хорошо, но что вся эта ваша возвышенная духовная философия может дать сейчас, когда человечество проявляет все самые худшие свои качества? Что насчет конфликтов и войн?". Но духовная философия - не ломается и не становится бесполезной только потому, что степень страдания в мире увеличилась. Дело тут в следующем: все указывает нам на существование более глубокой закономерности, и иногда последствия страданий и невежества становятся действительно радикальными прежде, чем люди начнут изучать эту модель и действовать в соответствии с полученными знаниями. Но в каждом случае, когда последствия становились настолько серьезными, признаки несоответствия начинали возникать задолго до их проявления. "Итак, вы считаете, что война - это благо?" Нет, если под "благом" мы понимаем "хорошее действие", но да, если оно означает "отличную возможность пробудиться". Одно из великих существ нашего времени, Тхить Нят Хань, достиг состояния освобождения во время войны во Вьетнаме, и его понимание и сострадание продолжают освещать путь и приносить пользу тысячам людей. А великий психолог-гуманист Виктор Франкл, рассказывает, как он обнаружил силу любви в нацистском концентрационном лагере: он обнаружил глубокий смысл и связь с Богом, которого не знал ранее, и который стал поддерживать его человечность и стремление помогать другим узникам даже в самых худших обстоятельствах. Позже он писал: "Мы никогда не должны забывать, что можем найти смысл жизни даже в самой безвыходной ситуации, в условиях, которые нельзя изменить". В таком случае важно свидетельствовать об уникальном человеческом потенциале, его лучшем виде, который может превратить личную трагедию в триумф, затруднительное положение - в человеческое достижение. Когда вы оказываетесь в ситуации, которую не в силах изменить - просто подумайте о неизлечимых болезнях, таких, например, как неоперабельный рак - и поставьте перед собой задачу изменить самого себя. Некоторые считают, что Франкл был исключением, человеком, одаренным особой природой, позволяющей ему извлекать лучшее из худшего. На самом деле - он был человеком обычным, радикально изменившимся, оказавшись на грани отчаяния. "У человека можно отнять все, кроме одного, - последней человеческой свободы: выбирать свое отношение к любому стечению обстоятельств - выбирать свой путь". Эта сила свободы существует у каждого в равной мере, делая это - вы превращаете все самое худшее, что когда-либо случалось с вами - в величайший дар, тем самым присоединяетесь к легиону тех, кто прошел этот же путь раньше вас, кто может честно сказать: "Моя жизнь была наполнена препятствиями и болью. Я благодарен за все это, и если бы у меня возможность - я не стал бы менять ничего из пережитого".

Автор: Кристофер Д. Уоллис

Перевод: Сингулярность, 2020