36 таттв: Принципы Реальности

Центральное место в тантрической философии и космологии занимает система таттв или "уровней реальности". Система таттв - это своего рода карта восприятия реальности сознательным существом.
В ранней нетантрической философии Санкхья (которой следовал в том числе и Патанджали) была сформулирована система из двадцати пяти таттв;
Шайва-тантра переработала воззрение санкхьи, добавив ещё одиннадцать уровней реальности сверху, которые, как утверждалось, последователи Санкхьи не сумели обнаружить.
Дать определение таттве достаточно сложно - с санскрита это слово буквально означает "что-то, нечто". Мы часто даём данному термину определение "принцип реальности". Абхинавагупта предлагает техническое определение, которое может быть полезным только в том случае, если вы сможете его понять:
"Таттва - это то, что в силу своей природы позволяет сознательным субъектам включать в себя категории".

Разобраться в этой концепции будет проще, если вы подробно ознакомитесь с конкретными таттвами.
Таттвы можно перечислять сверху вниз или снизу вверх. Порядок "сверху вниз" (Шива - Земля) - это порядок творения (сришти-крама). Движение снизу вверх - это порядок освобождения или возврата к Источнику (самхара-крама). Мы рассмотрим именно эту последовательность.
Первые пять таттв - это пять великих элементов материального, или панча маха-бхуты. Каждому из них соответствует традиционный тантрический символ, используемый в упражнениях на визуализацию.

Таттва 36: Земля (Притхви)

Земля, находящаяся в самом низу иерархии таттв, рассматривается тантриками не как "низший" из принципов, а скорее как наиболее полный: тот уровень реальности, на котором полностью проявляются все таттвы. Другими словами, на вершине иерархии таттв (Шива-таттва) все принципы присутсуют в потенциальной форме, в то время как внизу полностью выражены все возможности, присущие Божеству. Элемент Земли - это принцип твердости, плотности, сопротивления и заземленности. Экзотерическая биджа-мантра (семенной слог), обычно используемая для ее пробуждения - "Лам". В восприятии этого уровня задействованы все пять чувств.

Таттва 35: Вода (Ап или Апах)

Вода - это принцип текучести. Чувства слуха, осязания, зрения и вкуса участвуют в в ее восприятии. Обычно для пробуждения этого принципа использует биджа-мантра "Вам".

Таттва 34: Огонь (Теджас)

Огонь - это принцип горения и преобразования (Аюрведа говорит о "пищеварительном огне" как о способе описания процесса, с помощью которого пищеварительная система превращает пищу в энергию). Для восприятия этого принципа используются чувства слуха, осязания и зрения. Биджа-мантра - "Рам"

Таттва 33: Ветер (Вайю)

Ветер - это принцип подвижности (обратите внимание, что "воздух" и "ветер" - на санскрите представлены одним словом, и последнее является более точным переводом). Основная характеристика воздуха - это то, как он движется, чтобы заполнить вакуум, постоянно стремясь в равной мере распространиться во всех направлениях. Чувства слуха и осязания участвую в восприятии данной таттвы. Биджа-мантра - "Йам".

Таттва 32: Пространство (Акаша)

Пространство - это принцип пустоты и протяженности (объема), который часто неправильно используют как аналог принципу "эфира" (концепция межзвездной среды, опровергнутая около ста лет назад). Пространство обеспечивает контекст для проявления всей материи/энергии. Слух участвует в его восприятии в том смысле, что звук резонирует в пространстве. Биджа мантра этой таттвы - "Хам".

Следующие пять таттв - это танматры или так называемые "тонкие элементы", то есть, свойства вещей, которые делают последние воспринимаемыми нашими органами чувств. Живые существа обитают в мирах, которые можно обонять, ощущать на вкус, видеть, осязать и слышать. Благодаря этим качествам они развили соответствующие чувства.

Таттва 31: Запах (Ганда) Таттва 30: Вкус (Раса) Таттва 29: Внешний вид (или форма, Рупа) Таттва 28: Осязаемость (Спарша) Таттва 27: Вибрация звука (Шабда)

Следующие пять таттв - это пять "способностей действия" или кармендрий. Это пять основных функций человека по отношению к окружающей его среде.

Таттва 26: Выделение (кишечник) Таттва 25: Размножение (гениталии) Таттва 24: Движение (ноги) Таттва 23: Манипуляции (руки) Таттва 22: Речь (рот)

Далее идут пять "способностей чувств" или джнянендрий. Они являются внутренними коррелятами пяти "тонких элементов", упомянутых выше, сенсорных энергий, которые развивались в соответствии с многообразной чувственностью реальности. Поскольку все, что действительно существует, - это единое энергетическое поле, чувства (даже прикосновение) по сути являются частотными анализаторами, которые переводят вибрации в кажущиеся осязаемыми и статичными реальности, воспринимаемые нашим мозгом, - такими как вид или звук чего-либо.

Таттва 21: Обоняние (Гхрана) Таттва 20: Вкус (Расана) Таттва 19: Зрение (Чакшус) Таттва 18: Осязание (Твак, букв. "Кожа") Таттва 17: Слух (Шротра)

Четыре набора по пять таттв, составляющие двадцать низших таттв, могут быть представлены следующим образом, чтобы можно было яснее выявить их соответствия:

Плотные элементы - Тонкие элементы - Воспринимающие энергии - Активные
энергии
Земля - Запах - Обоняние - Выделение
Вода - Вкус - Чувство вкуса - Размножение
Огонь - Внешний вид - Зрение - Движение
Ветер - Прикосновение - Чувствование - Манипуляция
Пространство - Звук - Слух - Речь

Подобные представления могут показаться вполне соответствующими здравому смыслу, но на самом деле правильная и полноценная "встреча" между энергиями чувств и соответствующими им объектами чувств происходит гораздо реже, чем кажется. То есть, большинство из нас живёт в ментальном мире, созданном нами самими, до такой степени погрузившись в нено, что наше пребывание в чувственном мире порой проявлено не особо хорошо.
Когда мы обращаем на это внимание, оно проходит "сквозь темное стекло", фильтруя наше восприятие через мысленно сконструированный мир. Вот почему тантра делает упор на чувственных медитациях - наслаждении едой и музыкой, а также на замедленных и ритуализированных актах утончённого осознания, таких как японская чайная церемония, - которые помогают нам развивать нашу способность позволять чувствам полностью встречаться со своими объектами. В НШТ это называется "кормление богинь чувств". При правильном кормлении "богини" награждают нас, наполняя наше сознание эстетическим восторгом, повышая нашу способность испытывать красоту.
Весь мир становится более ярким и реальным, более сияющим и прекрасным более полным жизненной энергии, а не тусклым и безжизненным, воспринимаемым человеком, живущим в его собственном ментальном мире, призрачной области теней, воспринимаемом трансцендентальным медиатором (тем, кто воспринимает трансцендентное царство пустоты как "Реальное"). Последние - миры того, кто морит голодом богинь чувств.
Теперь мы переходим к более высоким и тонким таттвам. Следующие три аспекта - это то, что на Западе мы обычно называем "разумом". На санскрите эти способности обозначаются собирательным термином "антакарана" или "внутренний инструмент".

Таттва 16: Разум (Манас, способность внимания и обработки чувств)

Манас - это общий функциональный разум, обрабатывающий и синтезирующий данные, собранные органами чувств. Это также способность внимания, и поэтому именно Манас необходимо мягко тренировать и с любовью дисциплинировать при обучении медитации.

Таттва 15: Эго (Ахамкара, букв. "Конструктор идентичности")

Ахамкара - это часть ума, определяющая, что есть "я" и "мое". Она присваивает определенные вещи и опыт, ассимилируя их в созданном чувстве идентичности.
Проще говоря, это то, чем вы себя считаете. Таким образом, именно эго заявляет "Я толстый", "Я худой", "Я умный", "Я глупый", "Я независимый", "Я жертва" и все остальные "Я" ("эго" буквально означает "Я есть" на латыни). Совокупность всех этих мыслей составляет эго-ическую идентичность.
Эго-ическая идентичность - это фиктивная конструкция, состоящая в основном из представлений о себе, которые сохраняются, поскольку в них верят и к ним бывают привязаны. Каждый такой образ себя основан на конкретном моменте или моментах прошлого опыта, породившего ментальную конструкцию ("историю"), которая была принята как статичная реальность. Таким образом, эго - это, по сути, фикция, потому что все, что действительно существует - это поток явлений в каждый момент времени. Но он кажется реальным, поскольку вы верите в него, а вера формирует опыт. Поэтому эго - это постоянное сжатие осознания в форме набора самооценок, вызывающее страдания из-за искусственного самоограничения. Поскольку постоянная пульсация в циклах расширения и сжатия является частью присущего сознанию динамизма, всякий раз, когда мы "застреваем" в одном или другом, мы теряем согласованность и испытываем страдание. Эго должно быть подвижной сущностью, но вместо этого оно становится статичной тюрьмой. Многие духовные традиции рассматривают эго как врага на духовном пути, поскольку его голос кажется противоположным голосу Бога, нашего сокровенного Я. Однако в тантрической традиции враг - это просто неверный союзник. Таким образом, эго не должно быть уничтожено, но должно быть очищено и бесконечно расширено. Поскольку эго просто означает "то, что вы думаете о себе", его расширение означает расширение вашего самоощущения, включая все большее и большее в ваше самоопределение. В конце концов, когда эго бесконечно расширяется, вы переживаете все в себе и себя во всем. Для самости больше нет границ. Когда вы воспринимаете всех существ как часть себя, вы, естественно, действуете с состраданием и мудростью. Это состояние pūrṇ o'ham vimarśa, которое можно перевести несколькими разными способами: "совершенное Я-Сознание" или осознание "Я полон и завершён", или осознание "реальное Я охватывает все". Это состояние полного всеобъемлющего расширения. Так же, как масса любого объекта, достигшего скорости света, стремится к бесконечности, эго, достигая состояния полного расширения, сливается с океаном Сознания.

Таттва 14: Свойство различения (Буддхи)

Это самая важная способность ума для всех школ философии йоги и ключевой термин в Бхагавад-гите и Йога-сутре Патанджали. Буддхи - это способность разума, с помощью которой мы формируем концепции и принимаем решения. Это сила воображения. Для йогов важнее всего способность различать, с помощью которой мы определяем, что для нас важнее, а что нет. Абхинавагупта утверждает, что различение (марка) является высшей из всех практик йоги и единственной, непосредственно ведущей к освобождению. Самая важная форма различения на духовном пути, говорит он нам, - это различение между тем, что нужно держать близко к себе (упадейа) и тем, что следует отложить (хейа), то есть, что в конечном итоге полезно для нас, а что - нет.
И вот, в чем загвоздка: какие у нас есть гарантии, что буддхи точен в своем распознавании? На самом деле, у нас присутствует достаточно доказательств его неточности, поскольку часто мы выбираем то, что нам кажется полезным, а это оказывается не так. Конечно, это не такая большая проблема, как кажется, поскольку на пути тантрической йоги большинство "ошибок" превращаются в преимущества, если рассматривать их как возможности для роста. Но поскольку учиться на некоторых ошибках труднее, и это отнимает больше времени, чем нужно, мы хотим постоянно совершенствовать и улучшать нашу способность выбирать то, что полезно, и тем самым повышать эффективность нашего движения по пути. Почему это кажется сложным?
В философии йоги буддхи нарушает свою функцию из-за того, что называется самскарами, или подсознательными впечатлениями прошлого опыта. В санскрите слово "самскара" буквально означает отпечаток, как след на песке. Если на песке множество следов и отпечатков - вода прилива будет течь по ним иначе, чем по гладкой поверхности. Точно так же, когда энергия реальности течет через наш ум, на нее влияют глубокие впечатления прошлых переживаний, хранящиеся в нем, и поэтому она движется немного иначе. Таким образом, основываясь на нашем опыте прошлого, мы формулируем прогнозы и делаем предположения, которые слишком часто не соответствуют текущей реальности. Наш мозг хорош в сопоставлении с образцом - возможно, слишком хорош, поскольку даже внешнее сходство текущей ситуации с прошлой заставляет нас бессознательно предполагать, что настоящее похоже на прошлое во многих, если не во всех, деталях.
Этот акт бессознательного проецирования прошлого на настоящее является основной причиной, по которой мы не можем осознавать реальность текущей ситуации, как она есть, и, таким образом, делать правильный выбор. Духовный путь во многом заключается в развитии ясного видения, способности видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. В классической философии йоги практики (особенно медитации) имеют первичную цель растворения самскар, чтобы вызвать это ясное видение и ясное различение, вытекающее из него. В качестве аналогии часто приводится пример с полировкой грязного зеркала. Когда с помощью йоги зеркало буддхи становится ясным, оно может идеально отражать свет божественного Я. Таким образом, чем больше мы практикуем йогу, тем точнее становится наша интуиция и проницательность.
Иногда люди думают, что великие мастера йоги умеют читать мысли и обладают другими экстрасенсорными способностями. Фактически же, они просто беспрепятственно видят нечто настолько редкое в нашем мире, что это кажется волшебной силой. И действительно, знание - это сила, единственное, что нельзя отнять.
Мастер с очищенным буддхи всегда может увидеть наиболее благоприятный образ действий в любой конкретной ситуации - получая посредством этого качества огромную силу изменять ситуации и тем самым освобождаться. Наконец, мы должны отметить, что в тантрической философии буддхи не локализуется в мозгу, а распространяется по всему телу. Таким образом, санскары разных видов распространяются по телу и могут быть высвобождения с помощью физических и ментальных практик йоги. Мы переживаем буддхи на разных уровнях тела; например, когда мы говорим о "внутреннем инстинкте", мы имеем в виду аспект интенциональности буддхи, связанный с очень глубокими бессознательными самскарами, субъективно соотнесенными с внутренними органами. Однако без практики йоги внутренний инстинкт, которому мы так доверяем, может сильно сбить нас с пути.

Таттва 13: Вторичная материальность (Пракрити)

Пракрити, иногда переводимая как "природа" или "материальность", на самом деле относится ко всей материи/энергии Вселенной (Материя и энергия были признаны аспектами друг друга ранними индийскими философами, в то время как на Западе это открытие произошло совсем недавно (Эйнштейн, 1905), поэтому у нас нет единого общепринятого слова для обозначения материи/энергии, как на санскрите).
В человеческом микрокосме Пракрити относится к области тела/ума. Так же, как материя и энергия являются аспектами друг друга, тело и ум не разделены, а находятся в непрерывном континууме: ум - тончайший аспект тела, а тело - наиболее осязаемое проявление ума. Вот почему душевные расстройства влияют на тело, и наоборот.
Пракрити может также относиться к непроявленному полю изначальной материальности в начале вселенной, из которого созданы все низшие таттвы. В этой форме Пракрити состоит из совершенного баланса трёх гун или качеств природы: саттвы - ясности и лёгкости; раджаса - страсти и энергии, и тамаса - тьмы, тяжести и инерции. Эти три гуны соединяются в различных пропорциях, образуя таттвы 14-36 (см.выше)
Таким образом, поле Пракрити - это все, что может стать объектом сознания, то есть все, кроме следующих таттв (1-12). Однако обратите внимание, что в Тантре Пракрити определяется как "вторичная материальность", поскольку существует более высокий принцип, майя, которая является первичным источником вселенной.

Таттва 12: Индивидуальная "душа" (Пуруша, познающий субъект, Я, свидетель,чистое сознание, поле воплощённого познания - атман, джива, кшетраджня).

Пуруша находится на вершине иерархии таттв в системе Санкхья и классической йоге Патанджали. Для тех, кто не является тантриком, это высший принцип, трансцендентной реальности: дух как противоположность материи/энергии. Они предполагают, что существует множество божественных душ (каждое живое существо имеет свою), которые не являются частью одной всеобъемлющей сознательной сущности. Из тантрической философии естественно следует, что Пуруша не является высшим принципом, поскольку не выражает всеобъемлющего Взгляда. Скорее, Пуруша правильно понимается как сжатая форма вселенского Сознания. Это индивидуализированное сознание, определяемое как Шива, скрытое за пятью типами ограничений. В некоторых системах индийской философии индивидуальная душа является постоянной сущностью, но в тантрическом шиваизме это фаза сжатия, и каждое сокращение уступает место расширению - в данном случае расширению обратно в абсолютную полноту неограниченного божественного Сознания. Итак, индивидуальная душа непостоянна: хотя она может длиться тысячи жизней, она по-прежнему является волной в океане бытия.
Но как Шива, абсолютное сознание, проявляется в форме человека? Сокрывая собственную полноту пятью "завесами".

Пять оболочек или завес (канчуки)

Ввиду того, что мы движемся снизу вверх, рассматривать канчуки в таком порядке не имеет смысла, поэтому мы рассмотрим таттвы с 7 по 11, а затем перейдем к 6. Пять канчук раскрываются непосредственно из Майи (таттва 6). Обычно их называют завесами, сужающими самосознание Шивы до уровня ограниченного человека (дживы). Однако в тантрической традиции трактовка несколько иная: до того, как проявить себя в виде ограниченного индивидуума, полностью неограниченный Шива сжимает себя до единственной абсолютно ограниченной точки, полностью отбрасывая свое всемогущество, всеведение и вездесущность.
Затем, чтобы проявиться как воплощенное живое существо, он наделяет себя пятью ограниченными способностями. Это канчуки, и данный термин буквально означает "оболочка" или "броня", поскольку эти способности необходимы для приобретения опыта и совершения действий в дуальном мире. Верно и то, что канчука означает "завеса", и наиболее распространенный способ их представления - это покров, скрывающий полноту божественной реальности. Таким образом, мы можем сказать, что Шива + канчуки = джива ("индивидуальная душа") (Обратите внимание, что когда я говорю "Шива", я подразумеваю "Шива-Шакти", но в силу языковых особенностей проще говорить просто "Шива"). Ниже будут рассмотрены пять канчук.

Таттва 7: Ограниченная сила действия (калаа)

Это основная канчука, все остальные вытекают из самоограничения, наложенного Богом на его собственную силу действия, его всемогущество. Обратите внимание, что калаа означает не "бессилие", а "ограниченная сила". На самом деле, кала является тем принципом, который в большей или меньшей степени оживляет способности индивидуальной души. Каждая из пяти канчук - это не отрицательная сила, а ограниченная форма силы Божественной. Мы стремимся развивать их, расширяя при помощи духовной практики. Таким образом, калаа в ее полностью развернутой форме - это просто всемогущая крийя-шакти, или сила божественного действия. Обратите внимания, что kalā также означает полоску луны - количество, на которое луна вырастает каждый день. На духовном пути мы продвигаемся от небольшого кусочка божественной силы к полной способности выражать эту врождённую божественность.

Таттва 8: Ограниченная сила знания (видья)

Вторая завеса - это не незнание, а неполное знание. Проблема этой канчуки не в том, что мы ничего не знаем, а в том, что мы знаем немного и думаем, что это все, что знать необходимо. "Оболочка" видьи защищает нас, позволяя нам что-то понимать о нашем мире. Но когда мы начинаем считать, что знаем, чем является жизнь, что у нас есть понимание, полное, за исключение мелких деталей, когда на самом деле мы видим только небольшой фрагмент истинной реальности, мы отвергаем возможность божественного озарения. Однажды я прочитал очень точную фразу: "Когда человек смотрит на горизонт своего знания и верит, что видит горизонт любого знания - тогда он действительно заблудился". Тем не менее, очень ограниченное знание, связывающее нас с ограниченным опытом того, чем является реальность, само по себе является просто ограниченной формой божественной силы познания или гняна-шакти. Таким образом, обычно то, что мы знаем о жизни не является неверным, а скорее оно должно быть помещено в более широкий контекст, интегрировано в более всеобъемлющее видение. На духовном пути мы стремимся постоянно расширять наше понимание, возможно, поэтому Абхинавагупта называет ту же самую силу унмеша-шакти, силой раскрытия. Это раскрытие подпитывается нашим намерением и нашей практикой самосознательного размышления, поддерживаемого чтением священных текстов и словами наших учителей. Но, расширяя нашу ограниченную силу знания, мы, конечно, стремимся выйти за рамки слов к внутреннему, воплощенному эмпирическому знанию, к которому простое интеллектуальное может только приблизить.

Таттва 9. Желание (рага)

Когда полностью расширенное Сознание сжимается в форме индивидуума, оно начинает воспринимать себя как неполное или несовершенное, и поэтому желает для собственной полноты всего, что, по его мнению, является необходимым. Это желание называется рага, что точнее всего можно перевести как "неспецифическая тяга к мирскому опыту". Она неспецифична в том смысле, что эта тяга к чему-либо не совсем известному, распознаваемая как конкретное желание, основанное на жизненном опыте каждого человека, например, любовь, секс, восхищение, деньги, власть. Но на самом деле все стремления истинно сходятся только к одному: полноте божественного Сознания. Следовательно, когда исполняется любое из "низших" желаний, оно оказывается неудовлетворительным, жажда всё ещё остается. Буквальное значение слова рага - "цвет", поскольку, подобно краске, эти желания насыщают и даже окрашивают ум, влияя на то, как мы воспринимаем вещи и людей. Однако в Тантре желание является не проблемой, а возможностью проследить за ним обратно к источнику и осознать, что на самом деле мы желаем полноты, целостности - и что в конечном итоге мы будем удовлетворены только познанием божественного. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что рага - это ограниченная форма божественной иччха-шакти, или силы воли, глубокого импульса, выражающего полноту нашего подлинного существа. С этой точки зрения желание учит нас тем областям жизни, в которых нам, возможно, нужно расширяться и выражать себя более полно. Мы можем выбрать "активацию" нашей иччха-шакти в этих областях, вытекающую из нашей интенциональности из места полноты, а не недостатка. Но до тех пор, пока вы не знаете об истинной природе желания, до тех пор, пока вы верите, что обладание чем-то вне вас (материальным или нематериальным) каким-то образом навсегда наполняет вас, вы будете продолжать испытывать ненасытную пустоту, которую невозможно заполнить, и необъяснимую тревогу, обременяющую вас до последнего дня вашей жизни. В первую очередь, это рага, наша тяга к большему, толкает нас к новому рождению и новому витку страданий. Но повторюсь, рагу не нужно отвергать, ее нужно изменить. В мифах даже Господь Шива имел пристрастие к азартным играм и вину, пристрастие, которое он превратил в стремление к "разрушению страха всех существ во всех мирах" (Шива-махимна стотра). Первым шагом в такой трансмутации является прослеживание желания до его источника и осознание стремления к божественной полноте, позволяя этому стремлению смягчить ваше сердце и побудить вас искать истинную связь с Единым.

Таттва 10. Время (каала)

Четвертая из предпосылок воплощённого опыта - это время. Вместо вневременной одновременности абсолютного Сознания, для которого вся вселенная представляет собой единое сложное творение, включая все времена, воплощённые существа обычно переживают время в виде медленного перетекания одной секунды в другую. Это также означает, что мы переживаем время линейно, одна вещь следует за другой в процессе непрерывного изменения (хотя некоторые источники утверждают, что изменение - это всего лишь видимость, и что на самом деле Богиня Кали каждое мгновение поглощает всю вселенную, а затем воссоздаёт ее заново в ином виде, сотни раз в секунду).
Мы часто обременены осознанием прошлого и будущего - бесконечными сожалениями и обнадеживающими ожиданиями, беспокойством и тревогой, - но именно благодаря этому осознанию мы можем расти. Как утверждал великий немецкий философ Мартин Хайдеггер, мы - существа, которые всегда держат свое прошлое при себе и всегда стремятся к своему будущему. Это то, что отличает нас от животных. Итак, как это обычно бывает в тантрической философии, именно то, что вызывает у нас страдание, также является средством нашего удовлетворения, когда мы меняем свое отношение к нему и наше понимание . Мы не стремимся полностью находиться в настоящем моменте, как животные, не осознавая ни прошлого, ни будущего. Скорее, мы стремимся сосредоточиться на настоящем, осознавая прошлые события позади и будущие - впереди, при этом будучи свободными от четырех способов избежать переживания настоящего - вины/сожаления, ностальгии, фантазий и беспокойства. Это значит выйти за пределы времени, продолжая находиться во времени.
Когда вы размышляете об этом, если вы похожи на большинство людей, вы соглашаетесь с наличием стресса и недомогания от чувств вины и беспокойства, но считаете, что в ностальгии и фантазиях нет ничего плохого. Психология йоги ставит под сомнение это представление, говоря нам, что потеря себя в фантазиях также вредна для нас, как и одержимость беспокойством, поскольку фантазии также отрывают нас от полного осознавания настоящего.
Настоящее - это то, что реально, и это то, за что мы должны отвечать.
Фактически, единственный способ, которым ваши надежды на будущее могут когда-либо стать реальностью в настоящем - это пристальное внимание к деталям реальности текущего момента. Более точная перспектива состояла бы в том, чтобы понять, что будущего как такового нет, а есть только постоянно текущее настоящее, которое через пристальное и почтительное внимание все больше раскрывает свою божественность. Таким образом мы можем научиться воспринимать себя как целое существо, с нашим прошлым и будущим, частью нашего настоящего, не цепляясь ни за одну из них. Мы сможем освободиться от сети Времени, войдя в вечно текущую одновременность всего (нитьйодита).

Таттва 11. Причинность (нийати)

Нийати - это сила, которая связывает нас с нашими кармами, это закон причины и следствия, который гарантирует, что мы пожнем столько же, сколько посеяли. Благодаря нийати мы обязательно испытаете результаты своих собственных кармических действий, а не чьих-то ещё. Кармическое действие - это морально заряженное действие, мотивированные желанием достичь или избежать определенного результата. Когда мы учимся выполнять действия в качестве служения или жертвоприношения, вкладывая средства в процесс, но не будучи привязанными к конечному результату, эти действия не имеют кармической нагрузки и, следовательно, не связывают нас, каким бы итог ни был.
Таким образом, освобожденное существо больше не связано нийати, судьбой, и свободно от кармы, хотя все ещё может испытывать ее плоды, накопленные до момента освобождения. Нийати также ассоциируется с определенным местом (деша), поскольку это ваше уникальное место - набор карм, определяющих ваше местоположение. То есть из-за своей кармы вы рождены на Земле, живёте там, где живёте, а не в другом городе, стране или планете. Таким образом, обратная сторона нийати, или, скорее, ее полное раскрытие - это всепроникающая нелокальность.

Таттва 6. Майя

Мы подобрались к вершине иерархии проявленной реальности, высшему принципу, который, однако, не является самим Абсолютом. В других традициях майя означает иллюзию или заблуждение, но не в тантре. Майя - это "мировой источник" (джагад-йони), божественная сила, проецирующая себя в проявление. Это также сила различения, благодаря которой Единое проявляется как множество. Майя не считается чем-то отрицательным в тантре, хотя в некотором смысле она вводит нас в заблуждение, заставляя видеть двойственность там, где есть только единство, поскольку дуалистическое видение является необходимой частью процесса Самопознания, который Божество самостоятельно избрало для себя, в первую очередь проявив вселенную.
Майя - это сила, которую Божество использует в творческом выражении своей природы. Парадокс Майи состоит в том, что сила, создающая кажущуюся дифференциацию, вызывающую столько проблем, - это та самая сила, которую Бог использует для прославления Себя. Майя - это форма Богини, составляющая все проявленную реальность, благословляющая нас возможностью для более сложной - и, следовательно, более глубокой - реализации единства-во-множестве.
Оглянитесь вокруг и осознайте: все, что происходит - есть Ее игра. Подобно тому, как мы создаем разные украшения из чистого золота и называем их серьгами, ожерельями, браслетами и т.д., точно так же все вещи этой вселенной состоят из одной субстанции, энергетического тела Богини, и различаются между собой только по имени, форме и функции, но не по существу.

Чистая Вселенная

Так называемая Чистая Вселенная, содержащая пять высших таттв, не является строго определенным местом, отделенным от всего остального - это божественная Реальность, пронизывающая все проявленное творение. Пять главных таттв, по сути, являются описанием Бога/Богини. Хотя они разделены на пять уровней, они являются аспектами Божества и называются фазами осознания Бога. Различия между ними заключаются во взглядах и акцентах. Достичь любой из пяти таттв Чистой Вселенной - значит достичь полного освобождения и пробуждения

Таттва 5. Чистая Мантра-Мудрость (шуддха-видья)

Уровень Чистой Мудрости также является уровнем мантры (помимо значения "мудрость" слово видья - ещё и термин, обозначающий мантру). Мудрость, о которой здесь говорится - это не какой-либо тип интеллектуального знания, а скорее различные фазы самосознания Шивы-Шакти, выраженные в форме семидесяти миллионов мантр - всех мантр, которые когда-либо существовали или будут существовать. Для тантрической традиции мантры на самом деле являются сознательными существами, аналогичными ангелам в западных религиях. Тот, кто достигает освобождения на уровне таттвы 5, становится существом мантры. Мы знаем, что учение о существовании сознания у мантр воспринималось серьезно, поскольку тексты говорят, что если гуру даёт посвящение в тантру тому, кто впоследствии уходит с этого пути, то этот гуру должен совершить особый ритуал, чтобы извиниться перед мантрами за то, что заставил их работать без нужды. Совершенно необходимо понимать, что в этой традиции мантра, ее божество и цель - одно и то же. Так, например, мантра Лакшми, OṂ ŚRĪṂ MAHĀLAKṢMYAI NAMAḤ , это сама богиня Лакшми в форме звука, это ее тело звука. И ее мантра не является чем-то отдельным от цели, для
которой она повторяется - т.е. для культивирования изобилия, поскольку это сама
вибрация изобилия (а также другие качества Шри: элегантность, очарование, изящество, красота, процветание и благоприятность). Итак, все "божества" индийской духовности существуют на уровне шуддха-видья-таттвы как фазы осознания Шива-Шакти, многие грани единого драгоценного камня. Кроме того, на уровне шуддха-видьи существует бесчисленное множество существ-мантр, которые не соответствуют известным индийским божествам - возможно, мы можем предположить, что божества всех духовных традиций присутствуют на этом уровне, поскольку их всех можно рассматривать как звуковую форму. Тот, кто достигает освобождения на этом уровне, видит всю вселенную как разнообразный массив энергий, но имеющих единую сущность. Статическая материя воспринимается как взаимодействующие модели вибрации. Чудо того, что видит такой просветлённый преобладает над его ощущением Я, хотя между ними существует единство: " Я - это!" (Идам эвахам).
Божественная сила, соответствующая этому уровню, называется крийя-шакти, Сила Действия, поскольку основной характеристикой мантр является то, что они являются агентами трансформирующих изменений, то есть, действий.

Таттва 4. Бог (Ишвара)

Это уровень личного Бога, Бога как существа с особыми качествами, то есть, Божества, которое может быть названо по имени на разных языках (будь то Кришна, Аллах, Авалокитешвара, Яхве и т.д.). Это уровень реальности, которую большинство монотеистических религий считают высшей. Ишвара - это общий, несектантский термин для обозначения Бога (также встречается в Йога-сутрах Патанджали). Этот уровень связан с гняна-шакти, силой познания, поскольку Ишвара хранит в своем существе знание тонкого образца, по которому создаётся вселенная. Он уполномочивает своих "регентов" на уровне таттвы 5 (которые на самом деле являются его аспектами) стимулировать изначальный однородный источник мира (Майю, таттву 6) с помощью паттерна, "взбалтывая" ее так, что она начинает производить дифференциацию низших таттв, начиная с сокращений, называемых канчуками.
На уровне Ишвары существует уравновешенное равенство и идентичность между Богом и Его зарождающимся творением. Санскритская фраза, выражающая переживание реальности на этом уровне, звучит как "Ахам Идам - Идам Ахам" - "Я есть Это, Это есть Я". Здесь присутствует любопытная и нарочито "случайная" параллель с самопровозглашенным Богом еврейской Библии, который, когда его спросили о Его имени (Исход 3:14), ответил просто: Эхйе Ашер Эхйе - Я есть то, что я есть. В НШТ не только Бог существует на этом уровне - здесь же находятся все существа, достигшие этого осознания. Таким образом, разница между Ишварой и другими существами, пребывающими в таттве 4, заключается в служении, а не в природе.

Таттва 3. Вечноблагой (Садашива)

Слово "Бог" здесь больше не применимо, поскольку этот уровень превосходит любую форму Божества, имеющего идентифицируемые имена и атрибуты. Это уровень, на котором только начало проявляться лишь малейшее тонкое различение между абсолютным Божеством и идеей вселенной, которую Он/а создаст из Себя. Таким образом, это уровень иччха-шакти, божественной силы воли, творческого побуждения и первичного импульса к самовыражению.
Переживание реальности на этом уровне обозначается фразой Ахам Идам - "Я есть Это" или "Эта зарождающаяся целостность - мое собственное я", где присутствует тождество между Божеством и зародышем вселенной, заключённым в нем. Чувство"я" имеет явный приоритет, полностью охватывает "это" - поэтому все существа, достигшие сознания единства с акцентом на полюсе "Я" пребывают на этом уровне. Садашива-таттва - это первое движение к дифференциации, поскольку на уровне таттв 1 и 2 присутствует абсолютная недвойственность. Абхинавагупта говорит нам, что Божество на этом уровне носит имя Садашива, "вечный Шива", напоминая нам, что даже когда вселенная начинает возникать, благодаря силе воли, Абсолют не теряет ничего из своей божественности, это "по-прежнему Шива", что в свою очередь означает "все ещё
благой".
Исторически Садашива - также является именем высшего божества одной из форм Шайва-тантры, формы, которую позже превзошло поклонение единой и равноправной паре Шива-Шакти. Он также изображается как форма Шивы с пятью ликами, ведающих пять течений священных писаний. Таким образом, Садашива считается первым лучом божественного сострадания

Таттва 2. Сила/Богиня (Шакти)

В традиционной иерархии таттв Шакти находится под номером 2, но в недвойственных школах внимание заостряется на том, что Шива и Шакти меняются местами, поскольку являются двумя сторонами одной медали. То есть ни Шива, ни Шакти не имеют приоритета - это вопрос исключительно того, какой аспект преобладает в любой конкретной единице опыта.
Слово "Шакти" буквально означает "сила, мощь, энергия, способность". В НШТ всем силам поклоняются как богиням или, скорее, как формам Богини (Махадэви).
Шакти можно отделить от Шивы не в большей мере, чем отделить тепло от огня. Все формы энергии суть Шакти, а поскольку материя - это энергия (о чем прекрасно осведомлены тантрики), вся проявленная вселенная рассматривается как тело Богини, а движения всех форм энергии - как Ее танец. Различные аспекты Шакти подробно описаны выше. Сам термин "шакти" часто используется для обозначения духовной энергии и преобразующей силы Бога. В священный текстах это значение часто передается с помощью специального термина рудра-шакти, относящегося к изначальной внушающей благоговение божественной Силе, которая течет через нас в процессе обретения духовного опыта. Вливание этой божественной Силы называется рудра-шакти-самавеша, где самавеша относится к духовному опыту, включающему расширение сознания, растворение границ между собой и другими, разделение самости с Богом и/или всей вселенной, и часто - приток энергии блаженства.

Таттва 1. Блаженство (Шива)

В контексте НШТ Шива - не имя божества. Это слово означает мирную, неподвижную основу всей Реальности, бесконечное безмолвие трансцендентной Божественности или, по выражению поэта, "неподвижную точку в центре вращающегося мира". В то время как Шакти является экстраверсивным, имманентным, проявленным, всеобразным и динамичным принципом, - Шива - интроверсивен, трансцендентен, непроявлен, бесформенен и неподвижен. Шива - это абсолютная пустота чистого Сознания (чтобы быть более точным, сознание никогда не бывает абсолютно неподвижным, поэтому на уровне Шива-таттвы есть то, что Абхинавагупта называет кимчит-чалана, необычно тонкое движение, незаметное и изысканно сладкое колебание). Слово "Шива" традиционно интерпретируется как "то, в чем все сущее". Таким образом, Шива - это основа бытия, придающая реальности ее согласованность. Его природа выше всяких качеств, и поэтому ее трудно выразить словами, но в "Сущности Тантры" Шива описывается как согласованность и объединение всех разнообразных Шакти. Таким образом, Его называют шактиманом, тем, кто формирует Силы, или, скорее, "формирует пространство" для их раскрытия. Однако, поскольку Шива буквально не может ничего без Сил Сознания, Блаженства, Воли и т.д., Шакти почитается как высший принцип в НШТ. Шива - это то, что основывает и объединяет различные силы, он - Повелитель Семьи (кулешвара), центральная ось вращающегося колеса Сил. Как связная сила, Шива вряд ли столь незначителен, но, поскольку он сам не является воплощением могущества, он с меньшей вероятность привлечет поклонение в духовной системе, сосредоточенной в первую очередь на посвящении своих приверженцев, являясь простором, вместилищем энергии, которая есть Шакти. Эта полярность пространства/энергии описана в тексте традиции Трика, который называется Виджняна-бхайрава-тантра, а также в ряде других источников. Следует отметить, что в других школах роли распределяются по-другому. Например, влиятельная школа Признания (ответвление Трики) определяет Шиву-Шакти как два дополнительных аспекта одного божественного Сознания: Шива - это Свет Проявления (пракаша), также известный как Свет Сознания (чит-пракаша), а шакти - блаженное саморефлексивное осознавание (вимарша). Иногда это сочетание сокращённо называют чит-ананда (Осознание-Блаженство). В этом
способе понимания Шивы-Шакти Он - озаряющая сила Сознания, которая проявляется и сияет, как все вещи, и Она - сила, с помощью которой то же самое Сознание самосокращается и становится самосознанием и, таким образом, может наслаждаться собой. В то время как начинающие изучать тантру часто хотят простого, шаблонного определения полярности Шива-Шакти, традиция не предлагает его. В самом деле, как показал этот абзац, в одной и той же школе мы получаем разные определения. Однако их не следует рассматривать как противоречащие друг другу, поскольку высшая реальность Шива-Шакти превосходит все мысли, различные объяснения - это просто разные ориентации или углы подхода к этой Единой Реальности, служащие разным ученикам разных школ.

В другом учении, радикальной школе Крамы, Шива полностью исчезает, поскольку там два аспекта Единого представлены в виду разных граней одной Богини: неописуемая Пустота абсолютного потенциала, бесформенная основа всей Реальности (обычная роль Шивы) рассматривается как темная и иссушенная, устрашающе привлекательная Богиня Кали, пожирающая все вещи и объединяющая их с Собой, и бесконечный Свет, охватывающий все вещи и существа с любящим состраданием и проницательностью - белая и полнотелая богиня Пара, переполненная безграничным нектаром. Но, как подчеркивает Абхинавагупта, эти очевидные противоположности (чёрное и белое, пустое и полное) - просто две формы одной Богини. Школа Крамы просто хочет избежать дуалистических последствий принципа Шива-Шакти в виде двух объединенных существ.
Как же согласовать эти различные представления? Ответ прост: они не нуждаются в примирении, поскольку каждая из них идеально приспособлена к системе, из которой происходит, а абсолютная Реальность за пределами слов может быть представлена любой из этих схем или ни одной из них. Важно отметить, что термин Шива или "Бог" никогда не теряет своего значения в этой традиции. Некоторые могут истолковать более утонченную философию НШТ как атеистическую, поскольку в ней полностью отвергнуто представление о Боге как об отдельной личности, "парне в небе" или даже как о чем-то отдельном от вашей сущностной природы как активного и свободного Осознания. Тем не менее, важно, что в этих традициях по-прежнему используется термин "Бог" и его синонимы (такие как Махешвара - "Великий Господь" и Парамешвара - "Верховное Божество"). Мне кажется, что приверженцы этих течений не хотят отказываться от любви и преданности, на которые вдохновляет персонализации Абсолюта. Им необходим путь интимных отношений. В то же время помните, что традиция даёт нам прекрасное недвойственное определение слова "Бог", которое стоит повторить: "...на самом деле - это безграничный Свет Сознания, покоящийся в Блаженстве, полностью связанный со всеми своими Силами - воли, знания и действия, - то, что мы называем Богом." (Сущность тантры).
Именно в контексте этого определения мы можем понимать такие утверждения, как "Не существует ничего, кроме Бога". Но здесь обнаруживается следующая деталь: ибо "за пределами" даже таттвы 1, раскрываются все таттвы, от 1 до 36, внутри себя как выражение всего его блаженного самосознания.

Таттва 0. Сердце (Шива-Шакти в совершенном слиянии)

Эта тайная таттва, которую рассматривают только в эзотерических недвойственных тантрических источниках, является ключом к понимают всей философии НШТ. Это 0, она не венчает иерархию, поскольку, как мы видели, "высшая" таттва - является абсолютно трансцендентным Шивой. Но высший принцип (парамариха), таттва 0, не трансцендентен - ибо превзойти - значит, выйти за пределы, и, следовательно, исключить. В недвойственном понимании Предельное должно быть тем, что одновременно его превосходит и охватывает все вещи. Это высший парадокс, поскольку он выражается как сама субстанциональная часть всех вещей, одновременно являясь чем-то большим, чем просто суммой всех воспринимаемых реальностей. Этот абсолютный принцип не может быть записан в список таттв, поскольку он пронизывает все как неопределяемая сущность всех вещей, явных и непроявленных. Это абсолютно непостижимо для ума. Абхинавагупта говорит: Вся Вселенная - есть Единая Реальность, не разделенная временем, не ограниченная пространством, не омраченная атрибутами, не скованная формами, невыразимая словами и невозможная для понимания с помощью обычных средств познания (Сущность тантры) Эта всепроникающая и окончательная Реальность, более тонкая, чем что бы то ни было, за пределами высшего трансцендентного Шивы, но все же ближе к вам, чем ваше собственное дыхание, в равной степени присутствует в самом возвышенном и утонченном чистом осознании бесконечной открытости и в запахе самых отвратительных экскрементов, ее сияющая и прекрасная божественная природа никогда не может быть испорчена, хотя она одинако проявляется в форме всего, что мы называем чистыми и нечистым - и это именно то, что учение Абхинавагупты называет Сердцем (Хридайя) или Сущностью (Сара) Реальности.
Он так даёт ей более загадочные имена, цитируя священные тексты: Висарга - Абсолютный Потенциал, Спанда - Вибрация, Эрми - Волна, Дрик - Видение и Ямала - Пара - совершенное слияние Шивы и Шакти как единого.
Это тот же самый высший принцип, которому поклонятся в радикальной недвойственной Тантре в форме Богини Кали Каласпнкаршини - сияющей Тьмы, громком Безмолвии, Пожирательницы Времени, под которым понимается вневременная основа цикла творения, сохранения и разрушения. Это доктрина "высшей недвойственности" (парадвайта). Она всеобъемлюща и включает в себя даже двойственность как уровень Реальности, тогда как обычная недвойственности просто отрицает ее как ложную. Но двойственность - это уровень Реальности, неоспоримый опыт и значимая сфера дискурса, поэтому ни одна по-настоящему законченная система от нее не отказывается. И подобно тому, как двойственность заменяется все более всеобъемлющей истиной недвойственности, она также подчиняется всеобъемлющей истинности более высокого принципа абсолютной недвойственности.
Это Сердце, эта Вибрация, эта Сущность - это свет, которым освещается все, реальность, благодаря которой все вещи реальны. Это вездесущее божество, одинаково проявляющееся во всех вещах. Философы склонны возражать против этой формулировки природы реальности, говоря, что если все в равной степени божественно, слово "божественное" теряет свой смысл и ценность, поскольку нечто может иметь ее только в сравнении с чем-то другим. Хотя это возражение совершенно рационально, оно действует на уровне понимания, что для тантрика его заменяет непосредственный мистический опыт, который разделяют посвященные - опыт, в котором все действительно воспринимается как одинаково наполненное прекрасным божественным сиянием, в котором полная свобода и радость бытия пронизывают всю сферу восприятия и в которой никакие явления не могут восприниматься как нечто меньше, чем абсолютно совершенное. Это видение реальности было названо "транснациональным" из-за того, что оно не может быть полностью понято обычным умом, несмотря на то, что тот, кто испытал это переживание на себе, обычно считает его наиболее реальным переживанием своей жизни (однако даже этот опыт - всего лишь указатель на состояние пребывания в единстве с основанием реальности, что не является опытом как таковым, поскольку все переживания приходят и уходят. Ничего нельзя сказать словами о состоянии достигшего нирваны, постоянно пребывающего в Сердце Реальности). Это не означает, что в этом расширенном способе восприятия все считается одинаковым. На самом деле, разнообразие является неотъемлемой частью этой картины, поскольку такой способ видения отмечает все вещи как разные выражения одной реальности. На самом деле, для тантрика все прекрасно именно потому, что по-разному выражает Единый принцип. Каждое живое существо достойно почитания, поскольку оно выражает свою Божественность уникальным образом, которого никогда раньше не видели и
никогда больше не увидят.
Духовное переживание единого Божества, радостно пульсирующего во всем сущем, а также парадоксально присутствующего в покое в состоянии полной тишины и пустоты, считается даром божественной благодати. Тем не менее, это можно полностью понять, культивировать и прочно укоренить как устойчивую реализацию посредством духовной практики.

Кристофер Уоллис, "Освещённая Тантра" Перевод: Сингулярность, 2021