Р. Хаттон, "Триумф Луны". Часть 2, Микрокосм. Глава 11, Джеральд Гарднер

История создания современного языческого колдовства впервые была опубликована в 1960 году в биографии Джеральда Броссо Гарднера (1884-1964), человека, наиболее тесно связанного с его появлением. Формально книга была написана Джеком Брейслином, а на самом деле авторство принадлежало известному суфийскому писателю Идрису Шаху - но поскольку практически вся информация поступала непосредственно от Гарднера, ее можно назвать автобиографической. [1] В ней рассказывается о долгой и относительно спокойной трудовой жизни, которую Гарднер провел сначала в качестве владельца или управляющего чайными и каучуковыми плантациями на Цейлоне, Северный Борнео, а затем в Малайе. Позже он стал инспектором малайской таможенной службы. Его окружала атмосфера романов Джозефа Конрада, и на единственной фотографии того времени Гарднер предстает очень похожим на их героя - высоким, мускулистым, усатым мужчиной с решительной улыбкой, стоящим на речной лодке с револьвером наперевес. Его мемуары, однако, решительно не героичны. Один почти драматический эпизод описывает внезапное нападение на его плантацию охотника за головами. Однако тревога оказалась ложной, и поза Гарднера с винтовкой вызывает недоумение и делает его насмешкой над самим собой. Он создавал впечатление замкнутого человека, чье одинокое существование подошло к концу, когда он в сорок три года женился на медсестре Доротее (больше известной как Донна) после бурного романа. Этот брак продлился до ее смерти за четыре года до его собственной.

Однако в книге подчеркиваются два факта, которые отличают Гарднера от норм колониального общества. Одним из них был его острый интерес к сверхъестественному, что побудило его много читать о религии и оккультизме, неоднократно обсуждать их с единомышленниками и непосредственно участвовать в масонских, спиритических, буддийских и коренных магических практиках. Не менее активным был его интерес к антиквариату, который побудил Гарднера стать пионером малайской археологии, нумизматики, морской истории и фольклора, а также автором публикаций в этих областях.

В 1936 году, в возрасте 52 лет, он уехал на пенсию в Лондон, а через два года переехал в Нью-Форест, где его коллекции дальневосточных артефактов были в большей сохранности, когда разразилась война. Во время велосипедной прогулки он обнаружил Розенкрейцерский театр в Крайстчерче, Хэмпшир, и присоединился к его труппе, чтобы найти соратников, пока Донна продолжала работать медсестрой. Некоторые из членов труппы, в свою очередь, познакомили его с уцелевшим шабашем ведьмовской религии. Он был посвящен в нее в доме богатой местной дамы по имени «Старая Дороти» в сентябре 1939 года и работал с ней до конца 1940-х годов. В 1946 году, по словам Гарднера, он посетил Алистера Кроули, хотя и считал его «очаровательным шарлатаном», и был посвящен в Орден Восточных Тамплиеров. Кроули умер, когда Гарднер был в Америке, и многие считали самого Джеральда очевидным новым лидером ордена - но он не особенно хотел этим заниматься. Вместо этого он всё больше посвящал себя задаче просвещения мира о сохранении языческого колдовства.

Этот процесс начался в 1946 году, когда ведьмы дали ему разрешение представить некоторые из своих ритуалов и верований под видом романа «Помощь высшей магии», который был опубликован в 1949 году. В 1951 году отмена законов о колдовстве и бродяжничестве позволила ведьмам заявлять о себе, не опасаясь судебного преследования, и Гарднер сразу же начал давать интервью для прессы. Три года спустя он выпустил книгу «Колдовство сегодня», в которой изображал из себя бескорыстного антрополога, которому посчастливилось обнаружить сохранившуюся тайну инициатической системы языческой религии.

Выяснилось, что обряды этой религии состоят в основном из танцев, призванных способствовать плодородию, и из пиршества освящённой едой и питьем. Исполнители были обнажены, полагая, что так легче высвобождать магическую силу из тела. Они почитали богиню и бога, чьи имена были тайными - первая правила летом, а второй зимой. Они работали в кругу, очерченном освященным мечом или ножом и тщательно очищенном, чтобы удерживать энергию, которую они призывали. Они считали север самой священной из четырех сторон света, верили в реинкарнацию и тренировались, чтобы развивать скрытые психические способности. Религия была организована в виде шабашей, возглавляемых верховной жрицей при поддержке верховного жреца. Обучение, как и посвящение, всегда происходило между представителями разных полов. В рамках этой полярности они почитали жизненную силу в мире и считали акты мирской любви и удовольствия священными. У них было восемь ритуальных инструментов, из которых наиболее важными были нож, курильница и шнур. Они отмечали начало сезонов празднествами и ритуалами. Транс и экстаз были важными составляющими их обрядов, и они стремились не просто обращаться к своим божествам, но и чувствовать, что сами стали ими.

Ни один академический историк никогда не воспринимал всерьез утверждение Гарднера об обнаружении подлинного пережитка древней религии. В то время оно было отвергнуто в рецензии, данной ему в журнале Фольклорного общества. Члены последнего нашли описанную им религию настолько непохожей на традиционные английские верования в колдовство, которые они записали сами и нашли записанными более ранними коллекционерами, что сразу отвергли его утверждения. [2] Эти соображения, по крайней мере, могли сделать колдовство Гарднера достойным изучения как части современной истории, но до сих пор единственное значительное исследование проводилось в рамках современного языческого сообщества. В частности, пять авторов написали работу, за которую любой последующий учёный должен быть глубоко признателен. Джанет и Стюарт Фаррар сотрудничали с Дорин Валиенте в период с 1981 по 1984 год, в проведении первого анализа ключевых ритуальных текстов, связанных с этой религией. Кроме того, Валиенте провела собственное исследование, и сама была важной фигурой в развитии современного колдовства. Четвертый человек - Эйдан Келли, который продолжил свою работу в серии исследований записей Гарднера, кульминация которых наступила в 1991 году. Пятый - Филип Хезелтон, дотошный биограф Гарднера и Валиенте. Кроме того, с 1950-х по 1990-е годы, выжило несколько других ключевых свидетелей, которые предоставили информацию для этой книги.

Следует сказать, что в утверждении Гарднера о том, что он был посвящен в существующую религию нет ничего неправдоподобного. Отчёт, который он даёт о своей прежней жизни, трезв и преуменьшен, хотя в некоторых моментах он мог бы воспользоваться экзотической обстановкой, чтобы романтизировать свой рассказ. Поразительно также, что он описывает шабаш, частично состоящий из розенкрейцеров и возглавляемый богатой дамой, вместо того чтобы объявить, что обнаружил группу ведьм, спрятавшихся в сельской общине рабочего класса, во главе которой стоит обычная хитрая женщина. Ввиду описанных выше культурных паттернов именно из этой более образованной эзотерической среды можно было бы ожидать начала современного языческого возрождения.

Гарднер также не включил в биографию некоторые из наиболее сомнительных заявлений, которые он делал о себе в повседневной жизни, таких как наличие у него двух университетских степеней, включая докторскую, которая давала ему право всегда подписываться как «доктор Гарднер». Дорин Валиенте разоблачила их как фальшивые. [3] Примечательно, что, приняв их, Гарднер придерживался давней традиции ведущих деятелей английского оккультизма, которые, по-видимому, часто чувствовали необходимость претендовать на почетные титулы, чтобы отразить свое положение в мире настолько высоким, насколько, как им казалось, они того заслуживают. Как уже говорилось, Мазерс и Кроули изображали из себя аристократов. Более точная параллель проводится с Кеннетом Маккензи и наставником Дион Форчун Теодором Мориарти, оба из которых претендовали на университетские степени, которых у них не было. Алан Ричардсон заметил, что магам «докторские степени дают духи». [4] Однако в биографии Гарднера нет упоминаний об университетской карьере, более того, для нее вовсе не оставлено места. Выдерживает ли в таком случае история его жизни более пристальное внимание?

***

Очевидной отправной точкой для любого поиска дополнительной информации о шабаше, в который он был якобы посвящен, является фигура «Старой Дороти», лидера и единственного члена, чье имя указано. Биография, как уже было сказано, описывает ее как богатую даму с большим домом недалеко от Крайстчерча и добавляет деталь, что она всегда носила прекрасное жемчужное ожерелье. В разговоре с посвященными Гарднер дал этой женщине фамилию Клаттербак. Дороти Клаттербак, таким образом, является ключевой фигурой в отношении колдовства Гарднера, как граф Аппони в отношении Societas Rosicruciana или Анна Шпренгель в отношении Золотой Зари, - как обосновывающая фигура, связывающая новую группу людей с древней линией посвящения. Несомненно, доказано, что она действительно существовала - Дорин Валиенте, сообщила, что она родилась в Индии в 1880 году, а ее отец был офицером индийской имперской армии. Она жила в Хайклиффе в 1930-40-х годах, заросшей деревне к востоку от Крайстчерча, где Гарднеры также поселились в 1938 году, и умерла в январе 1951 года, оставив поместье стоимостью более 50 000 фунтов стерлингов, а также несколько ценных жемчужин. [5]

Гарднер добавил к ее портрету ещё одну деталь: когда Франция пала в 1940 году и вторжение в Британию казалось неизбежным, «Старая Дороти созывала множество шабашей - хотя по колдовскому закону они не должны быть известны друг другу». Результатом стала «операция Конус силы», в ходе которой ночью в Нью-Форесте был создан Большой круг, в котором был поднят конус магической энергии, направленный против Гитлера, подобно тому, как по традиции он направлялся против испанской армады и Наполеона. Ритуал повторялся четыре раза, пока старейшины шабаша не остановили действие - напряжение работы для присутствующих было настолько существенным, что спустя несколько дней многие участники умерли. [6] Этот драматический эпизод стал любимым рассказом Гарднера о шабаше. Он сообщил Дорин Валиенте много дополнительных подробностей, в том числе очень важную информацию о том, что сила поднималась за счёт неистовых танцев и пения, и что именно эти усилия оказались фатальными для многих пожилых людей. [7]

Здесь необходимо отвлечься и рассмотреть заявление Амадо Кроули, писателя, представившегося одним из незаконнорожденных сыновей Алистера, о том, что вся история была украдена Гарднером из реального ритуала, проведенного самим Алистером в Эшдаунском лесу, Сассекс. Этот ритуал фигурирует в двух из трёх сборниках анекдотов о детстве Амадо Кроули и его отце [8] под кодовым названием «Операция Омела». Он был заказан у Алистера Кроули национальной службой разведки, самой МИ5, чтобы добавить оккультное измерение действиям против Гитлера, и включал пылающий манекен в нацистской одежде, запущенный по тросу с церковной башни, вокруг которой стояли солдаты в мантиях поверх униформ. «Старая матушка Клаттербак» было собственным кодовым прозвищем Кроули по этому случаю, и результатом стала известная миссия Рудольфа Гесса в Британию, завершившаяся его поимкой в 1941 году. Сам Амадо, по его утверждению, присутствовал на церемонии. Эта история была подтверждена через год после ее появления Сесилом Уильямсоном, владельцем музея колдовства, который будет представлен в этой книге позже. Он утверждал, что помог организовать ритуал и выбрал для него место. Он также подтвердил каждую деталь, предоставленную Амадо Кроули, и добавил некоторые из своих собственных. [9] Таким образом, у нас есть два независимых прямых свидетеля. Существует ли объективный источник, по которому можно проверить их показания? Да, безусловно: дневники и письма Алистера Кроули.

Кроули большую часть своей жизни вел дневники того или иного рода, и многие из них сохранились. Для наших целей наиболее важными являются те, которые охватывают последние 11 лет его жизни, с 1946 по 1957 год. Что касается первых девяти лет этого периода, они очень подробны, с перечислением даже кажущихся тривиальными инцидентов в течение каждого дня. Детально зафиксирована также вся его переписка. Только в последних двух, по мере того как он становился все более и более больным, появляются только голые записи о посетителях, встречах и проделанной работе с небольшими комментариями. Сейчас они находятся в архивах Ордена Восточных Тамплиеров в США, но полные копии были сделаны другом Кроули Джеральдом Йорком, и сейчас хранятся у него в Институте Варбурга в Лондоне. [10] Я смог свериться с выдержками из оригиналов и обнаружил, что они точны, [11] а содержащаяся в них информация соответствует всему остальному, что достоверно известно о жизни Кроули в этот период, включая данные, полученные из его опубликованных работ и сохранившихся документов и переписки. В дневниках нет абсолютно никаких следов «операции Омела» или отношений с МИ5, которые привели к ней. 14 февраля 1941 года у Кроули действительно возникла идея создания союза магов для победы над нацистами, но впоследствии он ничего не сделал в этом направлении. Дневники также рассказывают о его попытках устроиться на работу в правительственные службы разведки и пропаганды с начала войны до 1941 года, когда он получил последнее краткое письмо с отказом - сама переписка хранится в файле в том же архиве. [12]

Ещё более тревожно, что в этих дневниках нет следов каких-либо событий, которые Амадо Кроули вспоминал в своих мемуарах, - и более того, нет никаких следов самого Амадо Кроули. Дата, когда Алистер, как предполагается, был представлен этому сыну, о существовании которого он до сих пор не знал, в очень эмоциональной обстановке, в соответствующей дневниковой записи описывается как обычный день. [13] Дневники также не фиксируют личных отношений с Сесилом Уильямсоном – старым магом «Сесилом», который часто фигурирует в них как друг, был Роберт Сесил. Пока эти несоответствия не будут устранены, кажется более вероятным, что история о событиях в Эшдаунском лесу была вдохновлена историей в Нью-Форесте, и что Уильямсон скопировал рассказ Амадо Кроули.

Пора вернуться к Дороти Клаттербак. Семейные могилы на кладбище Хайклифф и завещания в Сомерсет-Хаусе рассказывают историю о том, как она попала в этот район - ее родители поселились там, когда Томас ушел в отставку, сняв красивый дом у ручья. Не совсем корректно называть эту местность «Нью-Форест», поскольку Хайклифф находится в нескольких милях к югу от собственно леса, а его истинный социокультурный контекст - часть благородной агломерации, которая простирается вдоль южного побережья Англии между Пулом и Лимингтоном, со здоровым климатом и живописными внутренними районами, что делает ее особенно привлекательной для пенсионеров. Отец Клаттербак умер в 1910 году, а мать - в 1920 году, оставив Дороти приличное наследство. Теперь старая дева средних лет, у которой не было ближайших родственников, продолжала жить в доме у ручья.

На этот момент хроника ее жизни появляется в местной газете «Christchurch Times». Ее последовательные выпуски показывают, что к концу 1930-х годов она стала крупной общественной фигурой, женой Руперта Фордхэма, который проживал в местном особняке под названием Латимерс, где они совместно проводили суды. Фордхэму было за семьдесят, он был землевладельцем со значительным состоянием и бывшим мировым судьей. Они были исключительно преданными Тори*, Дороти была предана партии даже больше, чем ее муж - каждый год она вручала награды членам, набравшим наибольшее количество новичков. Такая жизнь прекратилась в мае 1939 года, когда Руперт погиб в дорожно-транспортном происшествии. Дороти отменила весь летний сезон собраний и, кажется, замкнулась в скорлупе, из которой лишь постепенно стала выбираться в течение 1940-х годов, чтобы вернуться к своей роли местной хозяйки и покровительницы. Ее излюбленными организациями по-прежнему были те, которые были созданы для местной социальной респектабельности: снова консерваторы, ассоциации садоводов и пчеловодов, Британский легион, девушки-гиды и бойскауты, Серебряный оркестр и Морская миссия. Она умерла в январе 1951 года. [14] Все это означает, что если Гарднер был прав, то Дороти Клаттербак прожила одну из самых невероятных двойных жизней в истории человечества - столп консерватизма и респектабельности, который также был лидером одного шабаша и мог созывать другие.

Но что насчет Руперта? Он был либо одним из наименее наблюдательных мужей за всю историю, либо её партнёром во всей этой замечательной авантюре. Как будет показано ниже, между современным языческим колдовством и консервативной политикой нет абсолютно никакой несовместимости, но необычно встретить современных языческих ведьм, которые так заметно - и демонстративно - поддерживают общепринятые социальные и политические ценности. Впечатление разобщённости усиливается тем фактом, что, по словам Гарднера, в сентябре 1939 года, когда она ещё находилась в трауре и уединении после шока, вызванного смертью Руперта, она позволила использовать свой дом для инициации, а затем праздника, на котором все танцевали и веселились до рассвета. Могла ли она жить такой двойной жизнью?

Дороти определенно жила своим браком. У Руперта уже была жена, которая была неизлечимо безумна и поэтому, когда он женился на Дороти в 1935 году, это было незаконным двоеженством. [15] Притворство было не совсем эффективным: Дороти описана как старая дева, и в ее собственном завещании фигурирует ее девичья фамилия. Когда Руперт умер, не оставив завещания, первоначальное решение в пользу нее как его единственной наследницы было впоследствии отменено его родственниками. Сама она продолжала использовать имя миссис Фордхэм в повседневной жизни и ее так называли даже после смерти. Она объявила себя женой Руперта на его надгробии. Однако многим людям в ее округе она по-прежнему была известна как Дороти Клаттербак, и, несомненно, именно поэтому Гарднер оставил это имя - хотя ее друг и союзник, возможно, не сделал бы этого. [16]

Над религией Дороти нависают и другие сомнения. По всей видимости она была англиканкой, посещающий церковь и находящейся в лучших, чем обычно, отношениях с местными священниками. Один из них помогал ей в сборе средств для благотворительных организаций в 1930-х годах, в то время как более поздний действующий президент получил по ее завещанию одно из самых крупных наследств (ни одно из которых не досталось никому, кого можно было бы идентифицировать как викканина). [17] Все это могло быть страховкой для защиты ее скрытой личности, но что же тогда делать с семейными могилами? По собственному завещанию мать Дороти попросила, чтобы ее кремировали, а прах развеяли там, где пожелает ее дочь. Должно быть, Дороти положила его в могилу своего отца на кладбище, накрытую камнем с родовой христианской эпитафией. Большой памятный крест, который она воздвигла над могилой Руперта в том же дворе, в которую, в свою очередь был положен ее собственный прах, несёт в себе длинное и страстное утверждение веры в спасение через Христа, сделанное самой Дороти как его женой. Если она участвовала в посвящении Гарднера в языческое колдовство почти в то же время, то это снова представляет собой необыкновенную двуличность. Для решения этой загадки необходимы какие-то откровенные личные записи, оставленные ею и эквивалентные дневникам Кроули. Такие записи существуют, но искренние ли они?

Это три дневника Дороти, охватывающих 1942-1943 года, которые были обнаружены в 1986 году. [18] Это объемные тома, тщательно иллюстрированные рисунками, и они остаются на хранении у первооткрывателя. Это не дневники в общепринятом смысле, а ежедневные стихи с иллюстрациями, отражающими случай или идею, имевшую место во время встреч с друзьями. Женщина, которую они, кажется, раскрывают, проста, добра, традиционна и набожна. Абсолютно ни один из них - в том числе и те, что были написаны во время четырех главных ведьмовских праздников - не имеют прямого отношения к язычеству или оккультизму. Вместо этого есть частые ссылки на «Бога», «святых» и небеса, на самого Иисуса, и на глубокую любовь к миру природы, которая иногда олицетворена женской фигурой. Это похоже на сочетание народного христианства и почитания природы, знакомое нам уже по предыдущим главам этой книги, что далеко от колдовства, описанного Гарднером. [19]

Йен Стивенсон, местный историк Хайклиффа, жил там, в то же время, что и Дороти Клаттербак и Джеральд Гарднер, и подтверждает то, на что настоятельно указывает «Christchurch Times»: их социальные жизни не пересекались. Она была известной фигурой в центре жизни общины, в то время как его друзья приезжали извне, и он считался в Хайклиффе экзотической, загадочной и довольно зловещей фигурой. Не было никаких известных связей между ней и розенкрейцерами в Крайстчерче – она так же увлекалась драматическими постановками, но имела свою собственную труппу «Игроки Милл Хаус». Розенкрейцерский театр ставил Шекспира и собственные мистические композиции, а она предпочитала Гилберта и Салливана. Поэтому Стивенсон был твердо убежден, что она вообще никогда не имела ничего общего с колдовством и что Гарднер выдумал ее историю. [20] Ничто из этого не доказывает, что Дороти Клаттербак не была ведьмой в гарднерианском смысле этого слова - на самом деле это было бы невозможно сделать, поскольку любое доказательство обратного могло бы быть истолковано как ещё одна уловка с ее стороны, чтобы скрыть свою личность. Однако если Йен Стивенсон был прав, то есть по крайней мере два мотива, вполне совместимых друг с другом, которые объясняли бы ее имя, данное Гарднером. Менее почётно то, что человек с его бесспорно озорным чувством юмора мог получить личное удовольствие от мысли, что люди вообразят, будто этот столп условного англиканского общества созывает шабаши и устраивает обнаженные танцы в Нью-Форесте. Возможно, вероятнее то, что он использовал ее, чтобы отвлечь внимание от кого-то ещё в округе, кто действительно работал с ним в качестве жрицы-ведьмы - ибо такой человек определенно существовал.

***

Этот человек - единственный, кого можно с уверенностью идентифицировать как колдовавшего вместе с Джеральдом Гарднером до того, как он представил свою религию публике: частная учительница красноречия по имени Эдит Вудфорд-Граймс. Она жила недалеко от Крайстчерча, и Дорин Валиенте, познакомившаяся с ней в 1952 году, нашла ее «элегантной, изящной дамой с темными волосами». До сих пор она была главным партнёром Гарднера в ритуале, [21] и как только Дороти Клаттербак заменяется ею, все обнаруженные проблемы исчезают. Ее близкую дружбу с Гарднером можно задокументировать на протяжении большей части 1940-х годов, и она была не просто членом Розенкрейцерского театра - она была его ведущей актрисой и режиссером. [22] Сам театр был создал актером по имени Джордж Александр Салливан, партнёром которого была Мейбл Безант-Скотт, дочь известного теософа и социалиста Анни Безант. Последняя была ведущей фигурой и основательницей со-масонства, масонской традиции, которая принимала женщин. В рамках этого они с Салливаном основали мистический орден, проводящий квазимасонские ритуалы (во многом подобно Societas Rosicruciana), названный Розенкрейцерским Братством Кротоны (так назывался древний город, где жил Пифагор). Они открыли театр, чтобы осуществить мечту Салливана об обучении людей мистицизму посредством драмы, но публика не была достаточно заинтересована, и спектакли длились всего один сезон, с июня по сентябрь 1938 года, когда Гарднер утверждал, что открыл группу и присоединился к ней. В 1939 году здание театра было сдано в аренду под методический конференц-зал и кинотеатр, пока не пришла война. Сообщество выжило, организовав серию бесед и занятий, посвященных религиозным и философским предметам, которые, в свою очередь, превратились в ежегодные лекции до самой смерти Салливана в 1942 году. Оно официально поощряло изучение мировых религий, но подтверждало, что христианство «на самом деле является кульминационным моментом всех предшествующих религий», и каждое воскресенье его члены проводили христианские службы. [23]

Между 1939 и 1944 годами Гарднер в значительной степени невидим в зарегистрированной общественной жизни этого района, хотя в справочнике Келли он указан как житель Хайклиффа. Его обязанности в качестве начальника воздушного патруля, описанные в его биографии, вполне объясняют это. [24] Затем в 1944 году, он снова появляется в «Christchurch Times» с Эдит Вудфорд-Граймс в качестве своего постоянного соратника. В июне он был избран сопрезидентом Исторической ассоциации Борнмута, и за время его срока она прочитала первую лекцию о необходимости точности в пьесах на исторические темы. Остаток лета они вместе проводили кампанию по созданию музея местной истории в Крайстчерче, обращаясь к различным органам власти. [25] Донна Гарднер, хотя и очень любимая Джеральдом, никогда не проявляла интереса к разделению его интеллектуального духовного энтузиазма. [26] Теперь у него был соратник, который такой интерес проявлял. Проект музея Крайстчерча ни к чему не привел, и срок полномочий Гарднера в Исторической ассоциации истек в 1945 году.

С этого времени, когда война закончилась и Лондон снова стал безопасным для жизни, энергия Гарднера начала возвращаться к столице. 1946 год, когда он утверждал, что встретил Кроули и решил популяризовать религию ведьм, кажется, стал для него поворотным моментом - и, как и в случае с розенкрейцерским театром, он говорит нам нечто, что имеет по крайней мере символическую истину. К 1947 году он определенно встал на путь, которому должен был следовать до конца своей жизни. В том же году он и Вудфорд-Граймс стали партнёрами в другом предприятии, которое должно было иметь гораздо более важные последствия, чем те, которые они разделяли ранее. Это была компания Ancient Crafts Ltd., единственной целью которой было объединить капитал акционеров для покупки и владения участком лесистой местности, примыкающих к натуристскому клубу «Пять акров» недалеко от Сент-Олбанса в Хартфордшире, к северу от Лондона. [27] Гарднер был членом этого клуба, убедившимся в терапевтических эффектах солнечных ванн и, следовательно, натуризма во время своей колониальной карьеры. На этой земле компания построила замечательное здание, полную «реконструкцию» домика ведьмы XVI века, сделанного из фахверка и украшенного каббалистическими узорами. Это здание было построено как один из экспонатов в аббатстве под открытым небом – в качестве фольклорного музея в соседнем Нью-Барнете. Музей принадлежал и проектировался другом Гарднера, Дж. С. М. Уордом, другим бывшим колонистом на дальневосточной службе, известным христианином-эзотериком и писателем по истории масонства и его предполагаемого языческого происхождения. Оно было закрыто в 1945 году, и в следующем году Уорд переехал на Кипр, оставив компанию Ancient Crafts Ltd., которая приобрела дом. [28] Это обеспечило очень атмосферную обстановку для группы магов, в уединенном месте рядом с клубом, из которого должна была быть набрана по крайней мере часть его членов и который мог обеспечить дополнительное прикрытие для ее деятельности. Именно это и произошло, и к 1951 году там процветал ковен под руководством Вудфорд-Граймс и Гарднера. К концу 1952 года она вышла из него, отчасти из-за плохого здоровья, но главным образом потому, что опасалась за свою репутацию и средства к существованию, поскольку Джеральд стал более полон решимости предать гласности существование своих практик. [29] До тех пор, пока реальность шабаша Нью-Форест или любой более ранней группы не будет надёжно установлена, это место в Хартфордшире является наиболее обоснованным местом возникновения современного языческого колдовства.

К 1958 году Вудфорд-Граймс жила с племянницей, убежденной христианкой, и очень беспокоилась о том, чтобы о ее прошлой причастности к колдовству не стало известно. [30] К 1958 году к ней обратились три разные фракции ведьм, каждая из которых просила ее подтвердить рассказ Гарднера о происхождении его ритуалов. Она избегала как подтверждения, так и опровержения, ответив только двум из них - третьей она возразила, что обладает только теоретическим интересом к оккультизму и не стремилась получить какой-либо личный опыт в этом. [31] Таким образом, первая четко зарегистрированная современная ведьма-жрица уходит из истории.

***

Какие ещё существуют свидетельства шабаша в Нью-Форесте в 1940-х годах? Самое известное частично появляется в 1970 году в истории современной ритуальной магии в Англии, написанной Фрэнсисом Кингом. Кинг вспомнил, как в 1953 году он познакомился с Луи Уилкинсоном, писателем, который был одним из друзей Алистера Кроули. Он сказал Кингу, что в конце 1930-х или начале 1940-х годов он был в дружеских отношениях с группой ведьм, действовавших как шабаш в Нью-Форесте. Это была своеобразная смесь интеллектуалов среднего класса с «местным крестьянством», и, по мнению Уилкинсона, это сплав «подлинно сохранившейся народной традиции с более интеллектуальным оккультизмом среднего класса». Они работали обнаженными, используя густую смазку для защиты тел своих членов от холода, и принимали небольшие дозы токсичных грибов для достижения галлюцинаций. В мае 1940 года ими был проведен ритуал, чтобы отогнать Гитлера, в ходе которого предполагалось добровольное человеческое жертвоприношение, когда самый старый и самый немощный член переставал использовать защитную смазку и умирал от переохлаждения. Однако ночь была настолько холодной, что двое других участников также погибли в результате обряда. К этому следует относиться серьезно, как к явному документу из первых рук, но есть три аспекта, которые вызывают настороженность. Во-первых, это ветреная неточность памяти Уилкинсона - в 1953 году он говорил о событиях, которые произошли чуть более десяти лет назад, и все же он туманно говорил о «конце 1930-х или начале 1940-х годов». Во-вторых, его отчет выглядит как несколько искажённая и сенсационная версия Гарднера. В-третьих, как уже было очевидно в случае с «Операцией Омела», даже свидетельства из первых рук или от очевидцев не всегда надёжны, и существует реальный риск того, что Уилкинсон подхватил рассказ Гарднера о шабаше и пересказал как свой собственной, с некоторыми искажениями, произведенными при передаче ему или его собственным воображением. Таким образом, это важное свидетельство, к которому стоит относиться с уважением, но, к сожалению, оно не является окончательным. [32]

Филипу Хезелтону удалось идентифицировать семью, членов которой считали масонами, некоторые из которых были членами Братства Кротоны. Он записал показания человека, хорошо знавшего одного из них: «Он был ведьмой, знаете ли! Вся семья была. Они были людьми, контролирующими разум». Хезелтон, естественно, предположил из этого, что масоны были одной из наследственных семей ведьм, о которых Гарднер говорил, что они тайно сохраняли старую религию, и что они и Вудфорд-Граймс помогли Гарднеру войти в ковен Нью-Форест. К сожалению, слово «ведьма», когда оно используется человеком, незнакомым с эзотерическими традициями, может быть применено вообще к любому, кто связан с такими традициями и кто предполагаемо обладает экстрасенсорными способностями. И то, и другое относилось к человеку, о котором говорил информатор Хезелтона, и к его семье, которая была связана с розенкрейцерством, со-масонством, теософией и другим мистическим движением того периода - антропософией. Таким образом, то, что на первый взгляд кажется ключевым доказательством, снова оказывается удручающе неубедительным. [33]

Впоследствии Филип Хезелтон определил ещё двух человек, которые могли быть членами шабаша. Одной из них была близкая подруга Дороти Клаттербак по имени Кэтрин Олдмидоу, которая была плодовитым автором, в основном школьных рассказов для девочек, но также и книг о травах. Эти работы показывают, что она разделяла любовь Клаттербак к миру природы и интерес к феям, а также добавляла отождествление природы с божественными фигурами из классической мифологии, такими как Пан и нимфы, привязанность к празднику Майского Дня и уважение к тому, что она называла «белыми ведьмами» из-за их умения обращаться с целебными травами. Однако опять же, как должно быть ясно из настоящей книги, это не было чем-то необычным для своего времени и само по себе не является признаком языческого колдовства в том виде, как его практиковал Гарднер.

Второй была Розамунда Сабина, урождённая Карнсью, соседка Эдит Вудфорд-Граймс. Как показывает Хезелтон, она почти наверняка была Розмундой Карнсью, которая подала заявку на вступление в один из орденов-преемников Золотой Зари в 1905 году и продолжала интересоваться магией до 1930-х годов. Вероятно, это была «Старая Мать Сабина», чей шкаф с травами (и, возможно, другие вещи) и книгу по травничеству Гарднер приобрел в 1953 году, и, возможно, также была «тетей Агатой», ритуальным снаряжением которой, включая меч, он обладал к 1951 году. Хезелтон предположил, что она и ее муж были лидерами ковена Нью-Форест, но, хотя эта теория увлекательна, нет уверенности в том, что вся цепочка связей выдерживает критику. Совсем недавно Хезелтон заявил, что не имеет в виду, что Дороти Клаттербак «назвала бы себя язычницей или что она была членом языческой организации. На самом деле она была англиканкой». Далее, он «не имеет в виду, что Кэтрин [Олдмидоу] считала себя язычницей или называла себя так». Он предполагает, что две предварительно не идентифицированные им группы - Клаттербак, Олдмидоу и Сабина, а также масоны и Вудфорд-Граймс - «не много сделали», но внесли свой вклад в сильную взаимную идентичность «не организованным образом, а в определенной степени». Он думает, что именно вторая группа инициировала Гарднера, но что он не поддерживал регулярных контактов ни с кем, кроме Вудфорд-Граймс и ее дочери (которую он также считает посвященной). Хезелтон также попытался реконструировать учения и практики, которым Гарднер научился у этих людей и которыми он поделился с ними, по намёкам в его более поздних работах, и решил, что они состояли из простых актов оперативной магии и упражнений по проецированию психической силы. Он считает, что им в значительной степени не хватает установленной литургии и общения с божествами. Если эти догадки верны - а проверить их в конечном счёте невозможно, - то многого из того, что могло бы быть характерным для колдовства Гарднера, ещё не было, когда он покинул Нью-Форест. [34] Есть последний вопрос, который следует рассмотреть, прежде чем оставить его: не мог ли ковен Гарднера на самом деле быть Рыцарским Орденом Вудкрафта? Это предположение было выдвинуто, и оно заслуживает высокой оценки. [35]

Орден, в конце концов, работал в том же лесу, внутри священного круга, который частично создавался по уже знакомому нам образцу, а языческая секция среди его членов почитала Рогатого бога и богиню Луны (плюс Диониса) и верила в важность ритуальной наготы. Кроме того, к 1950-м годам, если не раньше, Гарднер, по-видимому, был дружен с членами рыцарства Вудкрафта. Один из последних, хорошо знавший его, утверждает, что однажды вечером видел его у священного огня в центре круга народных собраний в Сэнди-Боллз, когда он там болтал с людьми. [36]

Однако есть ряд трудностей в отождествлении ордена с ковеном. Две из них случайны: что языческий элемент в рыцарстве Вудкрафта никогда не проявлял интереса к колдовству, и что Сэнди-Боллз и Хайклифф находятся далеко друг от друга, на противоположных концах леса. Наиболее важная трудность заключается в том, что хронология неверна. К тому времени, когда Гарднер удалился в Англию, как описано выше, языческий элемент в Ордене исчез. Из-за отставки Обри Уэстлейка он не собирался в Сэнди-Боллз между 1934 и 1945 годами. С 1939 по 1944 год, жизненно важные годы для отношений Гарднера с ковеном в его собственной истории, не было никаких летних лагерей и сборов, связей между различными секциями Вудкрафта, ни одна из которых, похоже, не осталась в районе Нью-Форест, поддерживалась только с помощью информационных бюллетеней. С 1945 года Орден вернулся в Сэнди-Боллз и с тех пор регулярно собирался там - но дата кажется слишком поздней, чтобы он сыграл роль ведьм в рассказе Гарднера. [37] С этим размышлением лес, похоже, предоставил все доказательства, известные на сегодняшний день.

***

Настало время рассмотреть отношения Гарднера с Алистером Кроули. Этот вопрос сам по себе значительно осложнен поздними заявлениями и утверждениями. Некоторые из них группируются вокруг вопроса о том, когда они впервые встретились. Гарднер, как уже говорилось, утверждал, что отношения заключались в визите, который он нанес магу в 1946 году в гостевом доме, в котором тот жил, в Гастингсе, Сассекс. Валиенте узнала больше подробностей о встрече от друга Гарднера Арнольда Кроутера, мага, который разыскал самого Кроули и решил представить двух мужчин. Кроутер добавил, что Гарднер несколько раз повторял визит сам. [38] Однако в 1988 году автор публикации современного Ордена Восточных Тамплиеров предположил, что Гарднер и Кроули были знакомы более десяти лет до смерти последнего - доказательство состояло из портсигара, который теперь принадлежал полковнику Лоуренсу в США. Говорили, что в нем была записка, предположительно написанная рукой Кроули, в которой говорилось: «Подарок ДжБГ, 1936. А. Кроули». [39] В 1990-х Амадо Кроули утверждал, что двое мужчин впервые встретились в его присутствии в 1940 году, в то время как Э. У. («Билл») Лидделл заявил, что и Фрэнсис Кинг, и Джеральд Састер утверждали, что они знали друг друга «за несколько лет» до смерти Кроули. [40]

К счастью, этот вопрос может быть прояснен убедительными первичными уликами: дневником Кроули, из которого ясно, вне всяких разумных сомнений, что он впервые встретился с Джеральдом Гарднером вместе с Арнольдом Кроутером в первый день мая 1947 года и что Гарднер вернулся один, чтобы провести 7, 14 и 27 мая с ним. [41] Гарднер и Кроутер говорили правду - но память первого ошиблась на год. Гораздо труднее дать такое определенное решение другим спорам, связанным с этими отношениями. Один из них был начат Фрэнсисом Кингом, который заявил, что слышал, будто Гарднер заплатил Кроули за написание ритуалов, которые первый затем выдал за ритуалы ковена Нью-Форест. Кинг, по-видимому, сказал американскому академику Джеймсу Бейкеру, что он получил эту информацию от Джеральда Йорка. [42] Если это так, то это было то, о чем Йорк догадался гораздо позже, а не узнал из первых рук, поскольку дневник Кроули показывает, что сам Йорк не был в курсе событий. Как утверждает Гастингс во время визитов Гарднера в 1953/54 году он все ещё был уверен в происхождении религии ведьм. В заметке, которую сам Йорк написал на своем экземпляре книги Гарднера «Помощь высшей магии», отмечено, что все ритуалы в романе, не взятые из «Ключа Соломона», были переданы Гарднеру «колдовским обществом» - история, прямо противоположная той, которую он якобы сообщил Кингу. [43] Откуда бы она ни исходила, эта история пустила корни. Ее уверенно повторил Джеральд Састер в своем исследовании Кроули. Амадо Кроули назвал точную цену, уплаченную Гарднером за работу. Э. У. Лидделл представил более сложную версию легенды – якобы, Луис Уилкинсон признался Фрэнсису Кингу, что документы Кроули включали черновики многих ритуалов, которые впоследствии стали ключевыми текстами религии ведьм, включая величайший из всех - «Заряд богини» (подробнее о нем ниже). [44] Как указывал Эйдан Келли, полный и стандартный свод современных ведьмовских ритуалов все ещё находился в процессе составления в 1950-х годах, и поэтому Кроули нельзя назвать их автором, [45] но это не исключает возможности того, что он предоставил некоторые первые версии, которые легли в их основу. Все существующие свидетельства, однако, доказывают, что полного написания ритуалов Алистером для Джеральда не происходило. Ни в дневнике Кроули, ни в последующем важном письме Гарднера к нему (которое также будет рассмотрено ниже) ни о какой работе не упоминается.

Безусловно, в самых ранних известных версиях ведьмовских ритуалов много работы Кроули, что вполне может быть источником слухов, будто он является их автором, но они появляются эпизодически, скопированными или слегка адаптированными из его более ранних публикаций и перемежающимися другими материалами, которые совсем не в стиле Кроули. Такой узор гораздо больше соответствует композиции другого человека, заимствованного из произведений мага. Ни один из черновиков, упомянутых Лидделлом, не обнаружен в различных сохранившихся сборниках бумаг Кроули. В 1993 году американское языческое общество охватил слух о том, что коллекция, хранящаяся в Техасском университете, содержит черновик одного из основных текстов ритуалов Гарднера, «Легенда о богине», посланный Гарднером Кроули для редактуры. Копия этого документа, предположительно «поддельная», передавалась некоторыми язычниками в Соединённых Штатах. [46] Однако научный библиотекарь этого университета заверил меня, что нет никаких записей о таком документе или какой-либо другой информации, связанной с Гарднером, о существовании коллекции сейчас или когда-то в прошлом. [47] Из дневника Кроули ясно видно, что Гарднер интересовался им гораздо больше, чем он Гарднером. В мае 1947 года старик был очень болен и слаб - ему не суждено было прожить и года, - и его главной заботой в этот месяц были посещения единственного признанного сына, маленького мальчика, которого он назвал Ататюрком.

История другого рода впервые появляется в биографии Гарднера. Единственное упоминание о разговоре между ним и Кроули на их встрече, состояло в том, что последний заявил, что сам не будет вступать в религию ведьм, потому что «он отказался подчиняться какой-либо проклятой женщине» и не мог понять отсутствие в этом финансовой выгоды. [48] Десять лет спустя одна из посвященных Гарднером в колдовство, Патрисия Кроутер, утверждала, что встречалась с Кроули в 1945 или 1946 году и что, хотя он много знал о ведьмах, он лично отвергал их традицию, так как «он не был из тех, кем может командовать женщина» и «предпочитал оставить колдовство женщинам, как это и предполагалось». В том же 1970 году Фрэнсис Кинг сообщил, что Луи Уилкинсон и «два других независимых источника» сообщили ему, что в молодости Кроули предлагали посвящение в ведьмовскую религию, но он отказался, потому что «не хотел, чтобы им командовали женщины». [49]

Затем, в 1974 году, Э. У. Лидделл дал этой истории продолжение, рассказав миру, исходя из инсайдерской информации, что Кроули на самом деле был инициирован в ведьмовскую религию в 1899 или 1900 году, когда его познакомил с ней друг из Золотой Зари Аллан Беннетт, который был учеником ведьм. Лидделл слышал о фотографии, изображающей Беннетта со знаменитым хитрым человеком Джорджем Пикингиллом, который, согласно тем же разоблачениям, был самым известным колдуном того времени. Другой фигурой на той же фотографии мог быть Кроули. Согласно тому же сообщению, сам Кроули был изгнан из шабаша, потому что верховная жрица считала его «грязно мыслящим, злонамеренным, злобным маленьким монстром». В последние годы эту историю поддержали и Сесил Уильямсон, и полковник Лоуренс. Первый засвидетельствовал на основе личного знакомства с обоими мужчинами, что Кроули «услышал о Пикингилле из болтовни Джеральда о его ведьмах из Нью-Фореста» и отправил его в деревню Пикингилла, чтобы узнать больше о старом хитром человеке. Полковник в свою очередь утверждал, что его собственная прабабушка училась у Пикингилла и при этом познакомилась с Кроули. [50]

Необходимо рассмотреть некоторые детали этого свода свидетельств, а затем его более широкие последствия. Во-первых, примечательно, что тема колдовства не упоминается ни в дневниковых записях Кроули о визитах Гарднера, ни в сохранившихся фрагментах переписки, возникшей в результате. Вместо этого Кроули отметил, что Гарднер был доктором философии Сингапурского университета и масоном Королевской Арки. Первое утверждение, как указано выше, было ложным, и, поскольку Королевская Арка является самой известной и широко престижной из высших масонских степеней, есть вероятность, что второе тоже было ложным. Ясно только то, что Гарднер представлялся фигурой из истеблишмента, человеком с хорошей репутацией как в академическом, так и в масонском мире. Самое раннее упоминание об обсуждении колдовства между ними встречается в отчёте об их встрече, который Гарднер предоставил Джону Саймондсу в 1950 году, когда он начал распространять новости о своей религии ведьм. Он сказал, что Кроули «очень интересовался культом ведьм и имел некоторую идею объединить его с орденом, но из этого ничего не вышло. Он был очарован снимками коттеджа ведьмы». [51] Под «Орденом» здесь явно подразумевается Орден Восточных Тамплиеров, а коттедж – дом в Хартфордшире. Это заметно отличающаяся версия истории от той, что описана в биографии, и возникает вероятность того, что Гарднер изобрел последнюю в какой-то момент в 1950-60 годах и распространил ее по миру английских оккультистов, пока она не достигла Фрэнсиса Кинга, переработанная из трёх разных источников.

А как насчёт независимого и непосредственного одобрения этого Патрисией Кроутер? Эта проблема была устранена в 2003 году, когда она смело заявила, что никогда не встречалась с Кроули, но ранее утверждала именно это, чтобы доставить удовольствие своему мужу Арнольду, который хотел включить ее в историческое событие - и ее отчёт от этом был основан на показаниях Арнольда и Гарднера. [52] Нет лучшего свидетельства в поддержку более масштабной версии истории, рассказанной Э. У. Лидделлом. Впоследствии он сообщил, что фотография, которая была доказательством его утверждений, была украдена после смерти владельца. [53] Показания Сесила Уильямсона в отношении Алистера Кроули уже оказались проблематичными в случае с «Операцией Омела». На самом деле, он не поддерживал все утверждения Лидделла, но поддерживал связь между Кроули, Гарднером и Пикингиллом. К сожалению, это свидетельство не только само по себе не было подтверждено, но и сочеталось с другими утверждениями, основанными на тех же заявленных личных знаниях, что Гарднер и Кроули были представлены Джеральдом Йорком (что неверно) и что Гарднер платил Кроули 25 фунтов стерлингов за курс обучения, с которого был исключен за то, что был плохим учеником (что, кажется, противоречит их последующим письмам). Что касается Лоуренса, он также утверждает, что его прабабушка училась у Лиланда, прежде чем переехать в Пикингилл. Майкл Говард, самый непредубежденный из писателей о язычниках, назвал это свидетельство «определенно слишком удачным, чтобы быть правой». С другой стороны, следует подчеркнуть, что нет и очевидных опровержений всех этих утверждений. Более того, Э. У. Лидделл не был автором заявления о том, что Кроули был инициирован в ковен — это было сказано Джеральдом Йорком ещё в декабре 1953 года в интервью члену группы ведьм Гарднера, которая, судя по магическому имени, которое она использовала, была самой Дорин Валиенте. Она представила историю, чтобы объяснить, почему очевидные цитаты из работы Кроули появились в ведьмовских ритуалах, и добавила деталь, что знаменитый маг оставил колдовство, потому что им «не будут управлять женщины». Сама Валиенте никогда не повторяла это утверждение в своих более поздних книгах, и последние ясно дают понять, что ее единственным источником информации относительно более ранней истории шабаша Гарднера и связанных с ним групп, был сам Гарднер. [54]

Очевидно, здесь присутствует три разные истории: что Кроули услышал о религии ведьм от Гарднера и сказал, что это не для него, что Кроули было предложено посвящение в молодости, и что он действительно был посвящен. Дальнейший прогресс в этом вопросе можно сделать, только рассмотрев отношение Алистера Кроули к колдовству. Он, конечно, дважды писал об этом абстрактно, и его взгляды будут рассмотрены более подробно позже, но в его опубликованных работах нет ничего, что указывало бы на какое-либо знакомство с истинной религией, раскрытой Гарднером. Эйдан Келли отметил это и использовал, чтобы оспорить информацию, переданную Лидделлом, который в ответ указал, что ни в одной из работ Кроули не упоминается его унижение знаменитым мистиком Георгием Гурджиевым, который ругал его и выгнал из гурджиевской общины в Фонтенбло в 1925 г., как рассказывается в известной книге Джеймса Уэбба. [55] Этот конкретный пример, однако, имеет неприятные последствия, поскольку Уэбб никогда не давал ссылки на эту историю, и, похоже, это была просто сплетня. Подозрение, что она была ложной, вызванная в целом плохой репутацией Кроули, подкрепляется заявлением Джеральда Йорка своему тезке Джеральду Састеру, что он был единственным свидетелем реальной встречи Кроули с Гурджиевым, и что она было совершенно обычным событием: двое мужчин просто «обнюхали друг друга». [56]

Важно не то, что в опубликованных работах Кроули нет очевидных ссылок на религию ведьм, - их не было и в его очень многочисленных неопубликованных работах. Сам он не публиковал никаких прямых упоминаний о своей бисексуальности, из-за чего ему грозило уголовное преследование, но она очевидна из его стихов, свидетельств его близких друзей и записей ритуалов. Он старался скрывать от публики свой яростный антисемитизм, но неоднократно проявлялся в его личных письмах и особенно в дневниках. [57] Его личные обиды на тех, кто предал, критиковал или мешал ему, прослеживаются в сюжете его романа «Лунное дитя», а его личные бумаги содержат, например, ужасающе мелкое и недостойное осуждение его талантливого бывшего секретаря Исраэля Регарди. [58]

Трудно поверить, что он был инициирован в шабаш, а затем изгнан из него, и не вспомнил об этом инциденте в самых горьких выражениях - вместо этого его заявления о колдовстве немногочисленны и беспристрастны. Нам ближе то, что он не был учеником ведьм в традиции, сообщаемой Лидделлом - эта награда досталась его близкому другу Аллану Беннету. Сохранились записные книжки, составленные самим Беннетом, из того же самого периода в конце 1890-х годов, когда он жил с Кроули и, предположительно, также работал с ведьмами. [59]

Они, по-видимому, являются полным отражением его магических исследований того времени, включая информацию из еврейских, египетских и буддийских традиций, и в них нет ни единого упоминания ни о колдовстве, ни о Джордже Пикингилле. Труднее дать какую-либо оценку «более мягким» версиям истории - что Кроули дал комментарии о своего рода колдовстве Гарднера или слышал о нем в молодости - но опять же нет никаких подтверждающих доказательств. А своей автобиографии он отметил знакомство с «неким тайным культом» в Пемброк-колледже в Кембридже, когда учился в университете в 1890-х годах, которым руководил один из его товарищей, «священник по имени Хериз Смит». Говорили, что у него было семь степеней посвящения, на высшей из которых кандидат подвергался порке, и «посторонние неуважительно называли его бандажником». Кроули получил первую степень, но она произвела на него настолько незначительное впечатление, что ко времени написания этой книги он «совершенно забыл, что произошло. Помню, что я был с один в комнате. Он завязал мне глаза. Я ждал, что что-то произойдет, но ничего не случилось». Поэтому он не искал других степеней, хотя позже задавался вопросом, не мог ли за системой Смита лежать «метод психоанализа». [60]

Чем бы ни было последнее, оно не имело ничего общего с гарднерианской ведьмовской религией, кроме повязки на глаза (которая встречалась во всех постмасонских традициях) и бичевания (но только по слухам и только при достижении последней степени). Это важно, потому что из всех фактических магических или религиозных групп, упомянутых Кроули в любом из его сочинений, только эта имеет хоть какое-то сходство с современным языческим колдовством. Посвятив немало места недокументированным утверждениям, сделанным после этого события, приятно сообщить, что на самом деле, существует хороший современный материал для оценки отношений между Гарднером и Кроули.

Как было сказано ранее, после первой встречи они провели вместе целых три дня в мае 1947 года. В дневнике Кроули нет комментариев по поводу того, что обсуждалось, но часть содержания указана в письмах, написанных двумя мужчинами после встреч. После второй, 9 мая, Кроули написал Джеральду Йорку, представив Гарднера и попросив Йорка прислать ему дополнительный экземпляр книги Кроули «Равноденствие Богов», в которой содержались многие из его наиболее важных текстов. Он добавил, что Гарднер уже купил четыре экземпляра. Цель приобретения такого количеств книг а, по-видимому, заключалась в распространении, и письмо Гарднера Кроули от 14 июня раскрывает причину. Он называет Кроули его именем главы Ордена Восточных Тамплиеров (О.Т.О.), «Бафомет», благодарит за письмо от 10 числа, в котором содержится список людей, с которыми Гарднер должен был связаться, и обещание написать им. В нем Гарднер спросил, сколько должны платить люди за посвящение их в [первую] степень О.Т.О., Минервала, и выяснилось, что сам Гарднер получил все степени до седьмой. Оно подписано «Scire», что на латыни означает «знать», магическое имя и девиз, которые Гарднер, должно быть, принял при посвящении. [61] Это, вероятно, доказывает, что Джеральд Гарднер пытался возродить О.Т.О. в Англии. Сам орден впервые появился в Германии в 1904 году как отпрыск мистического масонства под влиянием трудов Элифаса Леви, индийских традиций тантры и форм и мифа XVIII века о средневековых рыцарях-тамплиерах, как носителях тайной мудрости. В 1912 г. масоны связались с Кроули, как со знаменитым магом с идеями, явно схожими с их собственными, и сделали его своим лидером в Англии, после чего Кроули основательно переписал их ритуалы. [62] К 1947 г. он в некоторой степени считался главой всей организации, но, хотя она процветала в США и все ещё действовала в континентальной Европе, в Англии она пришла в упадок.

Гарднер пытался исправить эту ситуацию. Эта задокументировано другим сохранившимся письмом Кроули лондонскому оккультисту У. Б. Кроу, в котором сообщалось, что «доктор Гарднер» теперь может разместить всех «последователей» Кроули в лондонском округе...благодаря степени Минервала». [63] Обнаруженная таким образом ситуация, по-видимому, допускает три объяснения: либо Гарднер временно потерял интерес к колдовству и вместо этого стремился сделать О.Т.О. своим пристанищем, либо он был вовлечён в оба течения одновременно, либо же он ещё не задумал «возродить» древнюю ведьмовскую религию и, подыскивая магическую группу для размещения в «ведьмином доме», обратился за вдохновением к знаменитому Кроули и принял его заказ. Какой бы ни была истинная история, его энтузиазм по поводу О.Т.О. вскоре остыл. В письме Джону Саймондсу в 1950 г., когда он полностью посвятил себя колдовству, Гарднер сказал, что его попытки «создать орден» были сорваны сначала болезнью, из-за которой он покинул страну на период выздоровления, а затем открытием, что люди, к которым он собирался присоединиться (вероятно, имена, представленные Кроули), либо служили за границей в вооружённых силах, либо жили слишком далеко, чтобы работать с ним. [64] Он действительно уехал за границу в конце 1947 года, к брату в Мемфис, Теннесси, где жил, когда в конце года скончался Кроули. Затем подруга последнего Фрида Харрис написала Карлу Гермеру, лидеру О.Т.О. в Америке, что в Англии предполагали новым лидером ордена в Европе именно Гарднера. Гермер получил письмо от Гарднера в январе 1948 г., в котором сообщалось, что он отплывает в Англию из Нью-Йорка 19 марта и может встретиться с Гермером там перед отъездом. [65] В своем письме Саймондсу Гарднер утверждал, что встреча состоялась, и Гермер действительно признал его европейским лидером О.Т.О. Таким образом, его неудача в возрождении ордена и отказ от плана сделать это должны были произойти в 1948 году. В течение этого года он, должно быть, отправил в печать опубликованный в 1949 году роман под названием «Помощь высшей магии». Он стоит на своего рода перекрестке, поскольку его симпатии поровну делятся между ведьмовской религией и «высокой магией» учёных магов – в книге изображены некоторые из ритуалов и тех и других. На момент ее завершения Гарднер все еще считал себя в первую очередь Минервалом О.Т.О., поскольку он опубликовал его под своим начальным именем (с ошибкой, «Scrire») и напечатал инициалы ордена и свою степень (опять же данные несколько неточны, в форме «Золотой Зари», а не О.Т.О.) под ним.

***

Единственные оставшиеся ключи к происхождению колдовства Гарднера лежат в его собственных трудах. Те, что из 1930-х годов, очень точно соответствуют истории, данной в биографии. Между 1933 и 1939 годами он опубликовал ряд монографий по малайской культуре и археологии, а также древнекипрским изделиям из металла, которые свидетельствуют о широте и энергии его ума и его особой озабоченности мечами и кинжалами (особенно последними) и их магическими ассоциациями. [66] Первый роман «Прибытие богини» (1940) подтверждает факт, что он был написан до того, как Гарднер открыл для себя религию ведьм. На самом деле это рационалистическая и скептическая работа. Весь сюжет основан на предпосылке, что культ богини Афродиты обязан своим происхождением появлению человеческой женщины, которая вводит киприотов в заблуждение, выдавая себя за божество. Она ведьма, обладающая подлинными способностями к предсказанию и сведущая в древних и тайных знаниях, проводит свои ритуалы обнаженной и использует для них жезл и меч, принося в жертву Гекате черных кошек, коз, овец и иногда людей. Она чертит кровью магические круги, поет на незнакомом языке и разжигает жаровни, полные корней и трав, в дыме которых можно увидеть узор будущего. Однако она не является главной героиней истории и действует очень похоже на героиню в мужском фэнтэзи о мечах и колдовстве - она молода, красива, сражается в битвах и большую часть времени практически раздета. Она также знает, как опереться на героя, когда он утомлен, и упасть в обморок в его объятия, когда он легко ранен. Главный герой, с которым Гарднер явно идентифицирует себя, является мужчиной, членом общества фехтовальщиков с особыми знаками и жестами, как у масонов. Он черпает свою энергию от Высших Сил, которые ненавидят жертвоприношения, сомневается в ценности общепринятой языческой религии, которую исповедуют его соотечественники на Кипре, и высмеивает «Древних», почитаемых ведьмами как творения человеческого разума и проекцию сил, присущих самим людям. Нет сомнений в том, что он представляет собой более утонченную духовность, чем та, что присуща ведьме, и она начинает это принимать. Книга заканчивается призывом к теории групповой реинкарнации, сформулированной знаменитым австрийцем Рудольфом Штайнером, который основал ответвление теософии, антропософию.

Параллельные записи показывают его принадлежность к трем организациям, роль которых преуменьшается в биографии. Одной из них было Фольклорное общество, к которому он присоединился в 1939 году, представив в качестве дебютного доклада отчёт о ящике с колдовскими реликвиями, некоторые из которых предположительно связаны со знаменитым охотником на ведьм из Эссекса Мэтью Хопкинсом. Одной из примечательных особенностей статьи было упоминание Маргарет Мюррей как одного из двух учёных (вторым был Дж. С. М. Уорд), к которым он обратился для проверки объектов — это первое упоминание об их связи, кульминацией которой стало ее предисловие к «Колдовству сегодня». [67]

Война и переезд в Хэмпшир приостановили его деятельность в обществе, но она возобновилась на более высоком уровне в марте 1946 г., после его возвращения в Лондон, когда он занял место в совете Общества. В том же году появились первые очевидные записи о его членстве в Круге Вселенских Связей, обычно называемом Орденом Древних Друидов, самой активной и видной группы практиков мистического друидизма в стране, наиболее известной своими публичными ритуалами в Стоунхендже каждое лето. К декабрю 1946 г. он входил в управляющий совет и этой организации. [68]

Третья организация была частью ответвления неортодоксального христианства, Старокатолического движения, в которое Гарднер фактически был рукоположен 29 августа 1946 г. в качестве священника в одном из его отделений Древней британской церкви. Это ставит под вопрос, не предназначался ли «ведьмин коттедж», который компания Гарднера Ancient Crafts Ltd. установила в лесу в Хартфордшире примерно в то время, для использования в качестве эзотерической христианской часовни, а не дома магической группы или шабаша. Именно это он якобы сказал своей племяннице Мириам, дочери брата в Теннесси, когда показывал ей коттедж в конце 1946 года. Возможно, в этот период он предпочитал скрывать от нее свою причастность к колдовству. Если это так, то примечательно, что он продолжал скрывать ее во время своего пребывания с ней и ее семьёй зимой 1947-1948 годов, хотя и не скрывал своего интереса к изучению вуду. [69] Как вариант, возможно, что он ещё не развил колдовство, которым ему суждено было прославиться, и все, чем он якобы занимался в Нью-Форесте, было ложью. Все его участия в обществах в 1946-1950 годах, действительно представляли собой переход к более смелой, радикальной и контркультурный форме духовной традиции. Каждое из них также представляло собой более высокий уровень в соответствующей традиции: священник в Древней Британской Церкви, член совета Древнего Ордена Друидов, европейский Глава Ордена Восточных Тамплиеров и, наконец, эффективный лидер современного языческого колдовства.

Его следующая публикация ознаменовала начало последнего шага, став романом «Помощь высшей магии» - и с этим мы обращаем внимание на другой этап его жизни, поскольку (как уже было сказано) эта книга представляет его первое, беллетризованное, объявление ритуалов религии ведьм. Позже он использовал роман в качестве теста для потенциальных посвященных, давая им прочитать его и наблюдая, как они реагируют на портрет ведьмовских ритуалов. [70] Его основная структура имеет заметное сходство со структурой «Прибытия богини»: рассказ о приключениях, действие которого происходит во времена политических и военных беспорядков, когда герой объединяет усилия с ведьмой для достижения своих целей. И снова он более могущественная фигура, задающая темп и направляющая события действия, и она подчиняется ему. И снова она сбрасывает с себя одежду для совершения ритуала, и действительно, в публичных случаях (на шабашах ведьм) ее нагота становится эмблемой ее религиозного служения: «Я жрица, и поэтому должна выглядеть как жрица, иначе я потеряю свою силу, поэтому одежда мне запрещена». Однако между двумя романами есть важные отличия. Единственный главный герой мужского пола теперь разделен на главных мужских персонажей, один из которых олицетворяет мудрость, лидерство и мастерство в магии, другой - мужественный и воинственный персонаж, с которым ведьма завязывает романтические отношения, а третий – юный, невинный и текучий. Героиня выросла в достоинстве, так что, хотя она следует воле первого из мужского трио (как и все), она достигает господства над двумя младшими и посвящает их в свою религию. Она показана как обладающая равным статусом с «высокой» ритуальной магией, осуществляемой доминирующим мужчиной, будучи более тесно связанным с силами природы и с простыми людьми, в то время как другая лучше подходит для интеллектуальной элиты.

Изображённая религия ведьм — это религия Бога ведьм Маргарет Мюррей, практически во всех деталях, включая ее посвящение одному мужскому божеству плодородия, чье имя приведено как Джанико (Janicot). Действие повествования происходит в Средневековье, когда, согласно тезису Мюррей, эта религия была наиболее развита. Однако к картине Маргарет Мюррей многое добавлено. Ритуалы инициации, приписываемые этой религии и подробно описанные, больше нигде не встречаются. Гарднер добавляет искаженную ссылку на культ, изображённый в «Арадии» Лиланда, описывая обряд гадания, используемый «греческими» ведьмами и посвященный богине «Артемиде» (греческое имя Дианы) и ее дочери «Ардреа». Он также приписывает ведьмам ритуал, основанный на мифе XVII века о Черной Мессе (в котором обнаженная женщина используется в качестве алтаря), как переосмыслено Кроули: «Во время Великого Шабаша живое тело жрицы действительно формирует алтарь. Мы поклоняемся божественному духу Творения, который является источником жизни мира и без которого мир бы погиб».

Мощный динамизм сексуальной полярности, характерный для романов Дион Форчун, получает новый поворот: маг работает в мантии, но в партнёрстве с обнаженной женщиной, чтобы усовершенствовать свою способность управлять магией без искушений плоти. «Ибо маг никогда не должен работать с обнаженной женщиной до тех пор, пока нагота не станет для него ничтожной, чтобы злой или озорной дух не появился таким образом и не отвлек его разум в критический момент и не разрушил операцию». Кроме того, ее нагота означает, что «природный магнетизм человеческого тела мог беспрепятственно течь при поддержке Мага». Акцент Мюррей на радостном и жизнеутверждающем характере религии ведьм был очень ярко выражен и перерос в мистическое  чувство единства с миром природы. В одном из эпизодов ведьма, искупавшись, идёт обнаженное к качающейся на ветру берёзе:

Дерево не только жило и танцевало, но и пело во время танца, как акт поклонения и повиновения закону и выполнению ритуала, который уже был древним, когда мир увидел свой первый рассвет. Привлеченная к серебристой берёзе, Морвен прошлась по широкому кругу, начав танцевать, полная дикого возбуждения от одиночества и впервые за многие месяцы возможности стать хозяйкой самой себе. Однако в ее веселье не было ничего вакхического, скорее это был набор поз, в которых ее юное тело изгибалось и качалось в такт с телом дерева - медленное переплетение рук, как если бы они были ветвями, и замысловатый узор ее ног, как будто она наложила заклинание на дриаду березы. [71]

Эта озабоченность магической и религиозной силой обнаженной женской красоты никоим образом не была свойственна Гарднеру: это была второстепенная тема английской литературы начала ХХ века. В романе Дж. Броди Иннеса «Любовница дьявола» ведьма Изобель Гауди черпает силу Луны для заклинания, призывая ее обнаженной, три раза и в трёх ее божественных позднеантичных аспектах (хотя это и странно для шотландской крестьянки XVII века) Люцины, Дианы и Гекаты. Роберт Грейвс неоднократно возвращался к таким образам. В «Золотом руне» женщины Лемноса доводят себя до безумия, выполняя практику обращения к Богине, «жуя листья плюща и танцуя обнаженными в лунном свете». Главная ведьма в «Семи днях на Новом Крите» произносит заклинания, снимая одежду и бродя по кругу вокруг объекта своей магии.

Ещё более драматичным и значимым является момент, когда рассказчик сдается и признается в личной приверженности Богине - оно приходит, когда ее земная представительница, священная королева земли, предстает перед своим народом, одетая только в свою «корону - луноподобное зеркало».

«Высшая магия» в романе явно происходит из одного источника - издания «Ключа Соломона» Мазерса. Его Гарднер позаимствовал у друга Кроули Джеральда Йорка, согласно личному примечанию, нацарапанному Йорком на титульном листе его собственного экземпляра «Помощи высшей магии» (ныне находится в Институте Варбурга). Он кажется надёжным источником, поскольку он не предназначался для всеобщего ознакомления, и, как указано выше, Гарднер и Йорк были представлены Кроули в мае 1947 года. Это должно поместить композицию основной части работы в конец 1947 или 1948 года, что вполне ожидаемо для книги, опубликованной в 1949 году. Появляется загадка в отношении заявления Гарднера в биографии о том, что именно в 1946 году шабаш дал ему разрешение предать гласности свои убеждения и написал роман.

Возможно, он набросал его раньше, но задержка с завершением кажется странной - как и в случае его встречи с Кроули, он, возможно, просто забыл истинный год. Другая загадка висит над его заявлением, сделанным позже в частном письме, что он «хотел написать ведьме и о том, что она мне рассказала», и она дала ему разрешение сделать это только в том случае, если он не включил никаких реальных «колдовских обрядов», поэтому вместо этого он ввел обряды из Ключа. Почему же тогда она позволила ему полностью опубликовать настоящие обряды инициации первой и второй степени? Гарднер косвенно столкнулся с этой проблемой в 1950 году, когда писал Джону Саймондсу, говоря, что ведьмы читали роман в рукописи и «взбесились», что он также включил ритуал третьей степени и заставили убрать его. Он, однако, не объяснил, почему они позволили первым двум появиться в таких подробностях. [72] Ясно, что загадки, окружающие связь Гарднера с колдовством, не могут быть решены одним лишь анализом его публикаций. Однако самым важным и устойчивым литературным произведением, в которое он внёс свой вклад, было то, что никогда не планировалось публиковать: сборник инструкций и ритуалов, который представлял собой священный текст его ведьмовской религии и которому он дал знакомое название «Книга теней». Анализ этого должен дать, по крайней мере, большое количество дополнительной информации.

***

Сам Гарднер опубликовал несколько выдержек из «Книги», а пиратские версии всей работы были доступны в печати с 1964 года, как будет видно далее. Между 1981 и 1984 годами Джанет и Стюарт Фаррар с помощью Дорин Валиенте подготовили критическое издание, в котором была предпринята попытка установить стандартный текст, выявив различия между последовательными ранними редакциями и источниками для тех его содержаний, которые были скопированы из или созданы по образцу более ранних литературных произведений или составленные известными людьми в 1950-х годах. Таким образом, вместе им удалось реконструировать «оригинальный» текст 1953 г. и выделить ряд ритуалов, происхождение которых неизвестно. [73] В 1991 году Эйдан Келли продолжил этот процесс, опубликовав исследования, начатые много лет назад, в архиве бумаг, который Гарднер оставил после своей смерти и который с тех пор был передан в частные руки в Торонто – я буду называть его «коллекция Торонто». Величайшая заслуга Келли перед наукой заключалась в том, что он признал особую важность одной рукописи, озаглавленной Гарднером «Ye Bok of ye Art Magical», которую он без сомнений определил как предшественницу «Книги Теней» 1953 года и, следовательно, самую раннюю известную версию ведьмовской литургии. [74] Из-за нехватки времени на ее изучение он, что вполне естественно, склонялся к тому, чтобы сосредоточиться на том содержании, которое позднее фигурирует в современном языческом колдовстве - и его критики в недавних языческих журналах сделали то же самое. Может оказаться полезным попробовать другой подход, рассматривая рукопись как целостное произведение.

Рукопись, как говорит Эйдан Келли, представляет собой сложную конструкцию, созданную путем переплетения больших листов бумаги в красивую кожаную обложку книги, первоначально содержимое которой было удалено. На эти страницы были скопированы избранные отрывки из ряда источников, связанных с ритуальной магией, состоящих из библейских стихов, изданий «Ключа Соломона» Мазерса и другого раннего современного гримуара, Гоэтии, некоего труда о каббале, различных работ Кроули, колоды Таро Уэйта-Смита и одного или двух неопознанных гримуаров. Между ними и после них были добавлены ритуалы неизвестного происхождения, которые особенно тесно связаны с религией ведьм. Ещё одним важным открытием Келли было то, что записи делались в течение значительного периода времени, при этом от двух до четырех страниц изначально оставались пустыми между разными частями книги, чтобы их можно было позже заполнить дополнительным материалом - и такое наполнение происходило на протяжении большей части книги. Чтобы облегчить процесс и предотвратить путаницу, страницы содержания находились в начале и дополнялись в разные периоды по мере поступления материала - хотя от этой практики отказались задолго до завершения дополнений. В этом смысле том функционировал как записная книжка, в которой можно было собрать элементы по определенной теме. Однако книга была гораздо большим, по крайней мере, в течение значительного периода - она была задумана как самостоятельный гримуар, напоминающий средневековый или раннесовременный. В этом заключалась суть кожаной обложки и написания текста различными декоративными шрифтами с тщательной раскраской и украшением букв - большая часть тома является произведением искусства.

Надписи были достаточно крупными, чтобы их можно было прочитать с (небольшого) расстояния, а те части, которые предназначены для повторения посвященными (например, клятва посвящения), особенно просты и поразительны. Кажется разумным предположение, что рукопись была предназначена для использования в качестве ритуальной книги, используемой группой ведьм, которую Гарднер и Вудфорд-Граймс сформировали к началу 1950-х годов. Это, безусловно, было начато за некоторое время до написания «Помощи высшей магии», потому что описанные там ритуалы инициации аналогичны ритуалам «Ye Bok» с поправками и дополнениями в последней. Нет уверенности в том, когда текст был фактически составлен, или был ли он продуктом длительного и периодического или короткого и интенсивного наполнения. На последнее, возможно, указывает тот факт, что выдержки из определенных произведений появляются как на последовательных страницах позже, так и на «заполняемых» страницах ближе к началу (без особого отношения к содержанию), предполагая, что автор использовал больше чем один источник одновременно.

Работа образует свободное, но ясное тематическое целое, содержание которого касается определенного количества взаимосвязанных тем - силы и важности магии, подготовки инструментов, одежды и мест для ритуальной работы, вызова духов, святости человеческого тела и потенции для магических операций, наготы, связывания и бичевания. Цитаты из священных писаний, например, относятся к этим вопросам, а не к колдовству как таковому. В целом тема церемониальной ритуальной магии доминирует в более ранних статьях, а тема колдовства появляется лишь в середине тома и становится центральной в более поздних отрывках. Точно так же элемент теории в содержании поначалу наиболее силен, а последовательность ритуалов постепенно становится главной темой книги. После включения первого оригинального материала, состоящего в основном из церемоний инициации ведьм, кажется, были предприняты преднамеренные усилия, чтобы замаскировать его природу - в отличие от цитат, он вводится стенографией (большая часть которой основана на масонских соглашениях), а иногда и частями, разделенными между страницами, оставленными пустыми среди более ранних записей - процедура, в которой не было необходимости, поскольку в конце рукописи оставалось достаточно места. Из-за такого содержимого постороннему человеку было бы очень трудно понять значение книги.

Я считаю, что текст не даёт никаких убедительных доказательств для вопроса о том, составил ли Гарднер те записи, происхождение которых неизвестно, или скопировал их из ранее существовавшего источника - другими словами, был ли он посвящен в существующую религию или создал ее сам. В пользу первой гипотезы говорят следующие моменты: во-первых, время от времени он исправлял детали ритуалов в «Ye Bok» и писал к ним комментарии, что вполне совместимо с ролью переписчика. Во-вторых, в некоторых текстах есть отчетливые косые черты, которые могут быть обозначать разрывы в оригинальном документе. В-третьих, ритуалы, связанные с колдовством, написаны стилизованными сокращениями, которых нет в других отрывках. Однако все эти аргументы уязвимы для критики. Исправления и комментарии могли принадлежать автору, исправляющему свою собственную работу - косая черта может быть скорее стилистическим украшением, чем обозначением разрыва строки, и, как было сказано выше, стенограмма в обрядах, по-видимому, была частью преднамеренной маскировки их природы от посторонних. Нет даже уверенности в том, что рукопись была работой одного человека, поскольку она содержит разные шрифты, но в ней достаточно общего сходства, чтобы сделать вполне возможным единоличное авторство.

Каково же тогда содержание ритуалов? Самые существенные состоят из посвящения в три степени религии. Все они предназначены для передачи мужчиной («Магом») женщине («Ведьме») - то же партнёрство, что и в центре обоих романов Гарднера, за исключением того, что в реальных церемониях, изображённых в «Помощи высшей магии», инициацию совершает женщина. Каждое посвящение заканчивается возможностью сразу же перейти к следующему, так что теоретически новенькая вполне могла бы превратиться за один вечер сначала в жрицу и ведьму, а затем в дважды посвященную верховную жрицу и королеву ведьм. Единственная способность, которую ей придется приобрести в промежутке между первой и второй степенями и продемонстрировать для второй, - это знание того, как действуют различные рабочие орудия, и действительно, в «Помощи высшей магии» два посвящения даются с разницей всего в сорок восемь часов. Третья степень упоминается в романе лишь косвенно, поскольку является фактическим или символическим актом сексуальной магии. Наброски первых двух ритуалов явно масонские - но это верно (как должно быть уже понятно) для большинства ритуалов инициации в английских тайных обществах с XVIII века. Структура первой абсолютно в той же традиции. Сначала идёт вызов связанного кандидата с завязанными глазами на краю освященного пространства, за которым следует пароль, вход и представление по сторонам света. Далее следует испытание, клятва сохранения тайны, презентация и объяснение рабочих инструментов. Посвящение второй степени следует тому же процессу, за исключением того, что (опять же, как и в масонстве) послушник связан, но не с завязанными глазами, и должен продемонстрировать знание символизма Ремесла. Рабочие инструменты в основном такие же как у Кроули: меч, кинжал, жезл, курильница, пентакль и плеть. Основные отличия заключаются в том, что чаша или потир, хотя и присутствуют, и используются для других ритуалов, больше не входят в их число. Вместо этого используются два кинжала с черной и белой рукоятью, как в «Ключе Соломона», и добавляются шнуры, как символы исполнения воли ведьмы. Также гораздо больше внимания уделяется плети как «знаку силы и господства» и как ритуальному агенту «страдания и очищения», используемому для прохождения испытаний. Однако основным рабочим инструментом стал нож с черной рукоятью, и это еще одно крупное нововведение, поскольку верховенства этого инструмента нет ни в традициях Золотой Зари и Кроули, ни в «Ключе Соломона».  В «Ye Bok of ye Art Magical» (и более поздней «Книге теней») он назван «орудием истинной ведьмы», обладающим в концентрированной форме всеми силами более традиционного доминирующего освященного меча для формирования магических кругов и управления духами. «Ye Bok» также дает имя, под которым нож стал центральным элементом современного языческого колдовства, атам. Это слово взято из «Ключа Соломона», но появлялось только в нескольких редакциях произведения. Отметины, которые должны быть нанесены на рукоятку при освящении ножа, взяты (с небольшими отличиями) из издания Мазерса, наряду со многими другими материалами в «Ye Bok», но имя «атам» в этом издании отсутствует.

Проблема с «Ключом», как обнаружил Мазерс, заключается в том, что это не стандартный текст, а структура ритуала, в рамках которой различные переписчики в XVI-XVIII веках добавляли или видоизменяли детали. Мазерс составил свой «стандартный» текст, объединив семь разных версий, хранящихся в Британском музее. Количество и функции ритуальных орудий значительно различаются между ними, и только одно из них дает ножу с черной рукоятью имя (которое Мазерс проигнорировал) arclavo или arclavum. [75] Однако в той же коллекции есть восьмая рукопись, чего Мазерс не заметил, в которой встречаются термины arthanus или artamus для инструмента - ножа с белой ручкой - артан. В Bibliothèque de l'Arsenal в Париже есть еще один текст, и в нем слово для обозначения ножа с черной рукояткой — arthame, что ближе всего к версии Гарднера. [76]

Нет никаких свидетельств того, что Гарднер обращался к какой-либо из этих рукописей, но он был заядлым читателем современных работ по оккультизму, и в начале ХХ века и в двух из них были опубликованы подробности, упомянутые выше: в «Тайнах и секретах магии» К. Дж. С. Томпсона (1927) использовались термины из лондонской рукописи, а в «Колдовстве, магии и алхимии» Грилло де Живри (1931) широко цитируется парижский текст, включая прекрасную фотографию страницы с описанием «артама». Американский писатель Кларк Эштон Смит скопировал информацию де Живри, и артам занял видное место в его рассказе «Повелитель крабов», опубликованном журналом «Weird Tales» в 1947 году, когда Гарднер был в Америке. Происхождение термина неизвестно, возможно, самым простым и наиболее вероятным источником является предложенный Джеймсом Бейкером: старофранцузский глагол attame, означающий «резать». [77] Нет никаких свидетельств, объясняющих пропуск Гарднером буквы «r» в этом слове. Возможно, он впервые услышал его устно и догадался о написании, возможно, он решил упростить его, возможно, ошибка была в источнике, который он копировал, а может быть, это был еще один пример его дисграфии.

Однако ничто из этого не объясняет, почему этот нож становится «орудием истинной ведьмы». Можно предложить два объяснения, которые вполне совместимы. Во-первых, нож с черной ручкой — это мощное магическое орудие в ирландской народной традиции, используемое для изгнания злобных фей и других нежелательных духов. [78] Будучи видным членом Фольклорного общества, Гарднер вполне мог столкнуться с этими историями. Во-вторых, он сам крайне интересовался ритуальными ножами, которых у него было множество, и в особенности малайским крисом, по которому он был одним из мировых экспертов. Возможно, он решил сделать такой нож с отличительным названием, аналогичным названию криса, незаменимым церемониальным инструментом ведьмовской религии, которую он должен был популяризировать.

Один поразительный способ переосмысления масонской традиции в ритуалах ведьм в «Ye Bok», связан с церемониальными объятиями старых масонов, пятью Точками Братства. Они стали поклонением и прославлением всего человеческого тела как священного сосуда, совершаемым женщиной мужчине и мужчиной женщине: Пятикратным Поцелуем. Примерно в то же время, когда в книгу были внесены обряды инициации, было также написано благословение на освящение вина, которое символизировало половой союз женщины и мужчины - союз, который, как было сказано, был центральной чертой посвящения третьей степени. [79] Большая часть текста этого обряда взята из страстной поэзии Кроули в его «Гностической мессе». Освящение вина, вероятно, было смоделировано по образцу посвящения шестой степени в О.Т.О., при котором мужчина погружал острие святого копья в чашу с вином, которую держала женщина - за исключением того, что обряд Гарднера перевернул полюса, и мужчина держал чашу для атама женщины. [80] Кроули, в свою очередь, опирался на восточные традиции тантры, и возможно, что Гарднер сделал прямое заимствование из них сам, либо из своего собственного опыта на Востоке, либо взяв за основу английские произведения, такие как «Шакти и Шакта» Артура Авалона (сэра Джона Вудроффа), который описал индийский обряд, называемый панчамакара. В нем женщины и мужчины сидели в кругу в полночь под председательством лидера и красивой обнаженной жрицы, изображающей богиню. За ритуальной трапезой следовал половой акт как акт поклонения. План рассадки участников точно такой же, как у ведьм Гарднера, у которых также была председательствующая пара, в которой женщина представляла богиню, хотя соитие не было целью собраний ковена ведьм. [81]

Джеральд Гарднер продолжил эту ресакрализацию сексуальности и человеческого тела, которая была характерной чертой магики Кроули и работ Д. Г. Лоуренса и Хэвлока Эллиса. Эротика, закодированная в обрядах, была усилена традицией, согласно которой все участники работали обнаженными, что было характерной чертой шабашей ведьм, приписываемых ранним современным писателям (как часть общего нарушения общепринятой моральных кодексов) и имеет давнюю историю и универсальную ассоциацию с ритуальной магией. Однако до сих пор этот аспект очень редко появлялся в истории религии. [82] Дион Форчун предписывала, чтобы маги были обнаженными под своими одеждами, «поскольку в магии не носят ничего мирского», и в своих трудах убедительно изображала, как этот обычай может значительно увеличить творческую сексуальную напряженность между участниками женского и мужского пола. [83] Ритуалы Гарднера избавили посвященных и от мантий. Можно предположить, что еще одна запись в «Ye Bok» относится к промежуточной фазе в хронологии ее составления - ритуал подготовки и создания магического круга, внутри которого должно было происходить посвящение. Он предписывает, чтобы круг был очерчен мечом или атамом и окроплен «водой изгнания», то есть смесью соли и воды, благословленной в соответствии с формулой, введенной в «Ye Bok» из «Ключа Соломона». Затем зажигаются свечи с «молитвой изгнания нечистой силы», круг запечатывается пентаграммами у «врат», выполняется Изгоняющий Ритуал Пентаграммы (как в текстах Кроули) и стихийные силы вызываются одной пентаграммой (земли), как в работах Элифаса Леви. Однако в «Помощи высшей магии» дается другая версия подготовки - вместо Ритуала Пентаграммы ведьма использует одиннадцатистрочное заклинание, которое начинается следующим образом:

Eko; Eko; Azarak

Eko; Eko; Zomelak.

Bagabi Lacha Bachabe

Lamac cahi achababe

Karrellyos [84]

Оно было создано путем объединения двух одинаково загадочных (или бессмысленных) песнопений, найденных в разных источниках ХХ века. Первые две строки взяты из статьи, опубликованной в 1926 году бывшим другом Кроули Дж. Ф. К. Фуллером, который использовал их в качестве предисловия к четырехстрочному заклинанию, которое, по его словам, было «магическим кличем в средние века». Он не сослался на какой-либо источник, и с тех пор ни один из них так и не был обнаружен. Остальное появилось в популярном труде по истории магии «Колдовство, магия и алхимия» Грилло де Живри (1931), который я уже упоминал выше, как вероятный источник термина «атам». [85] Но на этот раз источник достаточно очевиден — это пьеса XIII века под названием «Чудо Теофиля», написанная неким Рютбефом. Заклинание использовал один персонаж, злой колдун по имени Салатин, чтобы вызвать Дьявола. Обе части заклинания написаны на неизвестном языке и кажутся тарабарщиной, предназначенной для создания соответствующего загадочного эффекта. Вполне разумно, что для Гарднера, значение имело только то, что это были предположительно средневековые заклинания, подходящие для включения в этом контексте в роман, действие которого происходит в тот период. Позже они, как мы увидим, появятся в «Книге Теней».

Таким образом, до конца 1948 года Гарднер составил книгу ритуалов, с которыми могла работать группа. До сих пор они состояли из последовательности инициационных обрядов, основанных на масонской практике и Кроули, с некоторыми дополнениями, плюс благословение на вино, а также набор церемоний и теоретических описаний, взятых из опубликованных источников. В этом заключении есть очевидная загадка. Если он пытался в это время возродить Орден Восточных Тамплиеров — что кажется доказанным — почему он просто не использовал ритуалы Кроули? Все, что можно предположить без веских доказательств, это то, что либо последние были ему не по вкусу, либо задействованная временная шкала была еще более усеченной, а «Ye Bok» была написана в 1948 году после того, как он отказался от идеи возродить О.Т.О. и вместо этого решил пропагандировать религию ведьм. Как бы то ни было, самое позднее к концу 1948 года базовые рамки этой религии уже сложились.

* * *

К 1952 году Гарднер либо приобрел, либо создал оставшиеся компоненты этой структуры. Одно вдохновенное решение, почти наверняка его собственное, заключалось в том, чтобы дать собираемому набору ритуалов романтическое название «Книга теней», чтобы заменить традиционный и функциональный «гримуар». Дорин Валиенте обнаружила, что этот термин был заимствован из статьи, опубликованной в «The Occult Observer» в 1949 году, о древнем санскритском руководстве с таким названием, которое учило, как определить судьбу человека по длине его тени. Джеймс Бейкер, в свою очередь, отметил, что та же самая статья, вероятно, натолкнула Гарднера или его сотрудников на идею добавить к инициации первой степени обряд, посредством которого инициирующий «измеряет» кандидата, завязывая узлы на веревке, указывающие на различные измерения ее или его тела. Это считается в какой-то степени их связыванием, так что инициатор может затем либо сохранить шнур, чтобы гарантировать, что посвященный держит клятву сохранения тайны (под страхом того, что сработает деструктивная магия), либо вернуть его посвященному в знак доверия. Предположение Бейкера подтверждается тем фактом, что этот жест не фигурирует ни в процедуре инициации в «Помощи высшей магии», ни в первой его форме в «Ye Bok of ye Magical», но был добавлен к последней, когда она еще существовала, и был предназначен для использования в ритуале, что хорошо аргументировало бы его использование в 1949 г. или немного позже. [86]

Еще одна публикация того периода предоставила второй запомнившийся термин. В романе Хью Росса Уильямсона «Серебряная чаша» (1948) изображен культ ведьм XVII века, основанный на теориях Маргарет Мюррей и описанный участниками как «Ремесло мудрых» - выражение, которое Гарднер впоследствии использовал для своей религии. Ее развитие лучше всего можно проследить в дополнениях к «Ye Bok of ye Art Magical», которые прошли еще две фазы до 1952 года. В первой Гарднер перестал вносить новый материал в списки содержания — возможно, потому что теперь хорошо знал его, но все еще намеревался использовать книгу в качестве рабочего гримуара, потому что дополнительная информация все еще вносилась крупным и витиеватым шрифтом. Вторую книгу он перестал использовать в ритуалах и вместо этого сделал ее альбомом для вырезок, в котором дальнейшие обряды и изложения принципов были набросаны быстрым и неаккуратным почерком, прежде чем должным образом вписаться в новый церемониальный текст. Эта работа, как понял Эйдан Келли, была самой ранней известной редакцией «Книги Теней», идентифицированной Фаррарами и Дорин Валиенте.

Новые ритуалы состояли из сезонных церемоний четырех праздников, определенных Мюррей как главные шабаши ведьм, и речей жрицы, олицетворяющей богиню. Появление таких ритуалов в данном случае логично, потому что к этому времени религия ведьм приобрела свои собственные обряды посвящения, один из которых заключался в освящении вина, но не встречается никаких других установленных практик для выполнения в кругу, которые не были бы взяты из известных текстов, не связанных с колдовством. На относительную поспешность, с которой были составлены праздничные церемонии, указывает тот факт, что каждая из них включает материал, перенесенный из существующего источника. Таким образом, канун ноября (Хэллоуин) начинается с инвокации Салатина из «Чуда Теофиля», упомянутого выше, а канун мая и канун августа содержат стих из «Песни Пака» Киплинга. Цитаты из Гностической мессы Кроули вставлены дословно или перефразированно в заклинаниях, предписанных для каждой из них. Некоторые мотивы, такие как прибытие на шабаш верхом на метлах или посохах или с факелами, и ношение фаллического жезла жрецом, взяты из изображения средневекового культа ведьм, обрисованного Мюррей. Существует также предписание танцев и игр, чтобы уравновесить торжественность ритуала с радостью, в манере, которую Маргарет Мюррей также описала для шабашей в своем «Боге ведьм». С другой стороны, есть также некоторые оригинальные части заклинаний, и сделан очень сильный акцент на использовании ритуального бичевания - то, что в церемониях инициации представлялось суровым испытанием, здесь выступает как необходимая процедура очищения. Более того, хэллоуинские обряды воплощают в себе обещание, что благосклонные боги претерпят перерождение после смерти в лучших телах, чем раньше, и вместе с теми, кто был им дорог в прошлой жизни. Это было расширением взгляда Штайнера на групповое перевоплощение, которое было темой «Прибытия богини», и очень утешительным видением судьбы души для тех, кто любит мир. [87]

Эти более поздние дополнения к «Ye Bok» демонстрируют другие важные особенности. Одно кроется в характере предполагаемых практикующих. Более ранние записи, скопированные из стандартных текстов ритуальной магии, естественно предполагали, что человек, работающий с ними, является магом (мужчиной). Обряды посвящения написаны с предположением, что «маг» будет инициировать «ведьму», с возможностью, но не гарантией присутствия кого-то еще во время церемонии. Как заметил Эйдан Келли, в сезонных ритуалах впервые появляется предположение, что те, кто их совершает, будут ковеном во главе с верховной жрицей и верховным жрецом. Аналогичный процесс можно наблюдать и в отношении к божествам. Тексты более раннего происхождения, такие как «Ключ Соломона», говорят о Боге, демонах и духах в традиционной манере средневековой и ранней современной церемониальной магии. Обряды посвящения в основном касаются стихийных сил четвертей, и только в самом конце третьей степени и, по-видимому, как более позднее дополнение к ней, упоминаются божества. Даны имена «Аирдия» (искаженная Гарднером форма Арадии) и «Цернуннос»: богиня-ведьма из текста Лиланда и бог ведьм Маргарет Мюррей.

Напротив, в сезонных церемониях две божественные фигуры очень развиты и необходимы, создавая «дуотеизм», космологию, основанную на паре главных божеств, что было еще одной поразительно оригинальной чертой этой религии. На Хэллоуин к богу обращаются как к дарователю смерти и хранителю своего царства (рассматриваемому как место отдыха перед перерождением). Он председательствует в том же обличье в канун февраля, и в обоих случаях его представляет жрец, а его дух вызывается в человека верховной жрицей. В канун мая и августа господствует богиня как приносящая плодородие, призываемая жрецом в верховную жрицу. Ритуалам шабаша предшествует отрывок, озаглавленный «Leviter Veslis» («Снятие завесы»), в котором сама богиня говорит — предположительно через верховную жрицу — как Великая Мать, столь дорогая писателям XIX и начала XX века, представляющая в одном лице всех великих женских божеств исторического древнего мира. Ее слова состоят из несколько перефразированной компиляции речей наиболее заметных проявлений божественной женственности, описанных в книгах самого конца ХIХ века – Арадии Лиланда и Нюит Кроули из его «Книги Закона». Единственным поразительно оригинальным дополнением является строка, относящаяся к древним спартанским практикам ритуального бичевания, используемая здесь для оправдания роли плети в ритуалах. [88] Едва ли возможно отложить дальнейшее рассмотрение того, что этому элементу придавалось большое значение в «изначальных» церемониях в «Ye Bok» и в ведьмовской религии, которую позже пропагандировал Гарднер. Для любого исследователя очевидно то, что является центральной темой книги Эйдана Келли: плеть представляет собой существенный и оригинальный компонент ритуалов. Келли предположил, что обряды можно свести к набору практик, призванных вызвать сексуальное возбуждение путем бичевания, и что это был особый личный вклад Гарднера и основной эмоциональный вклад в то, что в противном случае было бы стилизацией заимствований из других текстов.

Однако на деле ритуальный процесс, очевидно, был гораздо более сложным. Келли абсолютно прав, подчеркивая значимость связывания и порки, которые являются основным практическим связующим звеном между всеми инициационными и сезонными ритуалами. Романы Гарднера, однако, не являются фантастическими в области повествования о бичевании. Среди его бумаг, хранящихся в Торонто, есть подборки фотографий и рассказов, которые он находил интересными или привлекательными, в том числе некоторые из них эротического характера (в очень формальных и сдержанных пределах, доступных для легально опубликованных материалов, а это все, на что опирался Гарднер в 1940-х и 1950-х). Они показывают, что он любил изображения красивых обнаженных молодых женщин, нередкое предпочтение среди гетеросексуальных мужчин, которое само по себе едва ли можно назвать навязчивой идеей, поскольку эти картины составляют лишь малую часть всей коллекции. Ни один из рисунков или литературных произведений не связан со связыванием или поркой. Они не были настолько прямолинейными.

Действия, связанные с ритуалами, не являются стандартными примерами садомазохизма. Вместо этого они определяют очень своеобразный и совершенно необычный способ достижения экстатического транса, который подробно объясняется в двух разделах, добавленных к более поздней «Книге теней». [89] Веревки используются для мягкого ограничения кровообращения, чтобы вызвать головокружение, плеть движется очень легко и постоянно, чтобы вызвать ритмичное покалывание. Причинение боли и повреждение кожи категорически не приветствуются. Это один из восьми методов достижения транса, определенных в другом отрывке, добавленном к «Книге Теней», [90] и нет сомнения, что именно его предпочитал сам Гарднер. В том же документе выражается его недоверие к наркотикам, а информация от Фреда Ламонда, который работал с ним, сообщает, что его астма не позволяла старику использовать другие техники, открытые для более молодых членов шабаша, такие как бег в круге или танцы. Таким образом, за этим главным мотивом в обрядах стоит очень личное стечение обстоятельств. Если бы это был единственный важный аспект, то зарождающаяся религия, никогда бы не привлекала кого бы то ни было, кроме небольшого числа астматических мистиков.

То, что мы обрисовали в общих чертах, даже на этой ранней стадии, было очень радикальной системой религиозных верований и практик, которая отражала значение культурных достижений, обсуждаемых в первых десяти главах этой книги. Объединяя язычество с фигурой ведьмы в традиции Лиланда и Мюррей, оно автоматически предвосхищало любое примирение результата с христианством или с общественными нравами, это была полномасштабная контркультурная религия, к которой стремились такие люди, как Дион Бингхэм. Это усугублялось тем, что новая религия почитала не какой-либо Великий Дух, Перводвигатель или Мировую Душу, которых можно было бы приравнять к Иегове, а фигуры богини природы и рогатого бога, которые возникли в XIX веке как любимые божества положительного, жизнеутверждающего язычества. Хотя и бог, и богиня призывались в разное время в различных ритуалах с одинаковыми почестями, только богиня произносила установленную речь перед своими почитателями: божественная женственность получила отчетливое преимущество над мужественностью в поразительно радикальной манере. Церемонии также воплощали концепцию судьбы души — групповое перевоплощение для верующих, — которая до этого не играла роли ни в одной западной религии, а возможно, ни в какой-либо другой религии вообще.

Подобно масонству и со-масонству, церемонии обучали знаниям и навыкам через три последовательные степени посвящения и включали «рабочие инструменты». Как со-масонство и Золотая Заря, они на равных привлекали женщин-членов и, как Золотая Заря, применяли практическую магию, сезонные обряды всегда оставляли место для специальных магических действий. Как и Золотая Заря, они также пытались привлечь божественность в людей или из них. Ритуалы проводились группами во главе с верховной жрицей и верховным жрецом, чьи отношения отражали отношения двух божеств. Масонство, следуя давно установившейся христианской традиции, избегало севера как места тьмы. Церемонии Гарднера не только признавали север местом божественности и стихийной силы, как это сделали Мазерс и Кроули, но и относились к нему как к четверти величайшей святости. Новая религия самым драматичным образом бросало вызов целому ряду норм. Его члены признавали божественную женственность, расписывались в своем безоговорочном язычестве, молились своим контркультурным божествам и настаивали на полной наготе. Колдовство бросило вызов другим религиям в своей ресакрализации человеческого тела и сексуальности, при этом отмеченные ранее приемы были усилены присвоением половым актам названия «Великий обряд» и указанием, согласно которому его следует совершать в конце каждого сезонного праздника, предпочтительно  в действительной или в символической форме (например, окунание атама в чашу), если это было невозможно. Однако Дорин Валиенте записала, что среди ведьм Гарднера половые акты никогда не практиковались в освященном кругу, а происходили впоследствии и наедине между членами. [91] Такое ведьминское самопредставление сыграло решающую роль в том, чтобы разрушать барьеры условностей и нервировать общество.

Подобно всем магическим или квази-магическим обществам, процветавшим с XVII века, религия Гарднера скрывала новаторство под языком преемственности или реституции, за исключением того, что у нее это получилось лучше, чем у других. Ее приверженцы заявили, что их верования произошли из палеолита, и это подкреплялось Маргарет Мюррей. Под ярлыком «Старой религии» формировалась необычайно новая религия. По-своему она стремилась ударить тараном по границам настоящего и возможного.

* * *

Окончательный набор дополнений к «Ye Bok», как уже было сказано, был сделан после того, как книга перестала быть гримуаром, предназначенным для использования во время ритуала, и стала альбомом для вырезок, где автором сохранялись черновики отрывков для нового гримуара – «Книги Теней». Она не содержит практически ничего из существующих произведений по ритуальной магии, как ранние записи в «Ye Bok», но включает в себя церемонии инициации и другие обряды, конкретно связанные с новым материалом ведьмовской религии. Цель последней заключалась в том, чтобы поместить ритуалы в исторический контекст, добавив объяснения и дополнения, которые могли бы обосновать утверждение о том, что они произошли от старой и тайной религии, теперь всплывающей на поверхность после столетий преследований.

Один из них был предназначен для того, чтобы предварить всю новую книгу и создать впечатление, что это было первое, что было записано из всей коллекции – хотя на самом деле, он был поспешно напечатан на обороте страницы одним из последних. Предполагалось, что книга восходит к периоду судебных процессов над ведьмами и новопосвященной ведьме предписывалось копировать записи своей рукой и заявлять в случае ареста, что она представляет собой фантазии, тем самым защищая других членов религии. Сомнительный характер представленной в «Книге Теней» истории был очевиден Дорин Валиенте: записи предполагают, что ведьм систематически пытали, а затем сжигали в Англии раннего Нового времени, как и в некоторых частях континентальной Европы, и ни то, ни другое не соответствует действительности. Это доказывает, что «Ye Bok» использовалась после того, как перестала быть ритуальной, в качестве чернового тома не только для одной, но и для двух последовательных «Книг Теней», написанных между 1949 и 1953 годами. Более ранняя, которую Валиенте видела во владении Гарднера, не содержала предисловия, но его содержала вторая, которую использовали во время ее собственного посвящения в 1953 году. [92] Другие поздние дополнения включают призыв к богине, основанный на поэме Кроули «Фортуна», который должен использоваться во времена неудач, за которым следует отрывок о дисциплине жреца и жрицы во время шабаша. Наказанием за ее нарушение должно было быть бичевание стандартным количеством ударов для ритуальных случаев в установленной последовательности.  Ко всему этому прилагался рецепт ароматических духов на масляной основе, которые нужно было наносить на себя перед входом в круг, возможно, это могло быть источником истории Уилкинсона (как сообщил Фрэнсис Кинг) о том, что члены шабаша из Нью-Фореста использовали масло от холода.

Позже в «Ye Bok» были записаны песнопения и указания по технике гипноза, призванной успокоить и, таким образом, помочь исцелить больных, которая якобы использовалась «издревле». Еще одна заметка в конце ритуала Хеллоуина, еще более превозносила роль верховной жрицы, заявляя, что если в шабаше не существует мужчины подходящего ранга, который мог бы взять на себя роль бога, то жрица могла бы взять это на себя, используя меч. [93] Таким образом, этот свод обрядов уже существовал к началу1950-х годов, когда религия ведьм Гарднера стала достоянием общественности. К 1950 году он распространил новости о ее существовании в лондонском оккультном сообществе, [94] а летом 1951 года об этом было объявлено в национальной прессе, как будет описано ниже.

Итак, что же мы знаем о происхождении этой религии? Во-первых, может быть полезно сравнить мое собственное мнение с мнением Эйдана Келли, чья новаторская работа над ключевыми документами часто цитируется в этой главе. Практически в каждом пункте моя точка зрения кажется более негативной и менее убедительной, чем его исследования. С одной стороны, он принял как должное ковен Нью-Форест и предложил список его членов. Я считаю это неподтвержденным, а если бы он и существовал, то единственным членом, чье присутствие в нем я бы счел достоверным, является Эдит Вудфорд-Граймс. С другой стороны, он предположил, что почти наверняка Гарднер сочинил ведьмовские ритуалы в «Ye Bok of Art Magical» самостоятельно и в соответствии с собственными взглядами, и это также я считаю недоказанным. В чем я полностью согласен с Эйданом Келли, так это в его центральном понимании того, что соответствующие ритуалы, похоже, не были даны Гарднеру en bloc** существующей традицией, а были изменены и дополнялись им в течение нескольких лет, и с этим, как было показано, соглашается Филип Хезелтон.

Мне кажется, что на данный момент возможны как минимум три различных прочтения свидетельств. Во-первых, история Гарднера верна, с поправкой на 1946-1947 год, связанной с его встречей с Кроули. Следует подчеркнуть, что это все еще возможно, хотя по причинам, которые теперь должны быть ясны из представленных выше рассуждений, существуют серьезные сомнения. Во-вторых, рассказ Гарднера верен, но в качестве лидера и движущего духа ковена Нью-Форест является Эдит Вудфорд-Граймс, а не Дороти Клаттербак. Эта поправка устранила бы большинство проблем в первой версии, и, действительно, единственной оставшейся серьезной проблемой оказалось бы развитие ритуалов, как проанализировано выше. Первоначально Гарднер представил весь корпус Дорин Валиенте как принадлежащий к старой ведьмовской религии. Когда она заметила, что многие отрывки взяты из других источников, таких как Кроули, он ответил, что церемонии шабаша Нью-Форест были «фрагментарны» к тому времени, когда он их обнаружил, и поэтому он был вынужден конкретизировать их с осторожностью заимствования из других текстов, чтобы сделать их жизнеспособными для возрождения. [95]

Существует также третье прочтение свидетельства. Согласно ему, Джеральд Гарднер удалился в Англию в 1936 году, полный энергии и решимости найти для себя новую, приносящую удовлетворение и выдающуюся роль в своих новых, размеренных обстоятельствах. Во-первых, он попробовал путь учености, опубликовав множество своих малазийских материалов, вступив в Фольклорное общество и посещая археологические раскопки. Затем, когда приближение войны вынудило его покинуть столицу и отправиться в Хайклифф, он присоединился к розенкрейцерскому театру, а затем бросился на патрулирование воздушных налетов. Позже он обратился к местной истории, возглавил соответствующее общество и провел кампанию по созданию музея. Провал этого проекта и окончание войны побудили его вернуться в Лондон и занять высокие административные должности в Фольклорном обществе и Ордене друидов, а также стать священником в Древней Британской церкви. Начиная с 1946 года он решительно стремился занять ведущую роль в ритуальной магии, приобретя идеальное место для рабочей группы недалеко от Лондона. Затем он обратился за советом и разрешением к ведущему ритуальному магу Англии. Получив и то, и другое, он попытался возродить О.Т.О. в Англии как средство для реализации своих планов, но, потерпев неудачу, сразу же обратился к возрождению древней религии языческого колдовства, описанной Маргарет Мюррей, но в форме, подходящей для его собственных вкусов и опыта. На этот раз ему это эффектно удалось, и он завоевал свое место в истории. Такая версия событий относительно хорошо согласуется с известными свидетельствами, но доказана не более чем другие.

Бесспорно установленной кажется центральная роль Джеральда Гарднера в развитии и распространении религии, если не в ее создании (с участием или без участия других). Он был, без сомнения, выдающимся человеком, пионером малазийской археологии и нумизматики, даже когда все еще работал полный рабочий день в колониальной администрации. Позже он стал одним из образцов современной истории того, как выход на пенсию может обеспечить более продуктивное направление внутренних усилий, чем формальная работа. Как основатель современной языческой религии (если он был таковым), он был, без сомнения, прекрасным специалистом, особенное учитывая его опыт в племенном анимизме, спиритизме масонстве, со-масонстве, Братстве Кротоны, O.T.O., Фольклорном обществе,  Древнем Ордене Друидов, Древней Британскей Церкви и Ордене Рыцарства Вудкрафта, не говоря уже о его обширном изучении и полевой работе в области истории и археологии. Он публиковал свои научные монографии и романы, а также более поздние книги о языческом колдовстве.

Рассказы о нем, предоставленные ведьмами, кто практиковал вместе с ним в 1950-х годах, удивительно последовательны. Все сходились во мнении, что он был очарователен, великодушен, добр, способен внушать большую привязанность, а иногда до странности наивен и легко раним. С другой стороны, все также согласились с тем, что он мог быть коварным, способным на обман и притворство. [96] Он мог бы выдать за древний пережиток религию, которую он (и его друзья) разработали из различных более древних материалов, а ритуалы обладают определенными особенностями, которые кажутся подходящими для его собственных вкусов и взглядов.

Однако даже если бы он сам составил ритуалы и основал первый современный языческий шабаш, было бы не совсем справедливо описывать его как человека, «изобретшего» или «придумавшего» современное языческое колдовство. С религиозной точки зрения можно сказать, что с ним соприкоснулась божественная сила, которая проявлялась с возрастающей интенсивностью в течение предыдущих двухсот лет и что она действовала через него с замечательным эффектом. Светский способ сказать то же самое, более распространенный среди историков, состоит в том, что культурные силы, которые развивались в течение нескольких столетий, объединились в его эмоциях и идеях, чтобы произвести мощный и экстремальный ответ на потребности, которые они представляли. Именно способность или судьба действовать таким образом делает некоторых людей особенно значимыми в исторических записях. Однако я еще раз подчеркну, что здесь не доказано, что он действительно выполнял такую ​​роль. В конечном счете, Джеральд Гарднер все еще контролирует раннюю историю своего движения.

Примечания

[1] J. L. Bracelin, Gerald Gardner: Witch (London: Octagon Press, 1960). Авторство Шаха было подтверждено в Lois Bourne, Dancing with Witches (London: Hale, 1998), 28–9.

[2] Обзор Wilfrid Bonser, может быть найден Folk-Lore 66 (1955), 312–14. См. коллекции Katherine Briggs в James W. Baker, ‘White Witches: Historic Fact and Romantic Fantasy’, in Magical Religion and Modern Witchcraft, ed. James R. Lewis (Albany: State University of New York Press, 1996), 184–5. Когда у меня была статья, принятая в журнале Фольклорного общества в 2008 году, она изначально содержала заключительную строку, что, когда история религии ХХ века была более обширной, Гарднер мог быть признан одним из самых значительных членов общества. Публикация была поставлена в зависимость от отказа от этого заявления, поэтому были оскорблены некоторыми из старших членов редакционной коллегии.

[3] Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft (Custer, WA: Phoenix, 1989), 41–2. У Гарднера была докторская степень, но она была предоставлена ему по почте отделением Национального института электроники в Неваде, США настолько неясным образом, что его степень никогда бы не была признана образованным британским народом: Philip Heselton, Witchfather (Loughborough: Thoth, 2012), 166–8. Неудивительно, что он претендовал на получение квалификации в двух авторитетных зарубежных университетах.

[4] John Hammill, The Rosicrucian Seer (Wellingborough: Aquarian, 1986), 90; Alan Richardson, Priestess (Wellingborough: Aquarian, 1987), 80.

[5] Janet and Stewart Farrar, The Witches’ Way (London: Hale, 1984), 282–93.

[6] Bracelin, Gerald Gardner, 166–7.

[7]Valiente, Rebirth of Witchcraft, 45–6.

[8] Amado Crowley, The Secrets of Aleister Crowley (Leatherhead: Diamond, 1991), 105–32, and The Riddles of Aleister Crowley (Leatherhead: Diamond, 1992), 6.

[9] ‘Aleister Crowley: An Interview with Cecil Williamson’, Talking Stick 9 (Winter 1992), 25–6.

[10] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, MSS 21–3.

[11] Я благодарен Мелиссе Харрингтон за то, что связала меня с людьми, которые могут представить копии соответствующих документов.

[12] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, ff. 223–8. Я должен спасибо Брэдфорду Вертеру за то, что обратил мое внимание на эту рукопись.

[13] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, MS 23, entry 25 January 1937. Существует более общий анализ претензий Амадо Кроули в Dave Evans, The History of British Magic after Crowley (London: Hidden Publishing, 2007), 229–83.

[14] Bournemouth Reference Library, Christchurch Times, passim, but esp. 23 July 1938, 3 and 6 June 1939, 19 January 1951.

[15] Philip Heselton, Wiccan Roots (Chieveley: Capall Bann, 2000), 140–55.

[16] Все документы в отделе завещаний Сомерсет Хаус, под его именем. Йен Стивенсон сообщил мне о том, как местные жители использовали ее имя.

[17] Christchurch Times, 27 August 1938, 10 June 1939, 19 January 1951.

[18] Bournemouth Reference Library, Bournemouth Evening Echo, 25 February 1986 и 13 May 1988. Бесценный Иэн Стивенсон сделал запрос к владельцу и я был представлен мистеру Стивенсону, в свою очередь, Кэролайн Уайз.

[19] Philip Heselton, Wiccan Roots, 156–76, рассказал историю об открытии в полном объеме и сделал страстный аргумент для них как доказательство язычества Дороти, признав, что оно не было окончательным. Я больше опасаюсь, что скрытые в них намеки могут быть в глазах зрителя, и Филипп впоследствии несколько изменил свою позицию в отношении ее убеждений и участия в колдовстве, о чем говорится ниже.

[20] Воспоминания Йена в личных комментариях, 16 April 1997. Филипп Хеэлтон имеет доказательства, что Гарднер был членом местного отделения Консервативной партии, когда Дороти была президентом: Witchfather, 224–5. Это все еще, однако, не означает, что у них был общий социальный круг.

[21] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 37–8.

[22] Christchurch Times, 18 June 1938. Филипп Хезелтон исследовал ее предыдущую жизнь: Wiccan Roots, 116–25.

[23] Christchurch Times, esp. 11 and 18 June 1938, 18 November and 2 December 1939, 25 May 1940, 12 August 1944; Bournemouth Reference Library, DR.942.33 CHR (pamphlet on theatre); Bracelin, Gerald Gardner, ch. 13; Doreen Valiente, An ABC of Witchcraft Past and Present (London: Hale, 1973), 153–4. Филип Хезелтон предоставляет хорошее исследование ранней истории в Wiccan Roots, 52–96 (quotation on p. 70).

[24] Bracelin, Gerald Gardner, ch. 13.

[25] Christchurch Times, 8 and 29 July, и 12 August 1944. Я очень благодарен Йену Стивенсону за то, что обратил мое внимание на эти отчеты.

[26] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 43.

[27] Doreen Valiente, ‘Witchcraft and Fertility’, The Cauldron (Samhain, 1981), n.p. Более поздний полный список директоров (с 1960 года) является одним из документов Гарднера в Торонто, который обсуждается ниже, и клуб Five Acres сохраняет записи и корреспонденцию, которые показывают историю отношений Гарднера с ним и другими членами. Я благодарен владельцам за то, что они позволили мне прочитать это, и Филип Хезелтон рассказывает историю отношений, и печатает некоторые источники, в Witchfather, 293–309, 416–20.

[28] Jennie Cobban, ‘The Witch’s Cottage’, Talking Stick 10 (Spring 1992), 8–9; Bracelin, Gerald Gardner, ch. 12; Martin Short, Inside the Brotherhood (London: Grafton, 1989), 138–9.

[29] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 38, 66.

[30] Frederic Lamond, pers. comm., 19 July 1996; Bourne, Dancing with Witches, 58–9. Соответственно, я не использовал ее настоящее имя в первом издании этой книги. Поскольку тогда она была опубликована такое множество раз, что такая секретность бессмысленна.

[31] Frederic Lamond; Valiente to Woodford-Grimes, 17 July 1958, printed in Aidan Kelly, Crafting The Art of Magic (St Paul MN: Llewellyn, 1991), 137–9 (I have seen the original in Toronto); Toronto Collection (см. След. главу), Woodford-Grimes to Charles Cardell, 20 July 1958.

[32] Francis King, Ritual Magic in England (London: Spearman, 1970), 176–81. Wilkinson had, по крайней мере в некоторых кругах: John Matthews, pers. comm., 4 February 1998; Bradford Verter, pers. comm. 20 September 1988.

[33] Wiccan Roots, 97–115 (quotation on p. 100). Филип, допуская, что Дороти была ведьмой, всегда признаваа, что это неубедительно: pp. 188–204, 305.

[34] Philip Heselton, Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration (Milverton: Capall Bann, 2003), 34–134; and Witchfather, 216–70 (quotations on pp. 217, 221,

227). К моменту первой работы он уже сделал вывод, что Дороти Клаттербак поддерживала шабаш, но не принимала активного участия (стр. 387), и что сама группа была сформирована в результате идей, взятых из книг, и верований в воспоминания прошлой жизни, В 1920-х или 1930-х годах и обряды, которые он передал Гарднеру, были затем разработаны (с. 384-93). Я очень благодарен Филиппу за дар всех этих работ. Мы с ним помогали друг другу с тех пор, как он начал исследование этой темы, и я внесла вклад в его первые две книги по ней.

[35] John Michael Greer и Gordon Cooper впоследствии подчеркнул вклад вудкрафта в колдовство Гарднера: ‘The Red God’, Gnosis (Summer 1998), 50–7.

[36] Neville Labworth, pers. comm., 26 June 1993.

[37] Между прочим, фольклорные коллекции, собранные в этом районе и вокруг него за сто лет до 1950 года, не дают никаких подсказок; действительно, хотя Нью-Форест достаточно хорошо снабжен волшебными сказками, на самом деле у него было меньше ассоциаций с ведьмами, чем у остальной части Хэмпшира: Brian Vesey-Fitzgerald, Portrait of the New Forest (London: Hale, 1966); Mary Boase, The Folklore of Hampshire and the Isle of Wight (London: Batsford, 1976); Winifred G. Beddington and Elsa B. Christy, It Happened in Hampshire (Winchester: privately printed, 1937); J. R. Wise, The New Forest (1863).

[38] Steve Wilson, ‘Woodcrafting the Art of Magic’, Aisling 8 (1996), 12–14.Derek Edgell, The Order of Woodcraft Chivalry 1916–1949 (Lewiston: Mellon, 1992), 503–84, 649–58.Valiente, Rebirth of Witchcraft, 58.

[39] Allan H. Greenfield, ‘Wicca and the Ordo Templi Orientis’, LASHTAL1 (1988), 47. Я очень благодарен Мелиссе Харрингтон за представление, которое позволил мне получить эту статью.

[40] Amado Crowley, Secrets of Aleister Crowley, 142–6; E. W. Liddell and Michael Howard, The Pickingill Papers (Chieveley: Capall Bann, 1994), 152–3.

[41] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, MS 23. ‘Crowley and Wicca’, in Aleister Crowley and Western Esotericism, ed. Henrik Bogdan and Martin R. Starr (Oxford: Oxford University Press, 2012), 285–306.

[42] King, Ritual Magic in England, 176–9; Baker, ‘White Witches’, 188.

[43] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, примечание к письму от Ameth, nd, и личный экземпляр High Magic’s Aid. Я благодарю Брэдфорда Вертера за эту ссылку

[44] Gerald Suster, The Legacy of the Beast (London: Allen, 1988), 201, 218; Amado Crowley, Secrets of Aleister Crowley, 142–6; Liddell and Howard, Pickingill Papers, 91–4.

[45] Kelly, Crafting the Art of Magic, 171–7.

[46] Я очень благодарен Руфусу Харрингтону за то, что он прислал мне копию cjj,otybz.

[47] Barbara Smith-LaBorde, pers. comm., 14 March 1977.

[48] Bracelin, Gerald Gardner, ch. 14.

[49] Patricia Crowther, ‘The Day I Met Aleister Crowley’, Prediction (November 1970), 14; King, Ritual Magic in England, 176–81.

[50] Liddell and Howard, Pickingill Papers, 19–30; Mike Howard, ‘Gerald Gardner’, The Cauldron 84 (1997), 17.

[51] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, fo. 340. Претензия Гарднера на звание масона Королевской арки отклоняется как ложная или недоразумение Кроули, в Philip Heselton, Witchfather (Loughborough: Thoth, 2012), 350–60. Тем не менее, это было важно для того, чтобы Гарднер был посвящён в эквивалентную степень ордена Кроули: Хезелтон предоставляет ссылки.

[52] Она сделала это в диалоге со мной в журнале Pagan Dawn 145 (Samhain, 2002), 23. Это делает последовательным историю, которую она сказала в своей книге Lid Off The Cauldron (London: Muller, 1981), 26–7, и с тех пор, что она встретила Арнольда в середине 1950-х годов, и был представлен им Гарднеру.

[53] Liddell and Howard, Pickingill Papers, 32.

[54] Howard, ‘Gerald Gardner’, 16–17; Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, n.p., Ameth to Yorke and attached note by Yorke. Этим упоминанием я обязан Брэдфорду Вертеру.

[55] Liddell and Howard, Pickingill Papers, 162–3.

[56] James Webb, The Harmonious Circle (London: Thames and Hudson, 1980), 214–15; Suster, Legacy of the Beast, 92.

[57] E.g. Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, MS 22, under 10 April 19451; "дух еврея, сгноивший душу человечества".

[58] In Warburg Institute, Gerald Yorke collection, Scrapbook EE2.

[59] Ibid., MSS 10 and 104.

[60] Aleister Crowley, The Confessions of Aleister Crowley (London: Cape, 1969), 109. Doreen Valiente, Witchcraft for Tomorrow (London: Hale, 1978), 15, and Philip Heselton, in Gerald Gardner, 191, предположили, что, узнав об участии Гарднера в Викке, Кроули притворился, что уже знает об этом, как часть единодушия. Но не из-за отсутствия упоминаний о колдовстве в записях Кроули о встречах.

[61] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, MS D5, Crowley to Yorke, 9 May 1947, and E21, Gardner to Crowley, 14 June 1947.

[62] Crowley, Confessions, 700–10; Francis King, The Secret Rituals of the O.T.O. (London: Daniel, 1973), passim. 63. Clive Harper, ‘Gerald Gardner and the O.T.O.’, Nuit-Isis 10 (1991), 8–10.

[64] Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, fo. 340.

[65] Эти письма находятся в архиве О.Т.О. в США и были опубликованы в издании Thelema Lodge Newsletter. Я очень благодарен Мелиссе Харрингтон за введение, которое позволило мне ознакомиться с информацией

[66] ‘Notes on Two Uncommon Varieties of the Malay Kris’, и ‘Notes on Some Ancient Gold Coinns from the Johore River’, Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society 11 (1933), 173–82 and 182–6; Keris and other Malay Weapons (Singapore: Progressive Publishing, 1936); ‘Le Problème de la Garde de l’Epée Cypriote de l’Age du Bronze’, Bulletin de la Societé Préhistorique Française 12 (1937), 1–8; ‘Ancient Beads from the Johore River as Evidence of an Early Link by Sea between Malaya and the Roman Empire’, Journal of the Royal Asiatic Society (1937), 467–70; ‘More Coins from the Johore River’, Numismatic Chronicle 5th ser. 19 (1939), 98–103.

[67] G. B. Gardner, ‘Witchcraft’, Folk-Lore 50 (1939), 188–90. Филип Хезелтон рассматривает участие Гарднера в жизни общества в Witchfather, 332–40.

[68] Документ о назначении вождя Зимнего солнцестояния 1946 г. Архив ордена я очень благодарен Филиппу и Стефани Карр-Гомм за копию этого документа. Об участии Гарднера в делах друидов см. Heselton, Witchfather, 327–32.

[69] Heselton, Gerald Gardner, 135–67; Morgan Davis, ‘From Man to Witch’, posted on www.geraldgardner.com in 2002, 8–28. Этот эпизод, фон истории Древнекатолического движения, отношения Гарднера и Викки с христианством изучен более подробно в Joanne Pearson, Wicca and the Christian Heritage (Abingdon: Routledge, 2007).

[70] Doreen Valiente, Rebirth of Witchcraft, 39, 49, and Witchcraft for Tomorrow (London: Hale, 1978), 14, утверждали, что из-за ужасающей орфографии Гарднера текст был напечатан для него лондонским оккультистом, которого обычно звали Мэделин Монтальбан. Джулия Филлипс, Мэделин Монтальбан (London, Neptune, 2012) рассказывает о том, что известно о ее отношениях с Гарднером см pp. 67–71.

[71] Цитаты и изображения, сделанные из гл. 3, 5, 9, 14, 15.

[72] Gardner to Gordon B., n.d., quoted in the preface to the 1993 Pentacle Enterprises reprint of High Magic’s Aid, 1; Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, fo. 340. Книга могла быть написана по существу до середины 1947 года, потому что Филип Хезелтон цитирует письмо Кроули к Гарднеру 10 июня, который прокомментировал текст: но он не дает источник для этого документа, который я не отследил: Witchfather, 374.

[73] Janet and Stewart Farrar, Eight Sabbats for Witches (London: Hale, 1981), and The Witches’ Way.

[74] Aidan Kelly, Crafting the Art of Magic (St Paul, MN: Llewellyn, 1991). Я очень благодарен доктору Келли за предоставленную мне рукопись этой работы, содержащую полный набор ссылок на источники и расшифровки, отсутствующие в опубликованной версии, а также много дополнительной информации. Я благодарю доктора Шелли Рабинович за знакомство с Викканской церковью Канады, благодаря которой я смог получить полную транскрипцию «Ye Bok of ye Art Magical». Мой доступ к самой Коллекции Торонто стал возможным благодаря знакомству, сделанному сначала Джоном Йохалемом и Джуди Хэрроу, а затем Тамаррой и Ричардом Джеймсом. Любые дальнейшие запросы относительно этого должны быть сделаны через Викканскую церковь Канады. Я также хотел бы поблагодарить Аллина Вулфа и Дона Фрю, других ученых, которые работали над книгой «Ye Bok of ye Art Magical», за то, что они обсуждали со мной ее значение и, таким образом, предоставили дополнительные точки зрения для Эйдана Келли и меня. Во время моего пребывания в Торонто профессор Йен Джентлз и его жена Кэролайн оказали мне замечательное гостеприимство, а Ричард и Тамарра Джеймс оказали мне много доброты в дополнение к жизненно важным услугам, упомянутым выше.

[75] British Library, Additional MS 10862, fos. 12V and 13V.

[76] British Library, Sloane MS 3847, fos. 48–50; Bibliothèque de l’Arsenal, MS 2350, fo. 60. Sorita d’Este and David Rankine, Wicca (London: Avalonia, 2nd edition, 2008), имеет интересную информацию о ранней истории многих викканских магических инструментах и практики.

[77] Valiente, Witchcraft for Tomorrow, 78; Baker, ‘White Witches’, 176–7; C. J. S. Thompson, The Mysteries and Secrets of Magic (London: Lane, 1927), 235; Emile Grillot de Givry, Witchcraft, Magic and Alchemy (Paris: Libraire de France, 1931), fig. 74. Патрисия Кроутер в своей автобиографии One Witch's World (London: Hale, 1998), 49–57 рассказывает о том, как в 1962 году ей прислали материалы из шотландской семейной ведьмовской традиции, которые, по ее мнению, подтвердили существование языческого колдовства как нерушимой традиции. из далекого прошлого. Ритуалы были похожи на ритуалы Гарднера, но все же имели отличия; трудности обращения с таким материалом будут рассмотрены в гл. 15 настоящей книги. Для Патрисии Кроутер наиболее важным свидетельством был подарок атама (под этим именем), который якобы принадлежал бабушке ее корреспондента и имел ту же форму и знаки, что и на гарднерианском атаме, которые немного отличаются от тех, что в печатном тексте Мазерса. из Ключа Соломона. Он явно был изношен от использования. Однако использование инструмента в течение нескольких лет может привести к значительному износу, и это также может применяться преднамеренно; поэтому необходимы более убедительные доказательства, чтобы продемонстрировать, что это действительно не был гарднерианский атам 1950-х годов, который леди получила с некоторыми отчетами о гарднерианской практике.

[78] Kevin Danaher, The Year in Ireland (Cork, 1972), 226; Mical Ross, ‘The Knife Against The Wave’, Folklore 105 (1994), 83–8. Я благодарен Кристине Окли Харрингтон за получение для меня некоторых ссылок, на которых основывалась эта последняя работа. [79] Эти, а также посвящения напечатаны с комментариями в Kelly, Crafting the Art of Magic, 47–9, 54–67.

[80] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 60.

[81] Valiente, Witchcraft for Tomorrow, 134–5.

[82] См. Ronald Hutton, Witches, Druids and King Arthur (London: London and Hambledon, 2003), 193–214.

[83] Цитата из Moon Magic (London: Aquarian, 1956), 151. Этот роман и Морская жрица содержат отрывки, которые прекрасно иллюстрируют мою точку зрения.

[84] p. 63 в Pentacle reprint.

[85] J. F. C. Fuller, ‘The Black Arts’, Occult Review 43 (1926), 231; De Givry,

Witchcraft, Magic and Alchemy, 102–17, что делает ошибки в транскрипции средневекового оригинала, которые подтверждают, что это источник, поскольку эти ошибки повторяются.

[86] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 51–2; Baker, ‘White Witches’, 177; Toronto Collection, ‘Ye Bok of ye Art Magical’, pp. 94–5. Термин «Книга теней» встречается раньше, в сборнике стихов и драм, опубликованном в 1929 г. Helen Douglas Adams: ‘Ash’, ‘Helen Douglas Adams and the Book of Shadows’, The Cauldron 113 (2004),

37–8. Однако гораздо менее вероятно, что Гарднер наткнулся на эту малоизвестную работу, главная ценность которой состоит в том, чтобы снова показать то сочетание любви к природе, классическим божествам и феям и луне как богине, которое характеризовало так много британских писателей к этому времени.

[87] Неудивительно, что Дорин Валиенте свидетельствовала, что соответствующий отрывок определенно был написан самим Гарднером: Farrar and Farrar, Eight Sabbats, 42.

[88] ‘Ye Bok of ye Art Magical’, pp. 267–88. Kelly, Crafting the Art of Magic, 52–4, 67–72. Однако они воспроизведены там с некоторыми удивительными неточностями, которые в совокупности, кажется, не служат какой-либо очевидной полемической цели, так что они кажутся причудливыми ошибками редактирования. Рукопись книги доктора Келли, распространяемая в частном порядке, не только содержит более точные стенограммы, но и содержит гораздо более деликатные и вдумчивые комментарии.

[89] Kelly, Crafting the Art of Magic, 80–2, 91–3.

[90] Ibid., 88–90.

[91] Valiente, Witchcraft for Tomorrow, 147–8, and Rebirth of Witchcraft, 59–60.

[92] Farrars, Witches’ Way, 31, 50–1.

[93] ‘Ye Bok of ye Art Magical’, pp. 8r, 151–4, 203, 277.

[94] Как в письме к Symonds, in Warburg Institute, Gerald Yorke Collection, Scrapbook EE2, fo. 340.

[95] Valiente, ABC of Witchcraft, 157, and Rebirth of Witchcraft, 57.

[96] Опубликованные примеры его творческого использования фактов см. Valiente, Rebirth of Witchcraft, 41–2, 47; Frank Smyth, Modern Witchcraft (London: Macdonald, 1970), 30–2: Bourne, Dancing with Witches, 38; and Frederic Lamond, Fifty Years of Wicca (Sutton Mallet: Green Publishing, 2004), 8–15. Примечательно, что ощущение Филипом Хезелтоном готовности Гарднера приукрасить истину усиливается с последующими книгами Филипа. Оба аспекта натуры Гарднера — мягкость и двуличие — были раскрыты для меня в беседах и переписке с Фредом Ламондом, Лоис Борн, «Дайонис» и Заком Коксом. В своем предисловии к Браселину Джеральд Гарднер, друг Гарднера Джеймс Лейвер, куратор Британского музея и уважаемый ученый, сказал, что Гарднер был великолепным парнем, но избегал комментировать достоверность его заявлений о его колдовстве. С другой стороны, другая жрица Гарднера, Патрисия Кроутер, всегда настаивала на его абсолютной честности; но она была инициирована позже других, в 1960 году, и поэтому работала с ним как ведьма меньше всего времени. Впоследствии она была инициатором того, что он больше всего заботился о защите своей репутации и наследия во всей полноте.

Прим. переводчика:

*Tories – британская консервативная партия

**en bloc - целиком

Перевод: Сингулярность, 2023

Данный перевод доступен по лицензии «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция-Некоммерчески-БезПроизводных») 3.0 Непортированная (CC BY-NC-ND 3.0)