У. Берг, "Геката: греческая или "анатолийская"?"
Одновременно с расшифровкой линейного письма Б было сделано неожиданное открытие, что имена многих важных божеств классической Греции восходят к бронзовому веку. Например, появление имени Диониса, на табличках из Пилоса подтверждает предположение Гатри о том, что вера в позднее «вторжение» дионисийского культа «вероятно, была присуща ритуальному сознанию и появляется в мифах в первую очередь из источника этой эпохи и только второстепенно из исторического противостояния его культу в Греции». [1] Новая информация и прогресс в исследованиях, несомненно, таят в себе новые открытия. [2] В этой статье я предполагаю, что другое божество, возможно, иноземного происхождения, Геката, имеет такое же право считаться эллинской богиней, как и другие олимпийцы.
В настоящее время научное сообщество отдает предпочтение «анатолийскому» (карийскому) происхождению культа Гекаты. Аргумент основан на двух наблюдениях:
(1) личные имена, образованные от hekat-, как, например, имя географа Гекатайоса или Гекатомна, давшего свое имя династии Мавсола, встречаются главным образом в Карии в V и IV веках до н.э.; [3]
(2) в карийской Лагине есть храм Гекаты, где ее почитали как Сотейру, Мегисту и Эпинафестате; ее возвышенное положение и функции на этой территории не имеют равных в культах Гекаты в иных местах. Ее статуя, представленная на монетах Стратоникии и на северной фризе ее храма в Лагине, не была триморфной, а демонстрировала «первоначальную» единую форму богини. [4]
Поскольку детей не называют в честь призраков, можно с уверенностью предположить, что карийские теофорические имена, включающие корень hekat-, относятся к главному божеству, никак не связанному с грозным и темным подземным миром и колдовством, каковой была Геката классических Афин. Считается, что ее карийский культ был завезен на материковую часть Греции из Малой Азии в архаический период. Связь с ведьмами и демонами (например, в Фессалии) инфернализировала ее олимпийский статус, превратив богиню, в конце концов, в Гекату, известную нам из более поздних преданий, получающую объедки со стола и собачью кровь в качестве подношений. Однако считается, что она появляется в своей первоначальной «карийской» форме в самом раннем литературном памятнике ее культа, длинном отрывке из «Теогонии» (411-452 гг.), автором которой был один из ее прозелитов из Малой Азии, Гесиод.[5]
Его восхваления Гекаты в «Теогонии» превышают похвалы других титанов, которым благоволил Зевс: ей отдается часть земли, моря и неба; она выступает посредником в умилостивлении богов и благословениях, дарованных людям. [6] Этого аргумента придерживается Краус и другие сторонники иноземного, анатолийского происхождения Гекаты. В этой работе я хочу пересмотреть свидетельства о Карии и показать неубедительность аргумента. В заключение представлю возможные доказательства существования ее культа в микенской Греции.
Подобно Гекате Гесиода, лагинетская богиня была доброжелательна, могущественна и почитаема Зевсом превыше всех титанов. На западном фризе ее храма изображена Титаномахия, решительный триумф Зевса над тьмой и жестокостью. На этой сцене Геката вместе с младшими богами борется за новый порядок, хотя ее участие не настолько активно, как на знаменитом алтаре в Пергаме. [7] Рождение Зевса показано на восточном фризе – Геката появляется на этом изображении как дающая камень Кроносу. Как и в «Теогонии» 450-52, здесь она – куротропос («воспитательница детей»), а курос («ребенок») – это сам Зевс. [8] Надписи на территории храма – относящиеся к эпохе римской империи, - свидетельствуют о том, что богиня была настолько велика, что жречество самого Зевса было предпосылкой жречества Гекаты в Лагине. [9] Раз в пять лет в ее честь проводились игры, [10] как и на Эгине и в Самофракии, а также совершались мистерии, о которых у нас не осталось информации. [11]
Странной кажется не только возвышенная лагинетская роль Гекаты, как богини, чей характер в других местах, по крайней мере в последние два дохристианских века, был гораздо более стигийским, чем олимпийским. Ее форма в храме в Лагине столь же удивительна – после того, как скульптор Алкамен создал свою эпипиргидию для афинского акрополя, Геката редко изображалась не триморфной. [12] Хотя в VI-V веках до н.э. она появлялась в едином образе, и, хотя мономорфная Геката какое-то время сосуществовала со своей тройственной формой, очень немногих богинь можно убедительно отождествить с ней в более поздние времена. [13] Можно ли объяснить необычное изображение Гекаты в Лагине устойчивостью карийской традиции, сохранившей ее первоначальный облик, несмотря на повсеместную популярность ее триединого образа?
Теория рушится уже даже из-за определения «карийская», поскольку в Карии Гекате поклонялись в ее привычной триморфной форме. Стратоникея, на окраине которой располагалась Лагина, является исключением. С I века до н.э. стратоникейцы чеканили монеты, посвященные мономорфной лагинетской богине. Изображение культовой статуи с факелом в левой руке и фиалом в правой, «даже в деталях и украшении фигуры Гекаты сходно» с северным фризом храма (рис. 1 и 2). [14] Но единственная монета карийского города за пределами Стратоникеи, о которой можно с уверенностью сказать, что на ней изображена богиня из Лагины, — это траяновский выпуск из Евгиппы (город неизвестного местонахождения), на котором Геката изображена такой же, как на стратоникейской монете (рис. 3). [15] Лагинетская форма богини также изображена на некоторых мастауртских монетах, хотя странно, что высокий головной убор (поло или калатос), обычно помогающий с уверенностью идентифицировать Гекату, отсутствует (рис. 4). [16] Кроме того, на других монетах из Мастауры изображена обычная триморфная Геката – маловероятно, что в одном и том же городе ей поклонялись и в единой, и в тройственной форме (рис. 5). [17] В карийских городах Антиохия и Траллы чеканили монеты исключительно с изображением тройственной Гекаты (рис. 6). [18] Вполне вероятно, что «изначальная», «карианская» форма Гекаты находилась только в ее храме в Лагине.
Среди множества руин и эпиграфических материалов, обнаруженных в Лагине, только один объект, алтарь Менофила (см. ниже), можно с уверенностью назвать относящимся к периоду до I века до н.э. Но то, что от него осталось – памятник не столько анатолийской богине, сколько римской имперской политике в Азии. Храм был воздвигнут до митридатовых войн, [19] и провозглашает вечную дружбу и верность азиатского народа Стратоникеи «римским мастерам» (kyrioi Romaioi), как гласит надпись в самом храме. [20]
Титаномахия западного фриза и триумф молодого Зевса могут быть тонким намеком на миссию Рима на греческом Востоке в течение последних двух дохристианских столетий. Северный фриз более прямолинеен: здесь Геката скрепляет союз между воином и амазонкой, фигуры символизируют соответственно Рим и Азию. [21]
Ввиду записанных ссылок на многочисленные вмешательства богини от имени своего народа, окружения и «римских владык» во время инцидентов, которые, согласно различным свидетельствам, включают восстание Аристоника, войны Митридата, вторжение Лабиена и Парфянские вторжения, можно предположить, что Геката получила эпитет «Эпифанестата» по причинам скорее политическим, нежели религиозным. Римский сенат, Юлий Цезарь и Август не раз имели возможность признать, вознаградить, предоставить убежище и другие милости лояльным гражданам и их лагинетской богине. Одна надпись фактически свидетельствует о ее культовом соответствии soteira epiphanes самой богине Рима. [22]
Возникает вопрос, обрела бы вообще Геката какую-либо дурную славу, если бы не политические и военные события I века до н.э. Если она и была «великой» богиней, то именно Рим сделал ее таковой. Тем не менее, до I века до н.э. в Лагине уже существовала некая форма религиозной деятельности. Исследование близлежащего некрополя позволило обнаружить глиняные черепки, относящиеся к геометрическому периоду, [23] а алтарь с письменами II дохристианского века свидетельствует о поклонении Гекате в период правления Родоса. [24] Алтарь был посвящен неким Менофилом, жрецом Гекаты, который был «восстановлен Советом в единстве Гелиоса и Родоса». Может показаться, что более поздняя связь Гекаты с богиней Рима имела параллель, или, возможно, даже парадигму ее связи с божествами, олицетворявшими Родос. [25] О религии в Лагине до появления там родосских культов или до основания Македонией Стратоникеи в III веке до н.э. [26] ничего не известно. Разумно предположить, что там с незапамятных времен поклонялись богине – какое-то святилище должно было существовать в Лагине задолго до I века до н.э., но существуют сомнения относительно того, что эта богиня всегда носила имя Геката.
Вероятнее всего, Геката была греческой богиней. Во-первых, почти все археологические и литературные свидетельства ее культа происходят из материковой Греции, и особенно из Аттики, с древнейших времен до II века до н.э. «Гимн Гекате» Гесиода, если он не входил в первоначальную «Теогонию», относится ко времени не позднее архаического периода. [27] Геката часто упоминается в аттической драме, [28] и, если Аристофан не преувеличивает, перед каждым афинским домом стоял гекатеон (Осы, 804). В Малой Азии только один памятник может быть связан с Гекатой до II века до н.э. – архаичный алтарь на участке Аполлона Дельфийского в Милете. [29] Этот город, конечно, «карианский», но богиня не находится в собственном святилище и не имеет связи с отцом богов, как в Лагине. Ее связь с Аполлоном в Милете поднимает вопрос о теофорических именах с hekat-. Их отсутствие на материковой части Греции, не доказывает, что богиня там имела меньшее значение, чем в Карии. В V столетии теофорические имена вообще становятся редкими в Аттике, как указывал Доу. Более того, я бы предположил, что имена вовсе не связаны с Гекатой. Об этой связи примечательно заявление Страбона, что небольшая группа островов между Лесбосом и азиатским материком называется Hekatonnésoi в честь Аполлона Гекатоса (13.2.5). Среди авторов до эллинистической эпохи эпитет hekatos применялся к Аполлону и отдельно обозначал бога у Гомера, Алемана и Симонида. [31] Значение слова «гекатос» неясно – обычно греки понимали «тот, кто далеко стреляет», и эта этимология традиционно применялась и к имени Гекаты. [32] В любом случае, если hekatos был, как оказалось, популярным эпитетом для этого бога среди прибрежных и островных ионийских греков в архаический период, и если Милет в «Карии» был важным культовым центром, то именование «ионийцы» или даже «эллинизированные карийцы» после Аполлона Гекатоса казались бы совершенно естественными.
Вернемся к лагинетской богине. Я утверждаю, что в ее имени нет ничего особенного «карианского» - напротив, имя «Геката» представляет собой часть процесса ее эллинизации и, вероятно, было присвоено родосцами, которые увидели в греческой Гекате черты, сходные с чертами богини из Лагины. Подобно ей, большинство местных анатолийских богинь рано или поздно повергались греческой интерпретации. В Эфесе местное божество с начала исторического периода носило имя «Артемида». [33] В Писидии богиня могил с факелами и змеями, которую называли «Эдбебе», стала известна в эллинистическую эпоху как «Мать Лето». [34] Такие преобразования могли произойти уже в III или даже II веке. Я полагаю, что то, что произошло в этот период с лагинетской богиней, аналогично изменению, которое произошло с богиней Перги в Памфилии и ярко задокументировано на монетах. Пергейские монеты начала II века до н.э. демонстрируют богиню города, одетую в короткий хитон и держащую факел, и идентифицированную по надписи на эпихорическом алфавите Памфилии: ИANAΨAC ГРЕIIAC (=koine ANASSAS PERGAIAS) (рис. 6). [35] В последствии на этом типе монет появляется изображение той же богини с надписью ARTEMIDOS PERGAIAS (рис. 7). [36] Очевидно, пергейцы довольствовались тем, что называли свою богиню-факелоносицу просто wanassa, лишь позже поддавшись почти всеобщему анатолийскому побуждению отождествлять ее с Артемидой. На выбор имени «Геката» для богини из Лагины, вероятно, повлияли следующие обстоятельства:
1) К конце III в. до н.э. имя Гекаты и эпитет Артемиды, hekaté, достаточно часто считали одним и тем же, в результате чего мономорфная богиня часто звалась Гекатой. Это происходило на Делосе и на самом Родосе с богиней могил (Артемидой-) Гекатой. [37]
2) Атрибуты лагинетской богини (например, факел, phiaié?) были похожи на атрибуты греческой Гекаты. Собака, которая иногда появляется рядом с богиней на стратоникейских монетах, напоминает не только о материковой Гекате, но и о коренной лидийской богине-собаке с невероятным именем «Нененэ». [38]
3) «Титанический» характер и родство лагинетской богини с карийским Зевсом Панамаросом (или Хрисаореем) должны были напоминать родосцам Гекату Гесиода. «Гесиодический» характер храмовых фризов можно сравнить с Титаномахией на более раннем Пергамском алтаре.
4) Лагинетская богиня могла иметь более зловещий характер, чем предполагали ученые. [39] Если ее мистерия была в чем-то аналогична тому, что мы знаем о таких обрядах в других местах, это указывает на некоторый интерес к подземному миру. Rleidos pompé, ритуальное ношение ключа, так часто упоминаемое в надписях в Лагине, может указывать на еще одну связь с адом. Краус и другие видят в клейдофории знак попечительства над земными или небесными вратами и дверями. [40] Я предполагаю, что ключ мог открывать нижние миры. Греческая параллель может быть выведена из статуи Плутона в Олимпии: он был изображен держащим ключ, ибо «говорят, что то, что называется Аидом, было заперто Плутоном, и что оттуда никто не возвращается» (Павсаний 5.20.3).
5) Подобно богине Лагины, Геката иногда призывалась как Сотейра на Родосе и Косе, а также во Фригии на востоке. [41]
Эта статья началась с предположения, что богиня Геката может быть столь же древней и эллинской, как и другие божества, происхождения которых можно проследить до микенской эпохи. Греческая традиция приписывает ее похвалы Гесиоду – если традиция верна, «Теогония» предлагает самый древний имеющийся у нас документ об этой богине.
Возможно, стоит отметить, что Гесиод, подчеркивая прежде всего честь, которую ей возносит Зевс, приводит Гекату в тесные отношения с двумя другими богами, а именно Посейдоном и Гермесом (Теогония 440-47). Как и она, эти боги оказывают ценную помощь людям, которые живут за счет урожая, моря или выпаса стад крупного рогатого скота, коз и овец. Ее связи с этими почитаемыми эллинскими божествами в «Теогонии» могут «дать некоторый ключ к ее первоначальному положению среди греков».
На одной стороне известной таблички с линейным письмом Б (Tn 316) записаны ритуальные подношения в Пилосе ряду персонажей, большинство из которых считаются богами. [42] Список возглавлял Посейдон, и можно выделить еще трех мужских божеств: Гермеса, Зевса и «сына Зевса» Дримоса. Поскольку Посейдон, Зевс и Гермес – это именно те боги, с которыми связана Геката в «Теогонии», заманчиво искать ее на табличке под каким-нибудь женским эпиклезисом. На этой стороне таблички Tn 316 помимо Геры богинями, которые получают почести Зевса, являются «Pere82», Ипемедея и Дюйя – судя по их тесному расположению на табличке, им, кажется, поклонялись как триаде. Зевс, Гера и Дримос также составляют отдельную категорию в том же документе.
Поскольку значение слога *82 еще не ясно, значение имени первой богини установить невозможно. Предположения включают Пелею («Голубь»), [48] Пресбу («Старшая»), [44] и Брессу (производное от «Бесаген» и «Брессайос», титулы Диониса). [45] Чедвик предлагает значение swa для слога *82 и присоединяется к тем, кто ищет в Pere82 раннюю форму имени Персефоны: «Мы можем предположить, что /Preswa/ отождествляется с Pers- в первой части имени Persephoné, которое предположительно не греческое, хотя, возможно, искаженной народной этимологией (ср. Pherrephatta)». [48]
Ипемедея (Ipemedeja) на первый взгляд кажется сходным с греческим именем «Ифемедея» (Iphemedeia), но первая буква ipe – а не wipi – затрудняет идентификацию. [47] Если «Ифемедея» - более поздняя греческая форма имени этой богини, возможности становятся захватывающими. Ифемедея (или Ифемеда) – ранняя форма Ифигении, имени дочери Агамемнона. Согласно «Каталогу женщин» Гесиода, «Ифемеда» после спасения Артемидой с жертвенного алтаря была бессмертной спутницей богини, и ей поклонялись под именем Артемида с эпитетом ein(h)odia, «та, что на пути». Поскольку этот эпитет применялся к Гекате как хранительнице перекрестков, Стесихор и другие предположили, что Гесиод имел в виду отождествление Ифигении и Ифемеды с Гекатой. Частое смешение Артемиды с Гекатой, несомненно, способствовало подтверждению этого отождествления в дальнейшем. [48] С другой стороны, не следует упускать из виду возможность того, что поэт «Каталога» действительно имел в виду «эйнодию» для обозначения традиционной богини перекрестков – другими словами, что он знал старую традицию, которая фактически отождествляла Ифемедею с Гекатой.
Несмотря на свое имя Дюйя вряд ли напрямую связана с Зевсом, который фигурирует на этой табличке в отдельной категории со своей женой Герой. Моник Жерар-Руссо, которая указывает, что это имя (также встречающееся в форме Diwija на An 607) этимологически связано через корни *dei-w-/*dy-ew-/*di-w- со словами в индоевропейских языках, означающих не только «божество», но также «сияние» и «богатство», предполагает, что ее функция как-то связана с богатством. [49] Если Дюйя – «светлая» богиня, обладающая, дающая и оберегающая богатство, и, если «богатство» понимать в непосредственном, гесиодическом смысле (действительные и потенциальные богатства, доверенные земле и собранные с земли), она может соответствовать греческой Деметре, имя которой не встречается на микенских табличках. [50] Здесь может быть уместным описание функции Деметры (в компании с Персефоной и Гекатой) в конце ее гомеровского гимна (483-89):
Все учредив и устроив, богиня богинь (diā theāōn) воротилась
С матерью вместе на светлый Олимп, в собранье бессмертных.
Там обитают они подле Зевса, метателя молний,
В славе и чести великой. Блажен (meg’ olbios) из людей земнородных,
Кто благосклонной любви от богинь удостоится славных:
Тотчас нисходит в жилище его очага покровитель
Плутос, дарующий людям обилье в стадах и запасах.
Предполагая, что триада богинь, почитаемых в Пилосе, представляет собой ранние формы Персефоны, Гекаты и Деметры, я с огорчением осознаю предположительный характер приведенных свидетельств. Однако три богини связаны в Гимне Деметре, где Геката становится постоянной спутницей Персефоны (440 г.). Триада появляется на аттических краснофигурных вазах с элевсинскими мотивами [51] и правдоподобно идентифицируется в архаической метопе из Селинута (VI век до н.э.), на которой каждая их трех богинь (одна из которых носит полос) держит крошечный факел. [52] Литературные, археологические и эпиграфические свидетельства вплоть до конца I века до н.э. указывает на то, что поклонение Гекате ограничивалось ионийскими и эолийскими полисами и их колониями на обоих берегах Эгейского моря, другими словами, населением, претендовавшим на кровные связи с павшими микенскими правителями.
Тот факт, что Геката пользовалась особым расположением среди этих групп, может свидетельствовать о том, что ее культ был известен еще в бронзовом веке. Ее имя остается загадкой, но его значение и этимология не менее ясны, чем у других олипийцев, за исключением Зевса. В «Теогонии» Геката – греческая богиня. Тот факт, что она также является там великой богиней, может отражать ее более ранние положения в микенском пантеоне, но ее величие в «Теогонии» остается местной интерпретацией. Столь же «местным» является ее величие в Карии в гораздо более позднюю эпоху. Хотя влияние Гесиода могло отражать римскую имперскую политику, чтобы сделать Гекату великой в Лагине, это влияние никогда не распространялось в обратном направлении. Аргументу в пользу «анатолийского» происхождения Гекаты не согласуются с доказательствами.
[1] Pylos Xa 102 и Xb 1419. Guthrie, W. K. C. The Creeks and their Gods (Boston 1950) 172.
[2] Самый последний всеобъемлющий обзор микенской религии в контексте табличек: Gerard-Rousseau, M. “Les mentions religieuses dans les tablettes myccnicnnes”, Incunabula graeca 29 (Rome 1968).
[3] Sittig, F. De Graecorum nominibus theophoris (Diss. Halle 20, 1912) 60-67; Laumonicr, A. Les cultes indigenes en Carte (Paris 1958) 422; Zgusta, L. Kleinasiatische Tersonennamen (Prague 1964) 159.
[4] Эпиграфические и археологические свидетельства, собранные в Kraus, Theodor. Hekate (Heidelberg i960) 41-54. von Wilamowitz-Moellendorff, Cf. U. Der Glaube der Hellenen (Berlin 1931) 1.169-72; Laumonier (см. прим. выше) 406-25; Nilsson, M. GGR I2 722-25.
[5] Kraus (прим. выше) 57-94. Об адских аспектах Гекаты см., Теокрит 2.12; Аристофан fr. 204 Kock (FCG 1.443), Plutus 594, Pax 276; Ликофрон, Alexandra 77.
[6] О современном состоянии дискуссий о подлинности «Теогония» 411-52, с библиографией, цит. в West, M. L. Hesiod, Theogony (Oxford 1966) 276-80 и Bollack, J. “Mythische Deutung und Deutung des Mythos” в Fuhrmann, M. (ed.), Terror und Spiel: Probleme der Mythenreseption (Munich 1971)
[7] Schober, А. Der Fries des Hekateions von Lagina (Istanbnler Forschungen 2, Vienna 1933), 21
[10] Dittenbergcr, OG1S 44i.i33f.; Kraus 43.
[12] Павсаний 2.30.2. и Евсевий, Praep. cvang. 3.11.32, предпологали, что тройная форма представляла владычество Гекаты над землей, морем и небом; Сервий в ad Aen. 4.511 считал, что это тела Дианы, Луны и Прозерпины; Корнут (стр. 208 Osann) утверждал, что они представляют три фазы луны. Современные ученые ищут ответ в ее функции хранительницы пересечения трех путей; Kraus107-12 предполагает, что первоначально «Гекатаи» были тремя апотропейными масками Горгоны, подвешенными к столбу, и что Алкамен очеловечил и идеализировал эту функцию. Он указывает, что Цербер, Герион и собачьи стаи также имеют связи с подземным миром. К. Кристоу, "Potnia Theron" (Thessalonica 1968) 36-41, придерживаясь другого подхода, предполагает, что триморфность восходит к ранней греческой проблеме представления всех атрибутов богини на одном теле, вместе с представлением о том, что сила идола утраивается, когда идол триморфен. Только в более поздний период появляются различия между Мойрами, Горами, Харитами, Эвменидами или тремя богинями, требующими "суда" Париса.
[13] Мономорфная Геката определяется по надписи на архаичной сидящей фигурке из Аттики (Arch. Zeitung 40, 1882, 265, = IG I2 836) и на трех аттических краснофигурных вазах: Beazley, ARV 1191/3 Лондон (отправление Триптолемуса), ARV 1012/1 Нью-Йорк (возвращение Персефоны), ARV 1038/1 Феррара (брачная процессия Пелея и Фетиды). Триморфные Гекаты из Британской школы в Афинах и из Афинской Агоры, которые Краус относит к концу V и началу IV веков (выше, примечание 4, 97-101 и 119-28), теперь датируются римским имперским периодом: ср. Harrison, Evelyn B. Archaic and Archaistic Sculpture (The Athenian Agora 11, Princeton 1965) 86-107, где самый ранний из сохранившихся Гекатеон, тройная статуя, посвящена в святилище Артемиды в Брауроне, III век до нашей эры, хотя и признает, что он, вероятно, отражает архетип Алкамена. Идентифицируемых изображений Гекаты в IV веке до н.э. немного, если они вообще есть: ср. Краус 163, особенно примечание 676. Что касается более поздних периодов, Луи Робер в Hellenica 10, 113-17, предостерегает от того, чтобы называть богиню Гекатой только потому, что среди ее атрибутов фигурирует факел или собака; богиня Феры, Эннодия, является одной из наиболее заметных жертв этой путаницы (Hellenica 12, стр. 588ff.). К его списку богинь, ошибочно идентифицированных как Геката, а также к тем, которые перечислены в Kraus p. 30 и H. Oppermann, Zeus Fanawaros (Giessen 1924) 90L, я бы добавил следующие:
a) BMC Mysia 106 # 106 (Parium): «Диана Светоносица». На этой монете изображена Кора Сотейра и воспроизведена статуя Коре (ошибочно названная в Каталоге «Деметрой»), которая встречается на кизиценских монетах. BMC Mysia 49 # 225 and # 228.
b) Babelon, E. (cd.), Invenlaire sommaire de la collection IV addington (Paris 1897) # 6292, 17. # 14 (Laodiceia in Phrygia) : «Геката». Скорее всего, это была Артемида Фосфорос. Обратите внимание на тройную Гекату на монете из Лаодикеи справа.
c) BMC Lydia 28 # 20, pi. 4 # 3 (Attaleia): «Геката». Это Артемида; Геката никогда не изображалась в коротком хитоне. Robert, Louis. Hellenica 10, 115, отмечает, что нет никаких археологических или эпиграфических свидетельств культа Гекаты в Лидии.
[14] Schober 72. Рис. 2 из коллекции Американского Общества Нумизматов (Caracalla & Geta).
[15] Imhoof-Blumer, F. Kleinosiatische Munsen (Vienna 1901-02) 127, 5-21.
[16] Там же 522, 1, 20-9. Я следую Л. Роберту (Hellenica 10 p. 115 n. 4), который помещает Мастауру и Траллес в Карию, а не в Лидию. О значении полоса среди нескольких анатолийских божеств см. Muller, V. K. Der Polos, die griechische Gottcrkrone (Diss. Berlin 1915) 62.
[17] BMC Lydia 159 n. 18, 17 n. 6.
[18] BMC Caria 22 n. 49, 4 n. 6; BMC Lydia 355 n.171, 37 n 9.
[19] J. Chamonard в BCH 19 (1895) 260-62 и L. Robert, Etudes anatoliennes (Paris 1937) 427 n. 2, предполагают, что храм был возведен вскоре после завоевания Суллой Митридата в I веке до н.э. в память о верности Стратоникеи Риму. Однако возведение храма не упоминается ни в сохранившихся частях письма Суллы, ни в консультанте сената от 81 года до н.э., начертанном на стене храма (OGIS 441). Лумоньер (выше, примечание 3) 351-58 утверждает, как и Шобер и Краус, дату конца II века до н.э., после того как Кария была объединена с Пергамским царством под властью Рима; храм стал бы примером религиозного обновления и неоклассицизма, распространившихся по греческому Востоку в этот период. Какой бы ни была дата постройки храма, его римская ориентация является выдающейся характеристикой.
[21] Рис. 1 (= Schober 11); cf. Robert, Kraus 46, Laumonier 351.
[22] Тацит, «Анналы» 3.62. Robert 516-23. Sherk, R. K. Roman Documents from the Greek East (Baltimore 1969) 105-11 (с библиографией о OGIS 441). Laumonier 359-61.
[23] Boysal, Y. в Anadolu 12 (1968) 81-93.
[24] Foucart в BCH 14 (1890) 365 n. 4. Cf. Laumonier 358c.
[25] О божественной персонификации свободных городов в этот период как ответ на культы правителей, см. Nilsson. Когда культ римского императора вводится в Лагине (Diehl-Cousin в BCH n, 1887, 155 # 61), конфигурация Геката-Цезарь-Рома кажется точно параллельной более ранней триаде Геката-Гелиос-Родос.
[26] См. Rugc s.v. Stratonikeia, RE Ser. 2, 4A col. 322-24.
[27] См. van Groningen, B. A. La composition litterairc archaique grecque (Amsterdam 1958) 267-75.
[29] Kawerau, G. & Rehm, A. Das Delphinion in Milet (Berlin 1914) 153 рис. 41.
[30] Dow, S. The Egyptian Cults in Athens, HTR 30 (1937) 216-27.
[31] Илиада 1.385, 7.83, 19.71 и 295. Алеман PMG 46. Симонид, PMG 573 (cp. 950 b). Usener, H. Gottemamen (Bonn 1896) 37f. Попытка Крауса 13-17 увидеть в hekatos имя связь с великой анатолийской богиней «Гекатой» ставит телегу впереди лошади. Связь Гекаты с Аполлоном в Милете является местной конструкцией и, как отмечает Нильссон в своей рецензии на Крауса (AJA 65, 1961, 78), не подтверждает теорию.
[32] Ср. Hesychius hekatoio: makrobolou. Также о hekatos и Гекате, K. Kerenyi, Die Mythologie der Griechen (Zurich 1951) 40. Prellwitz, Glotta 17 (1929) I45ff., связывает оба с hekon, "желающий".
[33] W. Helck, Betrachtungen zur grossen Gottin and den ihr verbundenen Gotthciten (Religion & Kultur der alten Mittelmeerwelt in Parallelforschungen 2), Munich/Vienna 1971, 203 & 247, предполагает, что эфесская богиня, как и другие западноанатолийские богини, которые демонстрируют эротические нотки, не ассоциирующиеся с сестрой Аполлона, была названа "Артемидой" только потому, что она обитала в диких местах; Афродита/Астарта была бы более подходящим выбором, но ее культ был слишком рано известен через финикийцев.
[34] Fiebiger, “Ein Weiherelief aus Pisidien”, Jahreshcftc des osterr. arch. Institutes 23 (1926) 308-14.
[35] Коллекция Американского Общества Нумизматов (second cent. B.C.). Head, B. V. Historia Numorum 702.
[37] Siebert, G. Artemis Soteira a Delos, BCH 90 (1966) 455 n. 59 G. Gualandi, Artemis-Hekate, Revue archeologique 1969, pp. 233-72 (esp. 26sff.). Семена последующего смешения двух богинь были посеяны уже в классических Афинах, где эпитет hekatos иногда применялся к сестре Аполлона. Когда Еврипид заставляет Антигону воскликнуть ἰὼ πότνια παῖ Λατοῦς Ἑκάτα (Phoen. 109) при виде армии аргивиев, он имел в виду Артемиду, а не ребенка Перса и Астерии, «Artemin hekatan» в Aeschylus, Suppl. 676, совсем не обязательно подразумевает Гекату, как и Artemidos hekates в казначейской описи 429/8 г. (IG i2 310.192-4). Эпитет hekate ("далеко стреляющий", "попадающий в цель", как его понимали афиняне) был так же применим к Артемиде, как hekatos к ее брату. Неизбежно должна была пострадать целостность богини с именем, идентичным эпитету Артемиды.
[38] Keil & Premerstein, Bericht iiber eine Reise in Lydien und der sudlichen Aiolis, Dcnkschr. der kens. Akademie der Wissenschaft 53 (Vienna 1910) 2.82, # i7«-
[39] Обзор Schwabl на Kraus в Anzeiger fiir die Altertumswissenschaft 16 (1963) 23f. обвиняет Крауса в предположении, что в лагинетской (или гесиодовской) Гекате не было ничего чудовищного.
[41] Многочисленные экземпляры на монетах и памятниках Фригии: ср. Kraus (выше, прим. 4) n. 207 и j67f. Kos: A. Maiuri. Nuova Silloge Epigrafica di Rodi e Cos (Florence 1925) # 676. Rhodes: IG 12.1.914 (метрическое посвящение жрицы "Сотейры" "Фосфорос Энодии"). Делос и другие острова: Siebert (выше, прим. 37) 457L Я надеюсь, что аргументы, выдвинутые в этой статье, подтверждают мнение, кратко выраженное в сноске J. Hatzfeld, BCH 44 (1920) 86 n. 1, что лагинетская богиня не могла быть ассимилирована с Гекатой "до того, как эта малодоступная часть Карика положила, благодать на основание Стратоники (vers 265), получать прямое адское влияние". Я считаю, что эти "влияния" были родосскими, потому что город перешел под контроль родосцев в течение десятилетия или двух после его основания, и потому что влияние родосской религиозной интерпретации проявляется в Лагине. Ср. примечание 25 выше.
[42] Ventris, М. & Chadwick, J. Documents in Mycenaean Greek # 172; Gérard-Rousseau 22f., и “Les sacrifices A Pylos”, Studi micenei ed egeo-anatolici 13 (1971) 140-42.
[43] Palmer, L. R. в Minos 4 (1956) 132.
[44] Lejeune, M. Mémoires de philologie mycénienne (Paris 1958) 243: Peresa = *Pressa> Presba. D. de Venuto in Aiti e memorie del primo congresso di micenologia (Rome 1968) 2: Perekwa = *Presgwa>Presba,
[45] Pugliese, G. Carratelli in Atti e Memorie dell’Accademia Toscana di Scienze e Lettere “La Colombaria” 21 (1956) 5.
[46] Chadwick, J. “The Group sw in Mycenaean”, Minos 9 (1968) 65; cf. Gérard-Rousseau 173f. Как и Нильссон (GGR I2 474-77), Г. Зунтц, Персефона ("Persephone", Oxford 1971) 75-83 считает греческую пару Деметра-Кора изначально отдельной от хтонической и, вероятно, доэллинской Персефоны.
Cf. R. Stiglitz, Die grossen Géttinnen Arkadiens (Oesterreichisches archaologisches Institut, Sonderschrift 15, 1967).
[48] Merkelbach, R. & West, M. L. Fragmenta Hesiodea (Oxford 1967) fr.17-26; Стесихор, PMG 215; Павсаний 1.43.1. Я благодарен Т. Б. Л. Вебстеру за то, что он обратил мое внимание на фрагмент Гесиода.
[50] Gérard-Rousseau 53f. и 240-42. Многие исследователи (кроме Вебстера и Жерара-Руссо) считают, что микенское wanasoi относится к "двум царицам" Деметре и Коре; но если Tn 316 предшествует полной ассимиляции Персефоны с греческой Коре, то сама мать-земля могла иметь отдельное положение. См. примечание 46 выше.
[52] Tusa, V. Archeologia classica 21 (1969) 153-71.
Данный перевод доступен по лицензии «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция-Некоммерчески-БезПроизводных») 3.0 Непортированная (CC BY-NC-ND 3.0)