Баба Яга - ведьма славянских сказок
В славянских странах Европы и Евразии существует древнее божество, которое имеет несколько общих черт с индийской богиней Кали, бразильской Помбажирой и мексиканской Санта Муэрте. Ее зовут Баба Яга (Йеги Баба, Баба Джага, Яга Ягишна, Баба Джендза, Барона и др.); и хотя различные учёные продемонстрировали, что она и повествования о ней являются остатками древних религиозных и ритуальных практик, в настоящее время ее можно найти только в сказках и фольклоре, изображенную в виде отвратительной ведьмы, пугающей детей (рис. 1.1). В этой главе я проанализирую символизм таинственных элементов, окружающих фигуру Бабы Яги, чтобы разгадать ее происхождение, ее связь с другими божественными персонажами и причины ее демонизации. Поскольку в настоящее время она нигде не является объектом поклонения, эта глава основана на моем анализе славянских сказок, в основном составленных Александром Афанасьевым в XIX веке, а также на критических текстах.
Подобно замбийским неофитам Ндембу, проходящим посвящение, описанным Виктором Тернером, фигуры, анализируемые в этой книге, пребывают в состоянии лиминальности. Обитая в священном пространства-времени, они освобождены от структурных обязательств и связаны с силами жизни и смерти. Особенно ярким примером пороговой личности является парадоксальная Баба Яга, пребывающая в постоянном промежуточном состоянии, охватывающем множество противоположностей. Она находится между жизнью и смертью, молодостью и старостью, человеком и животным, мужчиной и женщиной, а также "хорошими" и "плохими" характеристиками.
Смерть, расчленение и трансформация
Сегодня Баба Яга - главная героиня славянских волшебных сказок, изображаемая в виде уродливой злобной ведьмы. Тем не менее, как показал Владимир Пропп, она также играет в этих сказках главную отдающую и благотворительную роль. На самом деле, Баба Яга могла быть изображена как (1) добрая и мудрая старуха-предсказательница, которая помогает герою; (2) злобная ведьма, похищающая детей, преследующая героя и угрожающая ему смертью, а иногда (3) как воин (Топоров, 30). Это кажущееся двойственное или даже триединое изображение Бабы Яги связано с тем, что этот персонаж охватывает более чем одну сферу.
Она связана с небесами, землёй и подземным миром, а также с прошлым, настоящим и будущим, с жизнью и смертью. Ее связь с небом символизируется ее птичьим обликом, а с подземным миром - змеем и печью. Русские учёные, такие как Пропп и Топоров, были убеждены, что происхождение сказки следует искать в древней религии и обрядах. Многие персонажи волшебных сказок были первыми религиозными фигурами, и действия, совершаемые ими, были связаны с ритуалами изначального набора, такими как инициация, ингумация тела и кремация.
Как можно заключить из ее сходства с Черной Богиней смерти и возрождения, а также их многих других черт, содержащихся в сказках, обсуждаемых далее в этой главе, изначально Баба Яга была могущественной богиней земли, владевшей жизнью и смертью, возрождением, временем и элементами, схожими с индийской Кали - создательницей, хранительницей и разрушительницей - и с панафриканских таинственных Матерей - Йями Ошоронга.
Ее появление часто сопровождалось ветрами, а местом ее обитания были темные загадочные берёзовые леса. Баба Яга связана как со смертью, так и с ростом. В сказках она также появляется как хранительница Вод Жизни и Смерти.
Эти воды помогают существам оживать и расти или умирать. Она живёт в густом лесу в хижине на куриных ногах или, в некоторых сказках, на веретене, которое вращается в соответствии с фазами луны. Примером расчленения служит ее дом, состоящий из частей человеческого тела, окружённый забором из костей, увенчанным черепами, излучающими свет по ночам, и входом, охраняемым ртом с острыми зубами вместо замка. В сказке "Василиса Прекрасная" говорится:
Василиса гуляла всю ночь и весь день и заблудилась. Поздним вечером второго вечера она пришла на поляну, где стояла избушка Бабы Яги. Ограда вокруг него была сделана из человеческих костей. Со столбов смотрели черепа с пустыми глазницами. Ворота были сделаны из костей человеческих ног, засов был из человеческих рук, а замок - челюстью с острыми зубами.
Баба Яга также сильно связана со смертью и костными останками посредством своей "костяной ноги" и ее альтер эго, колдуна Кощея Бессмертного, имя которого семантически близко к "Костяной Бессмертный". В своем обширном труде "Первобытные религии на польских землях" (Prahistoria religii na ziemiach polskich) Владимир Шафрански утверждает, что наиболее распространенной практикой погребения в Центральной Европе неолитического периода были захоронения на деревянных платформах, помещенных на столбы, которые сопровождались ингумацией, чтобы высушить и лучше сохранить костные останки за которыми тщательно ухаживали. Позже эту практику заместила кремация, и пепел погребался в земле.
Топоров также утверждает, что хижина Бабы Яги тесно связана с É ḫešta, хеттским "домом из костей", связанным с божеством подземного царства мертвых, Лелвани. Более того, É.NA, "каменный дом", где хранились костные останки и драгоценные металлы, а также еда для умерших, почти идентичен избе Бабы Яги. В хижине из сказки героя кормят, а Баба Яга хранит золото, серебро и медь, сокровища богини земли, о которых подробнее будет рассказано в главе 3. Кроме того, ее дом стоит высоко, как хеттские сосуды с пеплом и костями умерших, поставленные на шесты (Топоров 35-37).
Баба Яга, которая путешествует в ступе, помогая себе пестиком, заметает свой след берёзовой метлой, как описано в сказке "Василиса Прекрасная": "Там Баба Яга летела в ступе, размахивая пестиком, как кнутом, и мела позади себя метлой" (Александр, 145).
Хижина, как и земля, представляет собой универсальное яйцо, утробу всего творения (Хаббс, 38-39), а также могилу. Интересно, что писанки и вареные крашеные яйца, которые по сей день являются частью славянского пасхального ритуала, раньше были символической пищей умерших. В славянской традиции считается, что Мать Земля ест своих детей. Согласно польской легенде, "Бог приказал Земле: "Ты будешь порождать людей и пожирать их, что бы ты ни породила, ты будешь поедать это" (Шиевский 211, 130). Подобно земле, Баба Яга - мать-людоедка. Во многих сказках она заманивает детей в свое жилище, чтобы их зажарить и съесть. Эти действия перекликаются с практикой ритуального каннибализма и магии воскрешения, которые существовали в Центральной Европе в эпоху палеолита и мезолита (Шафрански 54).
Она лиминальное, множественное, парадоксальное, волшебное существо, способное к трансформации - она может предстать в образе старухи, мудрой женщины, прекрасной молодой девушки и даже куклы, как в "Василисе Прекрасной". Интересно отметить, что индуистская/буддийская богиня-старуха Дхумавати, обсуждаемая в главе 2, имеет аналогичные характеристики. Эта взаимозаменяемость связана с функцией Бабы Яги как богини жизни, смерти и возрождения, представленной троицей богинь - девой (Русалка), матерью (Мать Сыра Земля) и старухой (Баба Яга), - которые переходили друг в друга вместе с циклами жизни и природы. Этот процесс отражают традиционные славянские хороводы.
Число 3 имело особое значение для многих культур с самых давних времён. Это самое священное, совершенное и магическое число синтеза, которое символизирует божественное. Оно проявляется во многих сферах жизни и сохраняется в фольклоре, сказках и заклинаниях (Копалинский 433-35). Его всепроникающее присутствие проиллюстрировано святой и человеческой троицами: тремя сферами неба, земли и подземного мира; три времени - рассвета, полудня и ночи; а также три основных цвета - белый, красный и черный - которые обсуждаются далее в этой книге.
Как повелительница всей природы, богиня сказок и вышивок обычно изображается с животными и помогает им. Например, в сказке "Иди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю, что", у царевны Марьи (княжны Марьи), которая также является дочерью Бабы Яги, все птицы, звери, рыбы и другие живые существа находятся в услужении (Александр, 180-203), а в сказке "Финист, ясный сокол" Марьюшке помогают и защищают волки, медведи, лисы и другие дикие животные.
Как обсуждается далее в этой главе, существа, обитающие в нескольких сферах, такие как птицы и змеи, имеющие дело с небом, землёй и подземным миром, особенно важны в качестве посредников. Дракон или крылатый змей - самый могущественный и страшный из всех, поскольку охватывает все три царства. Баба Яга также хозяйка лошадей - у нее есть огнедышащий летающий конь. В частности, в серии сказок о типе Бабы Яги-воительницы ее сопровождает лошадь, а иногда она возглавляет армию амазонок, как в битвах легендарного Тар Тарчовича, ок. 1000 г.до н.э.(Кохли, 186). Ей принадлежат не только три сферы природы, но и все ее элементы, как и Йями Ошоронга, описанные в главе 3, она - владычица воздуха, воды, огня и земли.
Из-за своего ритуального происхождения сказки, которые меньше всего подвергались трансформации, следует понимать на символическом уровне, поскольку нет объяснения действиям персонажей в повседневной жизни. Фактически, как в начале, так и в конце сказок обычно есть формула, которая отделяет их от повседневной жизни и линейного времени за пределы известного мира. Яркий пример - начало сказки "Жар-птица": "Давным-давно, за тридевять земель, в тридесятом царстве". Эта формула, как и другие, включенные в тексты, такие как "Долго ли, коротко ли, стрелок дошел до края света", разделяют магическое царство и обычную реальность, которая измеряется точными метриками времени и пространства. В конце сказок обычно добавляется юмористическая формула, такая как: "Я там был, мед-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало", что ещё больше усиливает магию реальности и, возможно, использовалось для упрощения и маскировки содержания сказок.
Первоначально рассказы и их драматические представления были частью самого ритуала инициации. Эти эзотерические мифы о происхождении и их повествование играли магические функции и подвергались запретам. Распространение этих мифов лишило бы их священного характера. В то время, когда мифы снова начали появляться в сказках, темы и их повествование уже были отделены от реальных ритуалов. Священное стало профанным, а эзотерическое и религиозное превратилось в художественные произведения.
По словам Проппа, ритуал был жив, когда охота все ещё была основным способом пропитания. Сказка унаследовала эти религиозные аспекты, но сама религия также претерпела изменения с переменой экономических условий. Согласно Шафранскому, в период верхнего палеолита и мезолита охотники-собиратели объединялись в тотемные кланы, которые поклонялись мифическому предку в виде птицы или дикой лошади. Во время священного пира они съедали тотем.
Это действие, во время которого божество было включено в тела его поклонников, символически эквивалентно поглощению "тела" и "крови" Христа во время Святого Причастия. Ещё в средние века на Руси и в других славянских регионах рассказывание некоторых волшебных сказок было частью ритуала, совершаемого только в определенное время года и дня. Связанность этих собраний подтверждается тем, что они осуждались церковными чиновниками, например, священником XII века преподобным Кириллом Туровским. Подобные запреты в отношении коллективного рассказа сказок во время прядения и ткачества существовали и в других регионах Европы, таких как Германия, ещё в XVI и XVII веках (Кахли 21).
Имя Бабы Яги и ритуальная слепота
Имя "Баба Яга" уникально для славянских культур и языков и восходит к древним временам. Слово "баба" происходит от праиндоевропейского корня b(h)ab(h). Сегодня его производные по-прежнему используются в различных индоевропейских языках, таких как английское baby ("ребенок"), немецкое bube ("мальчик"), итальянское babbo ("отец"), литовское boba ("старуха") (Шапиро, 112) и португальское babá ("няня"). В славянских языках общее значение слова "баба" - "бабушка", которое произошло от "старуха, замужняя женщина или крестьянская женщина" и со временем стало уничижительным, как "старая, уродливая, толстая женщина". На древнерусском языке "баба" была повитухой, чародейкой и предсказательница будущего. В польском языке есть и другие производные, такие как бабка ("маленькая баба") или "дерзкая женщина". Использование этого слова широко распространено в польском языке и имеет различные значения, от особого праздничного теста и отчётливо круглой, полной формой с отверстием в середине до babka piaskowa аналогичной формы, сделанной детьми из песка. В польском языке также есть игра "ślepa babka" ("слепая бабка"). В сказке "Про девочку Машу" Баба Яга играет в нее с двумя девушками по три раза с каждой. Эта игра - часть испытаний, которые героиня должна успешно преодолеть, чтобы получить в награду золото, которое приравнивается к счастью. Эта история является примером феномена, когда со временем и при изменении социальных обстоятельств древние ритуалы часто превращались в детские игры. Пропп предполагает, что Баба Яга слепа, поскольку она узнает людей по запаху ("русский дух"), и что во время инициации практиковалась символическая и временная слепота. Например, в "Василисе Прекрасной" Баба Яга восклицает: "Русским духом пахнет! Кто здесь?" (Александр, 145) и в "Финисте, Ясном соколе" фыркает: "Тьфу, тьфу! Человечьим духом пахнет!" (Baśnie, 41). Кроме того, существует взаимная невидимости между миром живых и миром мертвых (Пропп, Раис 99, 101-102).
По словам Бориса Успенского, богиня Мокошь, превратившаяся в христианскую свтую Параскеву Пятницу, наказывала слепотой тех, кто нарушал запрет на прядение, пахоту и, возможно, половые контакты по пятницам. В польском языке есть ещё термин "babie lato", означающее "бабье лето" и почти невидимые воздушные нити. Это выражение имеет смысл, если вспомнить, что Баба Яга властвовала над погодой и атмосферными явлениями и что она была связана с невидимым царством мертвых. Кроме того, на многих горных вершинах Польши, Словакии, Словении, Чехии и Германии есть слово "баба". Примерами являются польская Бабья Гора или Бабец в горном массиве Горы-ви-Токшиские, известная своими ведьмовскими шабашами, и Бабенгерг в Германии. Другие красноречивые названия мест в Польше, такие как Babi Jar ("Бабий овраг") и Babie Łono ("Бабье лоно" или "Бабья утроба"), также происходят от слова "баба". Более того, на польской Украине Плеяды, как и осенний поминальный пир, могут называться "Бабы" (Джонс, 9). В Польше и Белоруссии этот праздник, соединяющий живых с мертвыми, называется "дзяды" или "праотцы", в мужской форме, соответствующей слову "Бабы". Во время этого праздника люди ставят на могилы еду и свечи, подобно тому, как это до сих пор практикуется во многих мировых культурах, таких как ацтеки и майя. Многие учёные также согласны с тем, что "баба" - это коренное русское, белорусское, украинское, болгарское и верхнесербское название пеликана (Шапиро, 113). Аист, водоплавающая птица, родственная пеликану, связана с плодородием и по сей день в большинстве индоевропейских стран считается, что приносит детей. Интересно, что в 1096-1101 гг н.э. каталонский Tapís de la creació ("Гобелен творения", рис. 1.2), в настоящее время находящийся в соборе Жироны, Святой Дух изображается в виде водной птицы, парящей над водой.
Согласно Шиевскому, вилы, считающиеся сегодня демонами женского пола с длинными волосами, связанными со смертью, обладают способностью летать на драконах или превращаться в водоплавающих птиц. Кроме того, в диалоге из мифа коренных канадцев, собранного в XIX веке Францем Боасом, герой заметил дом, стоящий в прерии. Пеликан, который жил там, спросил его: "Куда ты хочешь пойти?" Он ответил: "Я ищу свою мертвую жену". "Это очень сложная задача, - ответил Пеликан, - Только мертвые могут найти этот путь. Живые могут попасть в страну мертвых с очень большим риском". Пеликан дал человеку магическое вещество, чтобы помочь ему в его поисках, и научил его пользоваться им. Это имеет сверхъестественное сходство с контекством, в котором Баба Яга и ее хижина появляются в славянских сказках, собранных в XIX веке Александром Афанасьевым. Ее дом также стоит на окраине человеческой цивилизации, и она является стражем перехода между мирами.
"Тьфу, тьфу! Человечьим духом пахнет!" (Baśnie, 41). Кроме того, существует взаимная невидимости между миром живых и миром мертвых (Пропп, Раис 99, 101-102). По словам Бориса Успенского, богиня Мокошь, превратившаяся в христианскую свтую Параскеву Пятницу, наказывала слепотой тех, кто нарушал запрет на прядение, пахоту и, возможно, половые контакты по пятницам[15]. В польском языке есть ещё термин "babie lato", означающее "бабье лето" и почти невидимые воздушные нити. Это выражение имеет смысл, если вспомнить, что Баба Яга властвовала над погодой и атмосферными явлениями и что она была связана с невидимым царством мертвых. Кроме того, на многих горных вершинах Польши, Словакии, Словении, Чехии и Германии есть слово "баба". Примерами являются польская Бабья Гора или Бабец в горном массиве Горы-ви-Токшиские, известная своими ведьмовскими шабашами, и Бабенгерг в Германии. Другие красноречивые названия мест в Польше, такие как Babi Jar ("Бабий овраг") и Babie Łono ("Бабье лоно" или "Бабья утроба"), также происходят от слова "баба". Более того, на польской Украине Плеяды, как и осенний поминальный пир, могут называться "Бабы" (Джонс, 9). В Польше и Белоруссии этот праздник, соединяющий живых с мертвыми, называется "дзяды" или "праотцы", в мужской форме, соответствующей слову "Бабы". Во время этого праздника люди ставят на могилы еду и свечи, подобно тому, как это до сих пор практикуется во многих мировых культурах, таких как ацтеки и майя. Многие учёные также согласны с тем, что "баба" - это коренное русское, белорусское, украинское, болгарское и верхнесербское название пеликана (Шапиро, 113). Аист, водоплавающая птица, родственная пеликану, связана с плодородием и по сей день в большинстве индоевропейских стран считается, что приносит детей. Интересно, что в 1096-1101 гг н.э. каталонский Tapís de la creació ("Гобелен творения", рис.1.2), в настоящее время находящийся в соборе Жироны, Святой Дух изображается в виде водной птицы, парящей над водой. Согласно Шиевскому, вилы, считающиеся сегодня демонами женского пола с длинными волосами, связанными со смертью, обладают способностью летать на драконах или превращаться в водоплавающих птиц. Кроме того, в диалоге из мифа коренных канадцев, собранного в XIX веке Францем Боасом, герой заметил дом, стоящий в прерии. Пеликан, который жил там, спросил его: "Куда ты хочешь пойти?" Он ответил: "Я ищу свою мертвую жену". "Это очень сложная задача, - ответил Пеликан, - Только мертвые могут найти этот путь. Живые могут попасть в страну мертвых с очень большим риском". Пеликан дал человеку магическое вещество, чтобы помочь ему в его поисках, и научил его пользоваться им. Это имеет сверхъестественное сходство с контекством, в котором Баба Яга и ее хижина появляются в славянских сказках, собранных в XIX веке Александром Афанасьевым. Ее дом также стоит на окраине человеческой цивилизации, и она является стражем перехода между мирами.
Ещё более ранняя информация из Америки усиливает представление о почитании древнеевропейской Богине Птиц, божестве водоплавающих птиц, представленном фигурками, преобладающими с VII по VI тысячелетие до н.э. в Эгейском море и на Балканах. Это божество представляет собой сплав двух аспектов древнеевропейского пантеона - богини змей и богини птиц.
Фактически, птица была важным символом богини уже в эпоху палеолита. Внешность Бабы Яги во многом напоминает птицу - из-за ее длинного носа, похожего на клюв, которым она разгребают угли в печи ("Села Баба Яга, Костяная Нона, грудь ее свисала над прутом,она разгребали угли носом, языком подметая печь"), обитель ее на птичьих лапах и растрёпанные волосы похожи на перья. Ее "костяная нога" также может быть следствием ее птичьей натуры. Это сходство указывает на древнее происхождение личности Бабы Яги. Кроме того, Гимбутас сообщает, что уже в верхнем палеолите богиня имела два основных аспекта: "Дающая все" и "Принимающая все", приравненные к смерти, метаморфозам и возрождению. Аспект жизни часто символизировала стервятникам и совами ("Женщина и культура" 27-29). Я более подробно обсуждаю эти аспекты в главе 3 применительно к панафриканским Йями Ошоронга. Также существовало древнее поверье, что души умерших становятся птицами, в частности голубями, и что сущность этой души - женщина (Бэйли 2: 301; Уолкер, словарь, 400).
Во многих русских сказках, таких как "Сказка о Елене Премудрой" и "Морской царь и Василиса Премудрая", голубки обладают способностью превращаться в девушек и наоборот (Бани, 51: 126-27).
Древние славяне и кельты считали, что бессмертная душа пережила тело и ассоциировалась с полетом в форме птицы, бабочки или змеи (Кравченко, 33). Во многих мировых традициях богини, такие как греческая Афродита и карфагенская Танит, появляются в сопровождении птиц, которые символизируют священное женское начало. Эти представления были преобразованы и адаптированы к христианству, где Святой Дух изображался в виде голубя. Тем не менее, на многих картинах мы видим, что это центральное место Святой Троицы, по-прежнему занимает Дева Мария, Богородица, над которой виден голубь как Святой Дух (Олешкевич-Перальба, Черная Мадонна, 67). Примерами могут служить знаменитая картина Диего Веласкеса "Праздник Пресвятой Девы Марии, Царицы Небесной" и мексиканский анонимный "Образ Девы Гваделупской, Коронованной Пресвятой Троицей" XVII-XVIII веков.
В литературе также к Деве Марии иногда обращаются как к "голубю, который навеки [был] призван с неба" (Cervantes Bk. 3 Ch. 5, Fol.139r: 73–74).
Змей, Дракон и порог жизни и смерти
Другой чрезвычайно важный элемент древнего поклонения - это фигура змея или змеи, которая, как и Баба Яга, также путешествует по мирам. Ее санскритское название - ahi, echis и angie - греческие и литовские наименования соответственно.
Это предполагает, что имя Бабы Яги может означать "Женщина-Змея"(Кравченко 203). Учитывая, что змея и дракон были доисторическими символами Матери-Земли и ее обновления, здесь мы находим связь между Бабой Ягой и изначальной Богиней Матерью в ее аспекте смерти и возрождения. Фактически, змей представляет землю и подземный мир, царство хтонической богини. Более того, в заклинании против змеи, записанном ещё в XVIII веке, змея называлась Iaga zmeia bura или "бурая змея Яга" (Джонс 28).
Отождествление змеи с землёй становится ясным, когда мы понимаем, что во многих славянских языках оба слова почти одинаковы, например, zemlia/zmeia в русском и ziemia/żmija в польском, соответственно. Кроме того, zmei/żmij или мужской род для zmeia/żmija - это мифологическое славянское слово, означающее «дракон». Змея почитается во многих мировых культурах из-за своих необычных качеств. Подобно птицам, это животное обитает в нескольких средах, а именно на земле и в подземном мире. Птицы обитают на земле и в небесах, а водные птицы имеют связь с подземным миром и поэтому были самыми почитаемыми.
Змей, "как дитя луны, владыка вод" (Брифо 2: 673), способен к метаморфозам. Ежегодно сбрасывая кожу и обновляясь, он являлся древним символом бессмертия. Змея долгое время вызывала восхищение за свою мудрость и использовалась в медицине как символ, который сегодня все ещё выражается в кадуцее или двух переплетённых змеях. По словам Джозефа Кэмпбелла, "расширение…связи змея с физическим и духовным здоровьем". Как следствие, мы можем обнаружить, что змея была связана с богиней во многих различных культурах, примером которых могут служить минойская богиня змей, греческая Горгона/Медуза, индуистская Гухьякали и Ма Манса Дэви, а также ацтекская Циуакоатль или "Жеещина-Змея" и отождествляется как с разрушением, так и с возрождением. По словам Марии Гимбутас:
Возможно, из-за змеевидной шеи лебедя, журавля, аиста и гуся и их периодического обновления каждую весну после того, как они провели зимние месяцы на юге, символика птицы переплетается с символикой змеи. Оба этих животных воплощают жизненную энергию и являются вместилищем душ умерших. Богини Змеи и Птицы - хранительницы (гении, пенаты) семьи, клана, а позднее в истории города (как Афина, символы которой - птица и змея). Они следят за непрерывностью жизненной энергии, благополучием и здоровьем семьи, а также за увеличением количества продуктов питания. Кроме того, литовская исследовательница Мария Гимбутас подчеркнула традиционное значение домашних змей в Литве - они ещё в XX веке считались защитниками домашнего хозяйства и питались молоком. Точно так же белорусы, украинцы и чехи очень уважали домашних змей, живущих за печью (Кравченко 33-34).
Более того, в Болгарии "змея рассматривается как хранительница дома и полей, а также как символ бессмертия и плодородия" (МакДермотт 213). Змея была защитником семьи, связующим звеном между живыми и мертвыми. В избе Бабы Яги змей представлен дудкой из печи, которую на Руси называли "змеёй" (Хаббс 46). Многие славянские и балтийские легенды, такие как литовская Egle͘ žalčių karaliene ("Королева змей", Miłosz 91-97) и польская «O wężowej wdzięczności» ("О благодарности змеи"; Wortman 123-30), отражают важность змей в этих древних культурах. В современной Литве скульптуры в виде коронованных змей, отражающие древние легенды и сказки, по-прежнему часто в стречаются в общественных местах. Шиевский сообщает, что у западных и южных славян правитель потустороннего мира представит в виде Коронованной змеи, охраняющей золотые сокровища под имён м "Царь змей" (Польша), "Змеиный царь" (Сербия) и "Денежный змей" (Лужица). Двуглавый орёл, напоминающий двух переплетённых змей, до сих пор является национальным гербом Германии, Албании и России. Более того, в Греческой Православной Церкви эмблемой власти епископа был посох, увенчанный двумя змеями.
Змей и его мифический эквивалент, дракон, фигурирует в мире как хранитель Вод Жизни (Брифо 2: 670, 673). Кецалькоатль (рис. 1.3), пернатый змей или дракон, был великим богом ацтеков и других мезоамериканских народов. Кроме того, змий или "дракон", который часто появляется в славянских и европейских сказках как антагонист, является стражем границы потустороннего мира - царства мертвых - и может считаться альтер эго Бабы Яги (Кравченко, 210). Он охраняет границу между двумя царствами, разделенными огненной рекой, у Калинова моста. Интересно, что это дерево, viburnum opulus, производит цветы, похожие на клубки пряжи - возможно, ещё одна связь со всемогущей фигурой богини, которая прядёт нить жизни и решает вопрос о переходе между жизнью и смертью.
Характеристики дракона, сочетание змеи и птицы, которые перекликаются с богиней птиц и змей, изображают его охватывающим все три царства - землю, небеса и подземный мир, - что делает его всемогущим. Дракон может также включать элементы других животных, таких как ящерица, пантера, лев и козел. Связанная с ним мифологическая фигура - грифон, который обычно изображается с головой, передними лапами и крыльями птицы, телом льва и длинным хвостом змеи, что также имеет отсылки к трем царствам. Благодаря своим необычным способностям дракон почитается во многих культурах, таких как египетская, вавилонская, древнеиндийская, греческая, ацтекская и китайская. Согласно Проппу, этот образ появляется с образованием кастовой системы и появлением антропоморфных богов (Raçes 328, 361). Дракон в сказках летает на огненных крыльях и обычно имеет три, шесть, девять или двенадцать голов; он может появиться из моря, леса или горной пещеры. Это чудовище также является альтер эго Кощей Бессмертного и вихря из сказок (Кравченко, 205, 225), а также Бабы Яги. Дракон или змий - это мифологическое изображение змеи, олицетворяющее чудовище хаоса, разрушающее космический порядок. Значение огнедышащего змея аналогично значению реги огня из сказок, которая представляет собой порог между царством живых и мертвых, называемом на праславянской языке Навь и Nawie на польском (Шиевский 78). Как и дракон, Баба Яга живёт "на самом краю света, в самом дальнем царстве, за огненной рекой", и ее специализация - переход между миром живых и миром мертвых
В Болгарии змей, который мог быть как мужского, так и женского (змеица) пола, считался защитником всего сообщества (МакДермотт 65-66).
Первоначально в Европе и Азии дракон изображался как положительный персонаж, но со временем он превратился в свою противоположность. По мнению Проппа, это было связано с тем, что его первоначальная форма стала противоречить новым формам цивилизации и общества (Raíces 335, 340). Например, с приходом христианства бывшие священные фигуры змей и драконов были демонтированы и стали изображаться как причины зла, которое подпирала Дева Мария и другие святые. Согласно библейской истории, змей стал причиной падения Евы и потери Рая, а дракон был представлен как ужасное чудовище, часто с семью головами, как он описан в Откровении.
Священные цвета, помощники и лошади
В сказках богиня-ведьма Баба Яга владеет множеством магических предметов, таких как зеркала, волшебные полотенца, шарфы, гребни, кольца и клубки пряжи, которые она даёт женщина для того, чтобы они нашли себе пару и произвели на свет потомство, выполняя таким образом воспроизводительной функцию в колесе жизни. Эти священные объекты соединяют духовное и материальное царства и дают своему обладателю контроль над существованием.
Поскольку она управляет природой, в сказках Баба Яга имеет множество слуг из царства растений, животных, людей и пространства, включая воздух, воду, ветер, дождь, солнце и луну.
Ее особые помощники - три всадника, изображённые в "Василисе Прекрасной". Белый символизирует рассвет, красный - солнце, а черный - ночь. Интересно, что в польских заклинаниях встречаются три женских zorze или "зори": Utrenica, Południca и Wieczornica, которые соответствуют рассвету, полудню и вечеру, символизируя собой процесс трансформации (Шиевский 71). Подобно славянским "зорям", в панафриканской системах верований считается, что древние Матери контролируют земныеи духовные миры, а также священное и линейное время.
Вместе мы встречаем Àwọn Ìyàmi.
Согласно Тренеру, белый, красный и черный цвета имеют почти универсальное значение. Белый часто олицетворяет чистоту и плодородие, красный - силу и жизнь, а черный - разложение и смерть. Они соответствуют определенным жидкостям организма: белизне спермы и молока, румянцу кожи и черноте фекалий и продуктов разложения тела. Таким образом, человеческое тело можно рассматривать как микрокосм Вселенной. Эти три священных цвета также отражают понятия сознания, действия и отсутствия сознания или хаоса. Согласно Чхаедогья Упанишаде древнего индуизма: "Красный цвет (грубого) огня - это цвет (изначального огня); белый цвет (грубого) огня - это цвет изначальной воды...черный цвет (грубого) огня - это цвет (изначальной земли)...истинны только три цвета (формы)"
Эти цвета соответствуют трем гунам или "нитям" существования (метафора, взятая из ткачества), которые пронизывают всю природу или пракрити. Их называют саттва, раджас и тамас. "Саттва - это качество чистоты и спокойствия (и может быть приравнена к белому); раджас - активный принцип, который инициирует карму (и может быть приравнена к красному), тогда как тамас "сдерживает, препятствует и ведёт к летаргический апатии (и может быть приравнена к черному". Они связаны с течением времени и перерождением, и также символизируют аспекты богини как девы, матери и старухи. Тернер считает, что значение трёх цветов происходит из далёкого доиндоевропейского прошлого (Форест 86). Родственное верование существует и по сей день у южных славян. Каждое первое марта болгары и македонцы обмениваются маленькими женскими фигурками, иногда соединенными между собой мужскими, состоящими из белых и красных нитей, скрученных вместе, называемыми Баба Марта или Мартеница(рис.1.4). Ими украшают людей, животных и инструменты. Считается, что они отражают зло и приносят удачу и здоровье. Этот ритуал связан с олицетворением месяца марта в образе Бабы Марты как пожилой, могущественной и амбивалентное женщины с меняющимся характером, отражающимся в смене погоды. В другой популярной версии женщины и дети носят Мартеницы, пока не увидят аиста, после чего прикрепляют их к деревьям для плодородия и хорошего здоровья. Мифическая Баба Марта, возможно, является пережитком древней системы верований и почестей, которые отдавались реальной бабе (повитухе) (МакДермотт 187-91). Ее преклонный возраст, переменчивость и магические силы плодородия и власть над погодой напоминают нам Бабу Ягу. Как упоминалось ранее, лошадь, как и птица, были священными тотемным животными уже в палеолите. Следователь, неудивительно, что лошади Бабы Яги также крылаты и волшебны. Как богиня лошадей, она может преподносить дары, такие как огнедышащий летающий конь, юношам и мужчинам, которые ей нравятся (Хаббс 39). Например, в сказке "Марья Моревна" Иван получает от Бабы Яги "чудесного коня, летящего как птица". По словам Проппа, лошадь заменила птицу в Евразии, и ее русское название в доисторические времена также могло означать птицу. Аналогичная ситуация произошла на американской континенте с волшебным медведем, которого также вытеснила лошадь (Raíces 247-48). В славянских регионах медведь был посредником, который, как полагали, "умирал" зимой и "возрождался" весной. Даты "засыпания" медведя (30 ноября) и его "пробуждения" (25 марта) были трансформированы в христианские праздники Святого Андрея и Благовещения Богородицы соответственно (Шиевский 180). В славянских сказках лошади изображены летящими со своими всадниками-помощниками, а в некоторых сказках до сих пор встречается изображение героя, летящего верхом на птице. Это представление сохраняется в коллективном бессознательном по сей день, например, оно широко представлено в фильме "Аватар" 2009 года, в котором животные, особенно птицы, являются помощниками главного героя. Белая лошадь в сказках олицетворяет рассвет и связана с землями смерти или бестелесных существ. В Откровении смерть едет на бледном коне. Красный конь представляет собой полдень, солнце и огонь. В ведической религии Индии существовал культ огня и коня, воплощённого в боге Агни. Все эти кони являются посредниками между мирами. В средние века христианский дьявол, также связанный с огнем, был посредником и проводником (Пропп, Раис 252-62). В африканских религиях подобным посредником является бог-обманщик Эшу, а также его женская ипостась, бразильская Помбажира, о которой будет говориться в главе 3. Чернокрылый конь - ночной всадник. Существа, сиавшие демонами после христианизации, обладали посредническими качествами и были связаны с воздухом, лесом, водой, полями. Славянскими примерами таковых являются Баба Яга, Домовой, Навки и Русалки (Шиевский 158-59, 162). В "Сказе о Елене Премудрой" дьявол описывается как обманщик, помогающий главному герою (Baśnie 49-55). Подобно Бабе Яне и триединой богине в целом, лошади связаны с течением времени и трансформацией. Примечательно, как в волшебных сказках сохранялась сущность древних священных элементов, таких как птица, лошадь и три цвета, хотя на первый взгляд их значение было замаскировано или просто забыто.
Как и во многих других культурах на всех континентах, в славянских странах богиня изображалась в виде троицы, обозначаемой девой, матерью и старухой, представленной вышеупомянутыми тремя священными цветами. В афро-латиноамериканских синкретических религиях, происходящих от йоруба и банту, таких как бразильская Кандомбле и Кубинская Regla de Ocha (Сантерия), соответствующие фигуры, которым поклоняются по сей день, - Ошун, Йеманжа, Нана. В религии коренных мексиканских ацтеков соответствующими божествами были Шочикецаль ("Цветочное перо"), Тонанцин ("Наша мать") и Точи ("Наша бабушка"). Точи также называли Тлалли йолло ("Сердце Земли").
В волшебных сказках у Бабы Яги в помощниках есть пара независимых рук, ожидающих ее приказов, и колдун Кощей Бессмертный, связанный с разрушительными силами природы. Как можно заключить из более раннего обсуждения, Баба Яга была могущественной богиней, владевшей жизнью и смертью и тремя царствами природы - подземным, земным и небесным, так что в старину от нее зависели плодородие, погода, урожай и здоровье, в следствие чего крестьяне очень уважали и боялись ее. Этот аспект могущественной Бабы Яги представлен в романе Исаака Башевиса Зингера "Царь полей", который рассказывает о легендарных временах, когда жители польских земель находились на переходной стадии от кочевого образа жизни охотников-собирателей к сельскохозяйственному обществу эпохи неолита. Баба Яга также появляется в его "Рассказах для детей", в частности в "Иосифе и козе", где она представляет силы зла, которые были побеждены более "цивилизованными" христианскими силами в IX-X вв. н.э. В этой истории Баба Яга изображается как злая ведьма, требующая человеческих жертв.
Как видно из волшебных сказок, вместе со своим юным девичьим аспектом - Русалкой - Баба Яга пережила переход от охотничьего собирательства к земледелию и скотоводству. Как богиня охотников, она была представлена птицей, а как покровительница воинов и пастухов - лошадью. Она была инициатором женщин, а также посвящающей мужчин в женский мир плодородия (Хаббс 43). Баба Яга также ассоциировалась с лягушкой как "блуждающая матка". Например, в польской сказке "O królewnie zaklętej w żabę” ("О царевне, превращенный в лягушку", Глински 38-47) Баба Яга помогает молодому принцу поймать лягушку, которая на самом деле является заколдованной невестой (Олешкевич-Перальба, Черная Мадонна 24). В русской сказке "Иди туда, не знаю, куда, принеси то, не знаю, что" единственное существо, способное переправить героя через Огненную реку, - это старая лягушка, к которой обращаются "Мать" и которая может меняться в размерах; она жила в болоте сотни лет (Александр 193-95). В Литве жаба (rupūžė) до сих пор считается связанной со смертью, исцелением и трансформацией (Гимбутас, "Живые богини" 207). Как обсуждалось ранее, другие ассоциации Бабы Яги связаны с медведем как хранителем леса, а также со змеем и драконом как самообновляющимися существами, связанными с несколькими сферами мира.
Утроба и могила: хижина, печь и ступа
Важным элементом славянских сказок, связанных с Бабой Ягой, является хижина на куриных ногах. Потебня считает, что хижина - это сама Баба Яга, так как она полностью заполняет ее своим телом. Согласно описаниям в разных сказках, собранных в XVIII и XX веках:
Баба Яга лежала, вытянув ноги из угла в угол. Ее железный нос упирался в потолок, груди свешивались на прутьях…
Ее ноги стояли на пороге, ее губы касались колонны крыши, ее руки были протянуты из угла в угол, а нос упирался в потолок…
...нос ее был на печи, глаза на полке над ней, она таскала губами горшки, а языком ворошила угли…(Джонс 157-160)
Точно также у Афанасьева в "Финисте, Ясном соколе" описана Баба Яга Костяная Нога: "Ноги тянутся от стены к стене, за окном губы свешиваются, а нос прилип к потолку". Таким образом, хижина, заполненная телом Бабы Яги, напоминает утробу и могилу, элементы, которые Тернер подчеркивал как характерные для лиминальных персонажей, и места, где происходят трансформации. Это также перекликается с захоронениями эпохи неолита, где трупы помещались на деревянные платформы над землёй. Кроме того, земля считалась священным чревом и могилой, поскольку она даёт жизнь и принимает мертвецов после смерти. В палеолитических захоронениях мертвых помещали в землю в положении плода в утробе и покрывали красной охрой и гематитом, чтобы волшебным образом вызвать их возрождение (Шафрански 62-63). Интересно, что храмы VII-VI тысячелетий до н.э. задумывались как тело или дом богини (Гимбутас, "Женщины и культура" 25), и многие современные святилища и изображения Девы Марии, наследницы Матери Земли, всё ещё располагаются в гротах.
Хижина из сказок стоит на куриных лапах (курьих ножках), и в ней обитает Баба Яга, которая либо лежит, либо сидит на земляном полу, на скамье или на печи. В некоторых случаях избушка умеет летать. Первоначально хижина, вероятно, была животным или имела форму птицы[31], подобно храмам в форме птиц, обнаруженных и описанных Марией Гимбутас в книге "Богини и Боги старой Европы". Изба расположена вдали от населенных пунктов, не имеет окон, стоит "лицом" к лесу и находится вдали от героя. Чтобы войти, он должен произнести магическую формулу, например: "Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом", и хижина поворачивается вокруг своей оси, чтобы встать, как велено. Пропп утверждает, что в древней Скандинавии входы в дома никогда не располагались с северной стороны, поскольку такое положение означало вход в мир смерти. Тот факт, что в некоторых сказках хижина вращается сама по себе и стоит на веретене, бараньих рогах или ногах птиц, является модификацией первоначальных мифов. Хижина не вращалась сама по себе - герой должен был заставить ее повернуться с помощью магической формулы. В хижине героя ожидали различные испытания, которые он должен был преодолеть, чтобы достичь своей цели - заключавшейся обычно в поиске принцессы. Точно так же во время древних ритуалов инициации юноша подвергался серии испытаний, прежде чем считаться взрослым.
Как уже говорилось ранее, Баба Яга, подобно великой Богине-Матери жизни и смерти, является древней хозяйкой животных и леса, хранительницей земли мертвых, а ее жилище можно рассматривать как дом посвящения. Баба Яга также прочно связана с костными останками, что подтверждается множеством элементов, окружающих ее хижину и ее "костяную ногу". В своей статье "Хеттская SAL ŠU.GI и славянская Баба Яга" Топоров связывает Бабу Ягу с SAL ŠU.GI, мудрой женщиной и хозяйкой похоронных обрядов хеттской религии, которая помогает умершим войти в земли мертвых. Обе они в преклонном возрасте и играют роль в ритуалах кремации, уходящих корнями в древнюю доиндоевропейскую традицию. По мнению Топорова, сказка ч изображением Бабы Яги отражает не только тему смерти в целом, но и сам погребальный обряд, сопровождавшийся сжиганием тела, а кости могут свидетельствовать о ритуальном захоронении костных останков. Странствия героя символизируют путешествие души после смерти.
Связь Бабы Яги с практиками кремации соотносит ее стакими индийскими богинями как Кали и Дхумавати. Похоже, что у восточных славян было два наложенных друг на друга обряда захоронения: первый - погребение в земле как Великой Матери, совершенное в позе зародыша, а второй - кремация, связанная с небесами и богом Перуном (Шиевский, 204). Дихотомия земли и неба предполагает, что первое имело доиндоевропейское происхождение, соответствующее матрилинейной культуре Старой Европы, а второе возникло в результате индоевропейских вторжений кочевых воинов из восточных степей и перехода к пасторальной культуре и экономике в III тысячелетии до н.э. Тем не менее, как свидетельствует Шафрански, позднее практиковалось смешанное захоронение в земле и кремации - путем погребения пепла(145-46).
Центром избы Бабы Яги является печь, инструмент разрушения и созидания. Подобно матке, она хранит секрет плодородия и зарождения, и, как могила, она связывает Бабу Ягу с подземным миром и предками. Волшебная печь, в которой, как считалось, жили предки, была самым важным местом в доме. В сказке "Серый каштан" Иван Дурак, который неоднократно навещает мертвого отца, кормит его и получает помощь, обычно кладет на печь грибы, собранные им в лесу (Александра 133-40). Грибы прочно связаны с землёй и предками, поскольку половина их "тела" находится под землёй, и они, несомненно, обладали магическими свойствами.
Некоторые виды могут вызывать изменённое состояние сознания, болезни и даже смерть, и сегодня они все ещё используются в качестве шаманских посредников в ритуалах коренных американцев.
Баба Яга неоднократно пытается запихнуть детей в свою печь. Это действие может быть связано с ритуалом сжигания и запекания неофитов во время церемоний посвящения, которые соответствовали аналогичным действиям, совершаемым с мертвыми (Пропп, Раис 75, 158). Это было связано с тем, что считалось, что во время инициации юноша спускается в царство смерти, а сам ритуал считался временной смертью.
Различные учёные сходятся во мнении, что действие сожжения в волшебных сказках, обычно трактуемые как злонамеренное, также связано с русской, украинской, белорусской и сибирской традициями "запеканиями" детей (перепекание), чтобы избавиться от болезни (Джонс 95, Кравченко 192). Похожий обычай был связан со ступкой и ритуалом "измельчения" детей с той же целью. Таким образом, то, что использовалось для ритуалов и исцеления, интерпретировалось в сказках по-новому, а иногда - прямо противоположным образом. Например, в сказке "Баба Яга и храбрый молодец" (Афанасьев, 76-69) герой перехитрил ведьму и запихнул в печь саму Бабу Ягу и ее дочь. Тем не менее, печь была самым важным местом, вокруг которого строился традиционный дом. Это было место трансформации и связывало живых с умершими предками.
Хижина Бабы Яги, печь и ступа также олицетворяют мать и ее утробу. Ступка и пестик - инструменты изменения - как созидания, так и разрушения, - поскольку они используются для измельчения зерна и подготовки льна к прядению; символически они соответствуют матке и фаллосу, которые запускают цикл зарождения, рождения, воспитания и смерти. Баба Яга известна своими кулинарными и прядильными талантами, занятиями, связанными с женской сферой и символизирующими зарождение и трансформацию жизни. Ее нить, пересекающая разные миры, соткана из костей и внутренностей мертвых (Хаббс 38-39). Аналогию можно найти в отношении панафриканской матерей, Àwọn Ìyá Wa, которые, как полагают, контролируют и удерживают "длительные" явления и объекты, такие как долгожители, пуповины, амнионы, одежду для заворачивания новорожденных, которые можно рассматривать как связующие звенья с истоками и как посредников между человеческим и духовным царствами. Во время своего посвящения герой сказок должен войти в хижину Бабы Яги, устрашающее место, расположенное в пограничном пространстве между природой и цивилизацией, между миром живых и мертвых, чтобы символически умереть и возродиться заново, изменившись. Хижина стоит в пустом заколдованном (дремучем) лесу, маргинальном и опасном месте вдали от жилья людей. Берёза, распространенная в Северо-Восточной Европе, олицетворяла истоки и рождение, а ее белая кора, вероятно, была связана с Белой Богиней, одновременно дающей рождение и несущей смерть. Берёза - самое святое из деревьев на Руси и олицетворяет женское божественное начало. Она символизирует ось мира - крона находится в небесах, царстве небесных тел, ствол на земле, в мире смертных, и корни в преисподней, царстве мертвых. Она также представляет человеческую жизнь - рождение, брак, смерть - и связана с началом, браком, властью и очищением (Копалински 34-35).
Хижина в лесу - это порог в другой мир. Фактически происхождение слова "лиминальность" можно найти в латинских словах "limes" (предел) и "limen" (порог). Этот вход в царство мертвых можно преодолеть только через хижину (Пропп, Раис 79). Внутри героя подвергают допросу, но сначала он просит еды, питья, ванны и постели для отдыха, которые ему предоставляет Баба Яга. Например в "Сказке о молодильных яблоках и воде жизни" Баба Яга "накормила [Ивана Царевича], напоила и спать уложила. Затем она села у его постели и начала расспрашивать". Поскольку герою сказок придется выполнить ряд сложных и опасных заданий, во время древнего ритуала посвящения мальчик пубертатного возраста подвергался ряду жестоких испытаний, включая физические пытки и увечья (ампутация пальца), обрезание и т.д., рубцевание, символическое сжигание и запекание, а также подробный инструктаж по секретам охоты, социальным нормам и обычаям, религиозным секретам и всему необходимому для жизни.
Считалось, что посвященный претерпевал временную смерть, после чего воскресал в новом образе. Эти практики инициации вызывали временное безумие и амнезию (Пропп, Раис 74-75). Посвящения в темном лесу или в специальной хижине все ещё практикуются в разных культурах. Примером может служить casa de forca ("дом силы"), хижина посвящения афро-бразильской религии Кандомбле, где соискатели (abião) должны провести от трёх недель до трёх месяцев, не покидая и не общаясь с внешним миром, участвуя в ряде ритуалов, чтобы очиститься, получить наставления и заново родиться в своей новой религии. Тот факт, что Баба Яга в сказках последовательно комментирует "русский дух", можно объяснить тем обстоятельством, что она принадлежит к миру мертвых и замечает живых по запаху, так как мертвые и живые не могут напрямую видеть друг друга. Опять же, это представляет собой инверсию реальной жизненной ситуации, когда запах мертвых отвратителен для живых (Пропп, Раис 88-89).
Эта интерпретация согласуется со сказкой коренных канадцев "Мертвая женщина", где мужчина, ищущий свою мертвую жену, достигает подземного дома вождя, который сначала "хотел сожрать этого человека, но когда подошёл к нему ближе", закричал: "Он воняет, он ещё не умер!" (Боас 127).
От матриархальной богини к современной ведьме
Прядением, ткачеством, выпечкой и кормлением Баба Яга связана с традиционным женским царством, подобно финно-славянской богине Мокоши и ее наследнице, христианской святой Параскеве Пятнице. Тем не менее, ее ещё называют ведьмой. Обзор этимологии этого слова наиболее показателен. Мы видим, что оно происходит от русского "ведунья" ("женщина, знающая"), "ведающая жена" ("мудрая женщина") (Кравченко 53) и "ведьма" ("знающая"), так как "ведать" означает "знать". Точно так же в польском языке wiedźma происходит от "женщина, которая знает", а widzieć означает "знать". Мы можем наблюдать, как эти важные женские фигуры были демонизированы, превратившись в противоположность своего первоначального значения. Интересно, что такой же смысловой трансформации не произошло с русской мужской формой этого слова - ведун. Точно так же Вашингтон сообщает, что после насаждения христианства и ислама могущественные матери йоруба, Аджо, о которых будет сказано в главе 3, стали идентифицироваться. Как "ведьмы", в то время как их коллеги-мужчины сохранили свою респектабельность как "волшебники" (32, 291). Кроме того, родственными словами являются польская форма мужского рода wieszcz/veshch, женского рода wiesszczka/veshchka, а также русское слово мужского рода "вещун" и женского "ведунья", что означает "провидец" или "прорицатель".
Согласно "Маханирвана-тантре", тантрическим словом, обозначающим священную блудницу, спутницу Дэви - одной из Махавидий в Индии, было "вешья". Эти жрицы-проститутки были олицетворением красоты и доброты (charis или charitas - "милосердие"), "материнской любви, нежности, комфорта, мистического просветления и секса" и "распределяли милость Богини" в индуистских, ближневосточных и средиземноморских храмах.
"Вешья" также является возможным источником слов "Гестия" или "Веста", древнейших имён богинь в Греции и Риме. Польское wieszczka и русское "вещунья" являются ещё более близкими фонетическими совпадениями с "вешья,с и предполагают, что все они имели божественную функцию и высоко ценились в обществе.
Этимология этих польских и русских имён согласуется с тем фактом, что женщины традиционно были носительница и священного знания. Они сопровождали мертвых в потусторонний мир, и их помощь, как практическая, так и церемониальная, также имела огромное значение для родов и брака. Они были главными целительница и и гадалка и общины (Кравченко 57-58). К сожалению, эти могущественные роли также могли быть причиной того, что женщины, которые их исполнялись, были демонизированы, преследовались и сжигались на кострах как ведьмы, а их функции были взяты на себя мужчинами.
Например, сибирские шаманы-мужчинв часто используют женскую одежду и атрибуты, такие как металлические круги на груди и заплетённые в косички волосы. Они также обладают привилегиями, обычно предоставляемыми женщинам, но запрещённые для мужчин, такие как вход в комнату матери в течение трёх дней после рождения ребенка. Более того, женщину-шамана называют утуган, что связано с монгольским "этюгеном" или богиней земли (Etygen-eke - "Мать Земля").
Как следствие, многие учёные считают, что изначально существовали только женщины-шаманки, а мужчины вытеснили их со временем (Czaplicka 197-99, 144, 147). Точно так же в индийском представлении Muṭiyēṭṭu богиню Бхадракали представляют мужчины, одетые в женские костюмы, украшенные змеями, а в представлении йоруба Gẹ̀lẹ̀dẹ́ ужасных матерей-прародительниц Йями также разыгрывают исключительно мужчины, как будет подробно описано в главе 3 этой книги. Так же западнославянские дохристианские жрецы - мужчины, не стриглись и носили длинные одежды (Шиевский 153), а священники йоруба в Африке носили женскую одежду и прически для совершения религиозных обрядов. Кроме того, в своей "Интерпретациии культур" Клиффорд Гирц описывает Балтийский ритуал, в ходе которого разрывается битва между Рангдой - ведьмой, "изображённой в виде истощенной старой вдовы, проститутки и пожирательницы младенцев, [которая] приходит, чтобы распространять чуму и смерть" и чудовищем Баронгом - "изображённые как нечто среднее между неуклюжим медведем, глупым щенком и напыщенным китайским драконом". Ужасная и могущественная Рангда с ее клыками, гирляндами внутренностей и длинным огненным языком олицетворяет абсолютный ужас и смерть, напоминая изображения богини Кали, но ее все ещё олицетворяет актер-мужчина, а Баронг - танцор, веселая фигура (114-15).
В иудаизме, христианстве и исламе женщины были лишены возможности занимать религиозные посты и выполнять священные обряды, которые традиционно исполнялись только мужчинами, любопытно, что эти мужчины тоже носят мантии.
По словам Проппа, с упадком матриархата божество Баба Яга утратило свои материнские функции, хотя сохранило их атрибуты и власть над животными и мертвыми. В сказках она - прародительница тотемного клана и богиня мертвых, связанная с огнем и печью, а также хозяйка животных. Ее основная функция была возложена на мужчин, как это произошло в Центральной Европе с переходом от земледелия к пастбищному хозяйству, что привело к возникновению частной собственности и патриархальной системы. Тем не менее, остатки женской верховной роли отчётливо видны в "Сказке о молодильных яблоках и живой воде", где "Голубоглазая дева, племянница Бабы Яги, - сильная и могущественная правительница", имеющая в своем распоряжении женщин-воительниц. Кроме того, в некоторых сказках всё ещё можно обнаружить пережитки матриархального строя. В одной сказке главная героиня, Марья Моревна, представлена следующим образом:
Марья Моревна пришлась по душе царевичу Ивану и он женился на ней. Марья Моревна, прекрасная царевна, взяла с собой царевича в свое царство. Некоторое время они жили вместе, потом царица решила развязать войну - она оставила все свое хозяйство на попечение Ивана-царевича и сказала ему: "Оставайся здесь, обо всем позаботься" (Афанасьев 555).
Эта сказка, где царица имеет явно главенствующую роль, перекликается с матрилокальной социальной организацией, а ее образ соответствует "воинскому" типу Бабы Яги. Интересно, что имя "Моревна", что означает "дочь Морены", предполагает наследование по материнской линии. В некоторых славянских языках, таких как русский, до сегодняшнего дня сыновей и дочерей называют по имени, после которого идёт имя их отца (отчество). Например, если отцом Марьи был Сергей, ее бы называли Марьей Сергеевной. Тем не менее, этот обычай в настоящее время не практикуется с именем матери. Кроме того, во многих сказках имён г младшая дочь наделена особыми талантами и качествами, что предполагает остаток матрилинейного ультимативного мышления, согласно которому младшая дочь по женской линии являлась наследницей (Кохли, 164). Любопытно, что Морена (Морана, Марена, Мара, Марзанна) являлась древней богиней смерти, зимы и кошмаров. Это может указывать на то, что красавица Марья из сказки также является старухой и грозным существом, возможно, воинственным аспектом Бабы Яги. В Польше ритуальное сожжение Марзанны (рис 1.5) является символом зимы, смерти, тьмы и разложения, ведущего к возрождению природы. Последнее символизируется ритуалом Maik ("Маленький май") и Nowe Latko ("Маленькое новое лето") или петухом - символом лунного плодородия - и до сих пор широко проводится во время весеннего равноденствия. Ритуал бросания в воду горящей фигуры Марзанны или Панна Мору ("Господи внезапной смерти") символизирует вторжение в Огненную Реку, отделяющую мир мертвых от мира живых (Шиевский 123, 133). В цикле сказок о "боевой Бабе Яге" она верхом на лошади часто возглавляет армию воительниц. Точно также в цикле сказок о Богородичное Царстве в стране Солнца у правительницы, Царь-Девы, есть арми, отважных женщин (Кохли 186-87).
В волшебных сказках Баба Яга изображается сидящей или лежащей на земляном полу своей избы. Богородицу также изображали сидящей на земле, на горе, а затем на престоле (Кравченко 196). Связанные с ними каменные фигуры первого тысячелетия нашей эры, вероятно, скифского и финно-угорского происхождения, называются "каменными бабами" - и их всё ещё можно обнаружить по сей день по всей Евразии. Эти загадочные фигуры имеют смысл, если учесть, что земле поклонялись в горах, увенчанных камнями, а камни считались костями Матери Земли (Копалински, 139). Фактически, камень рассматривался как заменитель горы, и славянские возведения на престол совершались на каменных тронах или святых камнях (Шиевский 87-88), которые ранее отождествлялись с богиней. Более того, имя египетской богини Исиды означает "Трон". Существует также сильная древняя традиция поклонения Матери Сырой Земле и Святой Земле, среди восточных и западных славян соответственно. Земля считалась святой личностью, центральной частью троицы, в которую входили Русалка, Мать Сыра Земля и Баба Яга. Как обсуждалось ранее, эти фигуры представляют собой молодую девушку, зрелую мать и старуху, взаимодополняемые аспекты богини. Молитвы обращались к земле, ей приносились клятвы, брачные ритуалы включали съедение куска земли, а исповедь обращалась к земле как к абсолютной судье и искусительнице (Кравченко 25-26). В более поздние времена куски черной плодородной земли хранили при себе ссыльные и путешественники в чужие страны. Точно также панафриканской Матери, Àwon Ìyá Wa, представляют Ìyá-Ayé, Мать Землю, которая, как полагают, является высшим судьей и космическим вершителем правосудия (Вашингтон, 35)
По сей день вышитые полотенца и одежда в России и на Украине демонстрируют красную фигуру богини на белом фоне в окружении растений, птиц, животных и всадников. Здесь мы можем наблюдать связь всадников из сказок с фигурой богини. Эти мотиви постепенно принимали все более геометрический вид, и сегодня богиню часто изображают в виде дерева или цветка (рис. 1.6). Кроме того, традиционные и современные польские вырезки из бумаги по-прежнему изображают богиню как владычицу небес, земли и подземного мира (рис.1.7) или как ствол цветущего древа жизни, которое также объединяет три эти сферы (рис. 1.8). Ее сопровождают растения, цветы и небесные тела (рис.1.9). Эта космическая Троица также является осью мира, с которой началось все творение. В польском народном искусстве одним из наиболее частых мотивов является изображение двух птиц, сидящих на ветвях дерева (рис.1.10). В традиционном представлении они изображают двух создателей мира - Бога и Дьявола. В рождественском гимне Карпат, который до сих пор хранит древние элементы космологического мифа, создатели мира представлены в виде двух голубей, сидящих на дубе. Они переговариваются:
Помощники бога, птицы и рептилии, позже стали его слугами, а в конечном итоге - врагами (Шиевский, 30, 37; Шафрански, 221)
Всеохватывающими материнскими фигурами Северной и Центральной Европы были финно-славянская богиня Мокошь и славянская Злота Баба ("Золотая женщина"). Это божество также называли Жива ("живая") или Живие в Польше (рис.1.11). Среди других ее имён были Zajęta Języ Baba, Baba Jędza и Баба Яга (Перковская 22). Ее наследницей и переходной фигурой между язычеством и христианством в России, Украине, Сербии, Болгарии и Македонии была святая Параскева Пятница. В отличие от "Пречистой" Девы Марии, ее называли "Грозной", она была связана с влагой и плодородием и изображалась кружащийся рядом с колодцем с водой (Хаббс 116-17).
Изображение Параскевы часто сочеталось с изображением Девы Марии и помещалось у колодцев (Иванов и Топоров 192-93), женских символов плодородия. Как богиня птиц Баба Яга, по-видимому, была могущественной, всезнающей, всевидящей и двойственной, устрашающей и мудрой. Она выродилась в богиню подземного мира, колдовства и несчастий, возможно, с изменением экономики с земледельческого типа к скотоводческому и приходом из евразийских степей индоевропейских богов неба, таких как Перун, Сварог и Стрибог. Фактически, и Баба Яга, и Русалка присоединились к демоническому царству. По словам Л.Стомма, Баба Яга представляет "душу женщины, умершей при родах", а Русалка - "некрещеная, помолвленная - умершая до брака" (Шиевский, 163).
Единственным женским божеством, помещенных князем Владимиром на холме возле своего царского двора, незадолго до христианизации, в 980 году н.э. была Мокошь, которая позже присутствовала в почитании Матери Сырой Земли и Святой Матери Земли. Во времена христианизации IX-X веков н.э. ее заменила новая центральная женская фигура - Богоматерь или Дева Мария. Многие черты и силы Русалки, Матери Земли и Бабы Яги были включены в образ Девы Марии, которую славяне называли Богородицей. Она до сих пор отождествляется с Матерью Сырой Землёй в славянской Европе, и ее изображения часто помещаются в гроты. Иногда ее изображают прядильщицей жизни. Примеры - картина XV века "Дева Мария с прялкой" мастера Эрфурта и фреска XII века из церкви Сорпе, Каталония.
Тем не менее, ее хтонической, всепожирающий аспект и ее связь с царством мертвых, а такжу независимость и сексуальность танцующей и кружащийся Русалки были устранены.
Великая богиня Баба Яга, как и другие могущественные божественные фигуры женского пола, обсуждаемые в этой книге, была обезоружены и демонизированы. Она, вероятно, самая древняя из них, восходящая е доиндоевропейское Старой Европе. Поэтому сегодня, в отличие от других божеств, ей никогда не поклоняются, и единственное, что от нее осталось - ужасная фигура ведьмы, появляющаяся в детских сказках и фольклоре.