Молитва Ганеше, стражу порога
Нужно любить человечество, чтобы вникнуть в уникальную сущность каждого. Никто не может быть слишком неважным, слишком некрасивым, - и только так их можно понять. (Georg Buchner, Lenz)
Предисловие
Мы осознаем тот факт, что тантра и шаманизм – всего лишь два аспекта гораздо более многогранной и сложной непальской культуры, и что понять эти аспекты мы можем только с очень ограниченной точки зрения. Мы хотим представить не энциклопедию, а скорее описание нюансов технологий осознанности, которые раньше не описывались или понимались неправильно. Таким же образом, например, тханки до сих пор всегда рассматривались с точки зрения тибетского буддизма, а их шаманские и дорелигиозные аспекты полностью игнорировались.
Шаманизм не просто подвергался научному порицанию – он страдал от политического угнетения, подавления и запрета иерархическими системами во всем мире и во все известные периоды. По сей день священные растения шаманов по всему миру запрещены международными договорами и законами о наркотиках, которые существуют практически в каждой стране. Другими словами, из-за структуры, созданной власть имущими, шаманизм оказался под запретом! Люди, которые объявляют марихуану вне закона не просто криминализируют часть своей человеческой природы – они отрицают часть природы сакрального, к которой сами принадлежат.
Многие люди с сомнением относятся к шаманизму. Они боятся соприкоснуться с негативными силами джанкри, отрицают, игнорируют и преуменьшают их вместо того, чтобы почитать как жизненно важную составляющую вселенной. Каждое лекарство несет как выздоровление, так и смерть – врач убивает микробы, вирусы и бактерии. Джанкри удаляет источник болезни из тела пациента, «отправляя» его, например, в курицу, которая впоследствии погибает. Многие люди подвержены предрассудкам на этот счет. Они носят изделия из кожи и едят мясо, но не хотят мириться с необходимыми жертвами подобных действий.
С другой стороны, многие люди очарованы шаманизмом, потому что в нем они видят архаичные идеи и ритуалы, существующие по сей день. Есть в шаманизме собственное очарование. Придумывая названия выставок, содержащих слово «шаман», этнологические музеи, в остальном не особо находящиеся «в теме», могут заполнить кассу. Шаманизм привлекает СМИ. В модных политических журналах, в новостных изданиях и в телевизионных приключенческих шоу можно прочесть и увидеть некоторое количество сенсационных репортажей о «шаманских чудотворцах», целителях и многих других – тех, кто всегда определял наследников древнейшей культуры человечества.
Подобные статьи и репортажи демонстрируют другую важную закономерность: мелочи раздуваются до сенсационных заголовков; непонятное выставляется смешным, сомнительным или «плацебо». Вещи, которые должны оставаться в тайне, выставляются на всеобщее обозрение. Упоминаются долгосрочные исследовательские планы отважных ученых. [1] Наконец, подчеркивается миссия журналистов и исследователей: защищать гибнущие культуры и просвещать общественность. Затем – после того, как они подвергли все сомнению – они приходят к выводу, что подобные явления все еще существуют, и что многие люди, от лечения которых отказались врачи, исцелялись шаманами. Все эти публикации, демонстрирующие слабое понимание фактов и отсутствие чувства ответственности, очень незначительно преуспевают в выполнении своей «миссии просвещения».
Многие журналисты – конечно, за похвальным исключением – пишут о вещах, которые не понимают и в которые не верят (в данном случае «не верю» синонимично «не понимаю»). Они в крайней степени скептичны. В этом виновато их профессиональное кредо – в отличие от людей других профессий, которые стараются умалчивать о некоторых деталях, журналисты стремятся выставить все напоказ. Когда человек по-настоящему использует шаманские техники изменения сознания, ему очень быстро становятся понятны четыре [2] главные цели: нужно верить в невероятное, воображать невообразимое, думать о немыслимом и ожидать неожиданного. Только так можно постепенно начать понимать.
Похожим образом обстоит дело и с «тантрой». Доступно лишь небольшое количество действительно качественных книг об этой теме. Как и шаманизм, «тантра» стала модным словом и точно так же сложился новый культурный расцвет этой части индийской философии и религии (которая имела влиянием на буддизм Ваджраяны в Тибете и Непале). В то же время «тантра» стимулировала Европу бурлящей индустрией домашних курсов, мастер-классами выходного дня, семинарами и образовательными программами. Эти более или менее эротически окрашенные экскурсы в сложную сферу сознания имеют критически мало общего с оригинальными магическими техниками, целостной философией и самой религией.
Между тем, эта нео-тантра, которая рассматривается только в физическом смысле, даже вступает в причудливые отношения с моделью, распространенной в Азии. Когда «Dao», журнал из Гамбурга, Германия, несколько лет назад проследил индийские и тибетские корни тантры, редактор получил много писем, полных возмущенных комментариев о том, что статья не имеет ничего общего с «истинной тантрой» (иными словами, ремейк ставит под сомнение оригинал)!
Когда человек слышит слово «тантра», на ум приходят образы группового секса, поз из Кама-сутры, и навязчивое чувство стыда – но не «ткани» вселенной (значение термина на санскрите), которая включает эротизм, чувственность, женственность и силу разрушения. На этом фоне тантра предстает в контексте нашего исследования как магическая, по существу, техника, которая оказывает влияние на двойственный мир.
Это не этнографическое исследование современных практик, это не учебник по истории религии, и это определенно не тибетологическое исследование. Европейская научная попытка систематизировать, гипотезировать и, в конечном счете, теоретизировать все на свете оказалась пережитком истории культуры, не имеющим ценности и места в постмодернистскую эпоху глобализации шаманизма. [3] Мы хотели бы подчеркнуть, что ни один из нас не является шаманом и не желает им быть. Мы не целители и не врачи. Мы не изгоняем злых духов, не получаем послания свыше. Мы считаем своим долгом как можно более точно передать подлинные знания о шаманизме.
Нет ничего прекраснее, чем трансформировать собственное невежество в мудрость с помощью опыта. Это процесс, который продолжается на протяжении всей человеческой жизни, обогащая ее. Мы преклоняемся перед теми людьми, которые высоки, как небеса, и глубоки, как океан.
Дханьябат Гуруама, дханьябат Гуруджи!
О нашем подходе
Шаманизм – это сочетание естествознания, психотерапии и театральной постановки. Мы хотели бы отдать должное научным, практическим и развлекательным аспектам. По этой причине различные подходы в книге в значительной степени унифицированы. В ней содержатся отчеты о практиках, оригинальные песни, теоретический анализ, таблицы, рецепты и описания картин. Наряду с теоретическими дискуссиями используется и повседневный язык. Хотя «священная мрачность» часто полезна, большего можно достичь с помощью искреннего смеха. Часть, посвященную тантре, можно было бы счесть слишком короткой. Однако наше исследование показало, что многие цели тантристов уже были реализованы гораздо раньше – и гораздо понятнее – шаманами.
На основании этой исторической преемственности, а также в силу того, что тантрики и губаджи, прошедшие обучение тантризму, выдают информацию лишь в очень редких случаях, - знания о тантризме в Непале можно найти в отрывках по всей книге. Наука поддерживает иллюзию объективности. Это происходит из-за необходимости воспринимать фрагменты информации настолько универсально, насколько это возможно, и из-за страха ни с чем не сравнимой эмпирической ценности. [4] Когда ученый общается с людьми, быстро становится очевидным, что эта парадигма объективности имеет ограниченную ценность. Если желание состоит в том, чтобы узнать что-нибудь о другом способе мышления, о чужой культуре, которую можно «завоевать» только постепенно, с помощью знаний, и в которой человек возвращается на уровень ребенка, который не владеет языком и ничего не знает о том, как «надо себя вести», тогда лучше всего пойти по «пути сердца» - пути, который, похоже, в настоящее время изжил себя.
Давайте на мгновение представим, что человек из чужой культуры вошел в нашу западную повседневную жизнь. К счастью, мы все можем договориться о языке и понимать друг друга. Давайте предположим, что этот человек изучает религиозные убеждения или обычаи. За последние двадцать лет он побывал по всему миру с миссией по сбору данных о самых разных культурах. Он многое знает, выучил немало языков и хорошо знаком с общепринятыми правилами хорошего тона. Инстинктивно, однако, мы замечаем, что в глубине души его убеждения сильно отличаются от наших. Он абсолютно объективен и непричастен к нам. Мы сообщаем информацию, но опускаем то, что действительно «близко нашим сердцам». Мы разделяем с ним наиболее важные концепции и стереотипы, но остерегаемся открыто придавать значение нашим личным убеждениям. В конце концов никто не хочет их защищать или оправдывать. Затем появляется тот, кто «поражает нас прямо в сердце». Он задает вопросы, на которые мы можем ответить со всей искренностью. Мы чувствуем, что у нас с ним духовная связь. Нам нет причин прятаться от настолько дорогого и ценного для нас.
Этот человек – тоже ученый. Он собирает данные в определенной области, представляющей для нас интерес. Однако в отличие от первого исследователя, он хочет общаться с людьми о том, что их действительно интересует. Всего через день этот человек уйдет с сундуком сокровищ, полным информации, о которой сторонний наблюдатель может только мечтать. Наш опыт учит нас, что люди – это не банки данных, которые они могут предоставить всем желающим. Это чувствующие и мыслящие существа, которые способны любить, и – несмотря на отчуждение – они все еще интуитивно реагируют на тех, кто воспринимает их всерьез и относится к ним с уважением и сопереживанием – другими словами, полностью субъективно. Они позволяют таким исследователям заглянуть на «дно своей души» и взглянуть на свои убеждения. В этом контексте научная догма объективности оказывается неподходящим инструментом для исследований и изучения иностранных культур.
Поскольку мы действительно хотели изучить шаманизм и тантру, и поскольку мы интересовались этим «от всего сердца», нам повезло (и мы счастливы этому), что мы смогли выяснить много нового об этих традициях в Непале.
Всем, кто помог нам узнать что-то новое и еще неопубликованное о шаманизме и тантре и сделать их доступными для более широкой общественности, мы хотели бы выразить нашу глубочайшую благодарность за раскрытие секретов их образа мысли и жизни! Мы многому научились за последние 18 лет в Непале. На следующих страницах мы надеемся представить что-то понятное и определенное от всех вовлеченных этнических групп. Мы также надеемся, что все встречи с жителями Запада, шаманами и тантриками Непала, которые происходили в результате публикации этой книги, были пронизаны взаимным уважением. Как исследователи, если мы не занимаемся шаманизмом, то не сможем его понять. Недостаточно просто изучать литературу. Это было бы сродни тому, чтобы смотреть на карту Непала и верить, что так мы можем изучить эту землю. Чтобы получить впечатление, мы должны отправиться туда, точно так же как должны пройти три мира, чтобы вообще хоть что-то понять. Только человек, побывавший в шаманском путешествии, способен понять. Однако очень важно иметь хороший путеводитель. Мы предлагаем эту книгу в качестве такого «путеводителя» по удивительному миру шаманов.
У меня нет веры,
У меня есть только горе,
Разве не захочет мир
Дать мне немного облегчения?
Subway to Sally, Marriage (1999, BMG)
Дракон – наш самый могущественный союзник. В самых серьезных случаях мы призываем его на помощь. Конец его хвоста достигает земель паталы, подземного мира. Головой он поднимается в небеса, к Акаши. Да будем мы глубоки, как океан, и высоки, как небеса. (PR)
Мы послы, несущие мир на землю (IG)
Любите жизнь! Paul Ratsch
Око Шивы
В космическом лабиринте открытого космоса
(Кристофер Джонсон/Therion, TheEyeofShiva, Vovin)
Молитва Ганеше, стражу порога
JaiGanesha, JaiGanesha, JaiGaneshaDeva
Mata Shrii Parvai, Pita Mahadeva
Jai Ganesha, Jai Ganesha, Jai Ganesha Deva
Ek danta, dua danta, char bhuja dhari
Kapal bhari raato sindoor musa ko sawari
Jai Ganesha, Jai Ganesha, Jai Ganesha Deva
Мы молимся Тебе, Ганеша, Отец Богов.
Твоя мать – Богиня Парвати, твой отец – Махадэв.
Мы молимся Тебе, Отец Богов.
Ты, с двумя бивнями и четырьмя сильными руками.
Ты, алолобый, [5] едущий на крысе,
Мы молимся тебе, Отец Богов.
(Marte Lama и Mohan Ral; перевод Suraj Kuma Ral)
Для всех непальских шаманов обязательно – в молитве ли, ритуале или церемонии – сначала призвать слоноголового бога Ганешу, [6] ибо именно он был первым в истории мира шаманом. Он был первым существом, пережившим смерть, но благодаря своему происхождению он смог преодолеть смерть. Человек, стремящийся что-то понять в шаманизме, должен прежде всего пережить собственную смерть.
Это сложная задача. Но, как говорит Индра Гурунг, гурунг-шаман из Непала, без переживания смерти нет шаманизма. Человек, который еще ни разу не умирал как человеческое существо, не поймет его сути.
Шива и Парвати, Владыка Вселенной и Дочь Гималаев, возжелали, чтобы первое существо было создано посредством любви и сексуального акта. Союз желания и любви есть истинный источник всех явлений, каждого существа и человека. Без наших родителей никого бы из нас здесь не было. «Наши родители пригласили нас в мир» (SBS).
Следующий непальский миф объясняет, почему Ганеша стал первым шаманом в истории и стражем порога.
Ганеша – первый шаман
Шива провел бесчисленное множество эпох на священной горе Кайлас, погруженный в себя и в творение. Его Бесконечный огненный лингам, простирающийся во всем мире, продемонстрировал свое превосходство и могущество Вишну и Брахме, двум его божественным «коллегам». Когда Шива осознал, насколько одинокой была эта жизнь на ледяных высотах, он узрел несравненно прекрасную Парвати, дочь Гималаев. Глубоко тронутый ее красотой и достоинством, он посвятил все свое внимание богине. Парвати с радостью одарила его своей благосклонность. На протяжении веков они вливались в божественных объятиях, поглощенные только взаимным наслаждением.
После того, как влюбленный Шива провел бесчисленные восходы и закаты Солнца в объятиях своей жены, он почувствовал желание исследовать миры, которых коснулись лучи Сурьи и Чандры. Охваченный радостным желанием открыть неведомое и проникнуть в новое, он покинул Парвати и странствовал по мирам.
После столетий скитаний его путь вновь привел его в место, где он испытывал величайшие благословения – в дом его божественной супруги Парвати. К великому изумлению Шивы, он столкнулся с великолепным молодым человеком, стоящим у дверей дома. Мускулы мужчины блестели в лучах заходящего Солнца, а изящество его конечностей напоминало тело самого Шивы. Взбешенный, Шива подошел к незваному гостю и спросил, кто он такой.
Незнакомец не шелохнулся перед Всемогущим и лишь сказал: «Это мой дом. Я хранитель порога. Кто ты, неизвестный, что ступает на мою дорогу столь недружелюбным образом?» При этих словах всепоглощающая ярость охватила Шиву Махадэва. Бурля гневом, он снес незнакомцу голову и ворвался в дом, которым так долго пренебрегал. «Кто был этот незнакомец у моих дверей?» - спросил он жену, потрясенную долгожданной встречей. «Это был твой сын», - ответила Парвати дрогнувшим голосом. «Я убил его», - монотонно ответил Шива. Охваченные ужасом и горем, пара творцов спустя многие вечности заключила друг друга в объятия. «Откуда мог я знать, что это мой сын?» - проговорил Шива, и Парвати ответила: «Как могла бы я рассказать тебе о рождении сына, если ты так долго отсутствовал в далеких мирах?» Огорченный тем, что он позволил своей ярости сподвигнуть его на совершение такого чудовищного поступка, Шива Пашупати, Владыка Животных, решил уйти в пустыню. Чтобы вернуть сына к жизни, он собирался принести в жертву первое животное, которое попалось бы ему на пути.
Этим животным оказался слон. Шива Махадэв поклонился королю Степей и Лесов и отрубил ему голову. Затем он поблагодарил животное за жертву и унес могучую голову слона домой. Он поместил голову животного на безжизненное тело сына и вдохнул в него новую жизнь.
Когда Ганеша, сын Шивы и Парвати, открыл глаза в своем новом существовании, Шива, Разрушитель и Создатель Вселенной, обратился к своему божественному отпрыску: «Прости меня за мой необдуманный поступок. Ты пробудился к новой жизни и тебе должны воздаваться первые слова молитв всех живых существ. Прежде, чем люди смогут обратиться ко мне, они должны оказывать свое почтение Ганеше, слоноголовому Богу Доброжелательности, Счастья и Богатства (сердец, но не золота), пришедшему в мир плодом величайшего блаженства».
Он пережил великий гнев, смерть и мучительное воскрешение в любви. Он обязан своей жизнью противоположным эмоциональным и экзистенциальным энергиями. Именно поэтому он стал образцом для подражания для шаманов индийского царства.
Ганеша стал первым шаманом, получившим посвящение. Все джанкри сначала взывают к Ганеше, даже прежде, чем они призовут Шиву и Агни. С этой целью они произносят молитву, которая положила начало этой главе.
Редька (RaphanussativusL.), известная как мула (неп.) является священным растением Бога-Слона. Ее можно увидеть как на масках, так и на различных его изображениях. Она не имеет ничего общего с редисом и представляет собой дикорастущее растение под названием «banmula» (неп. «дикий корень»), daling, belu chare, или pangla bung. По вкусу оно похоже на редис, и его охотно едят шаманы, поскольку его употребление укрепляет шакти. Это растение является символом Ганеши, поскольку он наполовину животное, а наполовину человек. Дикая редька – наполовину корень, наполовину листья – таким образом, это символ, похожий на мандрагору в европейской истории.
Шива назначил Ганешу хранителем крепостей, переходов, порталов и порогов на все времена и во всех мирах. Будучи спроецированным на человеческое тело, Ганеша также выступает в роли Защитника Чакр. Он охраняет вход в сексуальную чакру, источник шаманской целительской силы. Эта корневая чакра (муладхара) является источником всей энергии (шакти), без которой не может жить ни одно человеческое существо.
Муладхара чакра расположена в основании позвоночника, между анусом и гениталиями... В центре бинду находится четырехликий или четырехрукий Господь Ганеша, который является господствующим божеством. В центре лотоса находится Дакини Шакти. (L. R. CHawpuri (1992, 6)
В этом кроется разница между людьми и шаманами. Люди, которые не практикуют тантру или Кундалини-йогу, не способны сознательно направлять эту энергию. Шаманы, однако, трансформируют это в безусловную любовь и универсальное сознание. Тамангский шаман Майле Лама объясняет это так: «Энергия (шакти) возникает в сексуальной чакре. Оттуда она поднимается в сердечную чакру, где преобразуется в любовь. Это шаманская целительная сила. Если энергия поднимается выше, в лобную чакру, любовь преобразуется в осознанность. Человек становится полноценным только тогда, когда все чакры связаны друг с другом потоком энергии».
Истоком мира является психоактивность. Теоретическим началом шаманизма является Шива. Источником психоактивных веществ является амрита, Эликсир Жизни. Шива - Повелитель Опьяняющих растений и Бог психоактивности. В психоактивности лежит источник творчества. Только живой и движимый дух может управлять миром.
Примечания
[1] Например, статья Surendra Phuyal "Faith Healers and Dhami, Jhankris" в модном непальском журнале Wave, № 6, 1999. Автор ссылается на публикации G. Maskarinec (1995, 1998), который якобы получил секретные мантры с помощью взятки.
[2] Четыре - священное число в шаманизме, поскольку оно символизирует пространственный координатный крест четырех направлений небес.
[3] Когда наука используется для создания атомных электростанций и крылатых ракет, которые, возможно, не так уж высокотехнологичны, как хотелось бы верить политикам, то пора расстаться с этими устаревшими методами мышления.
[4] В определенном смысле это совпадает с потребностью монотеистических религий в "едином истинном Боге". Напрашивается вывод, что наука возникла как наследство монотеистических религий - иудаизма, христианства и ислама.
[5] Непальское слово sindoor связано с немецким словом Zinnober, означающим "алый". Ало-красный цвет - это священный цвет, который в свое время использовался и в Европе. Немецкое слово Zaubern, означающее "творить магию", ведет свое происхождение от Zinnober. В Непале и Индии красный пигмент (обычно синтетически приготовленный) наносится на священные предметы, а каждый верующий на священные предметы, а каждый верующий получает красную тику.
[6] Шерпы и другие тибетские народы называют Ганешу bombe lamoh, так сказать, "Владыка кувшина", а художники тхангка отождествляют его с богом Джамбалой.
Клаудиа Мюллер-Эбелинг, Кристиан Ратч, Сурендра Бахадур Шани, "Шаманизм и тантра в Гималаях"