Глава первая. Основы дисциплины

Вчера Аллен пришел ко мне вместе со своим сыном Джоуи. Джоуи так быстро растет! Ему уже семь лет, и он свободно говорит по-французски и по-английски. Он даже немного использует сленг, которого нахватался на улице. Здесь детей воспитывают совсем не так, как воспитываем их мы, у себя дома. Здесь родители убеждены, что «свобода необходима для развития ребенка». В течение двух часов, пока мы беседовали, Аллен был вынужден постоянно присматривать за Джоуи. Джоуи играл, что-то болтал, не замолкая ни на минуту, постоянно прерывал нас, так что невозможно было вести нормальный диалог. Я дал ему несколько иллюстрированных книжек для детей, но он только мельком взглянул на них, а затем отбросил в сторону и снова влез в наш разговор. Он требует постоянного внимания со стороны взрослых.

Немного позже Джоуи надел куртку и вышел, собираясь поиграть с соседскими детьми. Я спросил Аллена, как ему семейная жизнь, не тяжело ли, но он уклонился от прямого ответа. Сказал только, что последние несколько недель после рождения Анны, он ни разу толком не поспал. Ночью Сью будит его и, так как сама она слишком сильно устает, просит встать и проверить, все ли в порядке с Анной. «Я встаю, смотрю на младенца, потом возвращаюсь в постель и снова засыпаю. Этот ритуал может повторяться раза два-три за ночь».

Я спросил: «Что легче, вести семейную жизнь или быть холостяком?». Аллен опять уклонился от прямого ответа, но я понял его. Тогда я задал еще вопрос: «Множество людей утверждают, что, если у вас есть семья, то вы менее одиноки и более защищены. Это так?». Аллен кивнул головой и что-то неразборчиво буркнул. Но я его понял.

Затем Аллен сказал: «Я открыл способ, как иметь больше времени. Раньше я воспринимал время так, как если бы оно было поделено на несколько частей. Одну часть я оставлял для Джоуи, другую для Сью, еще одна часть предназначена для помощи в уходе за Анной, еще одна – для домашней работы. Все оставшееся сверх того время принадлежало мне. Я мог читать, писать, заниматься исследованиями, гулять…

Но теперь я стараюсь больше не делить время на части. Я рассматриваю время, которое провожу с Джоуи и Сью, как принадлежащее мне. Когда я помогаю Джоуи с домашним заданием, я стараюсь воспринимать это не как его время, а как мое. Я занимаюсь его уроками, общаюсь с ним и стараюсь находить интерес для себя в этих занятиях. Время, отдаваемое ему, становится моим временем. То же самое со Сью. И, что замечательно – теперь я имею неограниченный запас личного времени!».

Аллен проговорил все это с улыбкой, и я был изумлен. Я точно знал, что он не вычитал сказанное в какой-нибудь книге – это было открытие, которое он сделал для себя сам, на основе своей повседневной жизни.

Мытье посуды как процесс

Тридцать лет назад, когда я был послушником в монастыре Ту Хиеу, мытье посуды было для меня тяжелой и неприятной работой. Во время периода уединения[2], когда все монахи возвращались в монастырь, два послушника должны были делать всю работу по приготовлению пищи для более чем сотни монахов, с мытьем соответствующего количества посуды. Мыла у нас не было. Мы использовали золу, рисовую шелуху, кокосовые волокна – и это все. Мытье такого огромного количества мисок было той еще задачей, особенно зимой, когда вода практически замерзала, и нам нужно было нагреть ее в огромном котле, прежде чем браться за посуду. Сейчас, когда на современных кухнях у вас есть и жидкое мыло, и специальные губки, а из крана течет горячая вода, мытье посуды превратилось в гораздо более терпимую задачу. Оно вообще перестало быть проблемой. Можно по-быстрому сполоснуть тарелки, а затем сесть и насладиться чашечкой чая. Сейчас никого не удивляют стиральные машины, хотя сам я стираю одежду руками, но вот посудомоечные машины – это, пожалуй, слишком.

Когда вы моете посуду, вы должны погрузиться в этот процесс. Это означает, что во время мытья посуды вам следует полностью осознавать, что вы именно моете посуду. На первый взгляд это кажется немного глупым: зачем уделять столько внимания такой простой вещи? Но в этом все дело! Тот факт, что я стою здесь и споласкиваю чашки, чудесен сам по себе. Я полностью сосредоточен на себе, я ощущаю ритм своего дыхания, осознаю свое присутствие, осознаю каждую свою мысль и каждое движение. Я не позволяю своему сознанию бессмысленно блуждать, подобно выброшенной за борт пустой бутылке, которую носит тут и там по волнам.

Чашка чая в ваших руках

Здесь, в Соединенных Штатах у меня есть близкий друг. Его зовут Джим Форест. Я познакомился с ним восемь лет назад, он тогда работал в «Католическом братстве во имя мира»[3]. Прошлой зимой Джим приехал ко мне в гости. Обычно я мою посуду вечером после ужина, а уже потом сажусь выпить чаю с гостями. Однажды вечером Джим спросил, может ли он помыть посуду. Я сказал: «Хорошо, но знаешь ли ты, как это делать?». Джим ответил: «Ты что же, думаешь, я не знаю, как моют посуду?». Я объяснил: «Есть два способа мыть посуду. Первый способ, это когда ты моешь посуду, чтобы она стала чистой. И второй, когда ты моешь посуду, чтобы мыть посуду». Джим восхитился и сказал: «Я выбираю второй способ – мыть посуду, чтобы мыть посуду». С этого момента Джим уже знал, как мыть посуду, и я назначил его ответственным за эту задачу на всю неделю.

Если во время мытья посуды мы думаем только о чашке чая, которая ожидает нас по окончании процесса, мы стараемся поскорее отделаться от этой работы, как от досадной помехи. И это не то, что я называю «мыть посуду, чтобы мыть посуду», мы не вовлечены в процесс. Больше того, мы не живем по-настоящему все то время, пока моем посуду таким способом. Фактически, мы совершенно не способны осознать чудо своего существования, пока стоим у раковины! А если мы не можем мыть посуду, мы, скорее всего, не сможем и пить свой чай после этого. В то время как мы будем пить чай, мы будем думать о совершенно посторонних вещах, почти не осознавая, что держим в руках чашку. И так мы будем постоянно уноситься мыслями в будущее – не осознавая себя в каждый текущий момент своей жизни.

Как съесть мандарин

Я вспоминаю, как много лет назад, когда Джим и я первый раз путешествовали по Соединенным Штатам, мы уселись под деревом и поделили на двоих мандарин. Он начал говорить о том, чем нам следует заняться в будущем. Всякий раз, когда мы начинали размышлять о проектах, которые казались нам важными и интересными, Джим увлекался настолько, что совершенно забывал о том, что делает в данный момент. Он положил в рот дольку мандарина и, прежде чем начал жевать, тут же взял вторую. Он почти не осознавал, что делает. Я сказал ему: «Сначала прожуй то, что у тебя во рту», и Джим вздрогнул и вернулся в реальность.

Это было все равно, как если бы он вообще не ел мандарин. Какой бы ни была еда, на самом деле он «питался» своими планами на будущее.

Мандарин состоит из долек. Если вы можете съесть одну дольку, вы, вероятно, сможете съесть и остальные. Но если вы не в состоянии прожевать одну дольку, вам не съесть этот мандарин. Джим понял. Он медленно положил вторую дольку обратно и сосредоточился на той, что уже была у него во рту. Он тщательно прожевал ее, прежде чем проглотить, и только потом взял следующую дольку.

Позднее, когда Джим попал в тюрьму за участие в акциях протеста против войны, я очень беспокоился, сможет ли он вынести пребывание в четырех стенах. И я послал ему короткое письмо: «Ты помнишь мандарин, который мы ели тогда? Твое пребывание здесь – как этот мандарин. Ешь его и не думай ни о чем другом. Завтра его не будет».

Основы дисциплины

Более тридцати лет назад, когда я только пришел в монастырь, монахи дали мне маленькую книжечку, которая называлась «Основы дисциплины. Для ежедневного использования», и велели выучить ее наизусть. Ее автором был буддийский монах Док Тхе из монастыря Бао Шон. Это была очень тоненькая книжка, не больше сорока страниц, но в ней содержались все приемы, которые Док Тхе использовал для пробуждения своего ума (повышения осознанности) во время выполнения любой задачи. Когда он просыпался, его первой мыслью было: «Только проснувшись, я верю, что каждый человек достигнет полной активности и ясности мышления». Когда он мыл руки, он повышал осознанность мыслью: «Моя руки, я надеюсь, что каждый человек будет соприкасаться с миром чистыми руками». Книга целиком состояла из подобных изречений. Ее задачей было помочь новичку поддерживать состояние осознанности. Мастер дзен Док Тхе помог всем нам, юным послушникам, в облегченной форме усвоить все те вещи, которым учит «Сутра осознанности»[4]. Каждый раз, когда ты одевался, мыл посуду, совершал омовение, сворачивал свою циновку, нес бадью с водой или чистил зубы, ты повторял про себя одно из его изречений, чтобы поддерживать состояние осознанности.

«Сутра осознанности» гласит: «Просыпаясь, практикующий должен осознавать, что он просыпается. Садясь, практикующий должен осознавать, что он садится. Ложась, практикующий должен осознавать, что он ложится… Независимо от того, какое положение принимает его тело, практикующий должен осознавать это положение. Действуя таким образом, практикующий живет в полном и непосредственном осознании своего тела…» Разумеется, одного только осознания положения тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый свой вдох и выдох, каждое движение, каждую мысль и каждое чувство – все, что имеет хоть какое-то отношение к нам.

Но в чем состоит цель практик, описанных в сутре? Где нам найти время, чтобы практиковать осознанность? А если вы целый день занимаетесь практикой осознанности, где вам тогда найти время для всей той работы, которую необходимо выполнить для построения нового общества? Как может Аллен выполнять свою работу, помогать Джоуи с уроками, стирать пеленки Анны и одновременно практиковать осознанность?

Глава вторая
Чудесные шаги по земле

Аллен сказал, что с тех пор, как он стал рассматривать время, «отдаваемое» им Джоуи или Сью, как свое, он получил неограниченный запас времени. Однако он имеет его, скорее, только теоретически. Поскольку у Аллена остается время, свободное от всех обязанностей, в течение этого периода он забывает, что время, которое он проводит с Джоуи, тоже принадлежит ему – и таким образом, может потерять его. Аллен может надеяться, что «время Джоуи» пройдет поскорее, или может проявить нетерпение, если оно никак не заканчивается – потому что это не его собственное время. Если он действительно хочет получить доступ к «неограниченному» запасу времени, он должен, занимаясь уроками с Джоуи, постоянно поддерживать живое осознание того, что это его, Аллена собственное время. Но в такие периоды ум человека легко может отвлекаться на посторонние мысли. Потому, если вы действительно хотите поддерживать состояние своего присутствия в настоящем (далее я буду использовать для обозначения этого состояния термин «осознанность»), вы должны практиковаться постоянно – здесь и сейчас, в повседневной жизни, а не только во время, отведенное для медитаций.

Когда вы идете по дороге, ведущей в деревню, вы должны практиковать осознанность. Если вы практикуете осознанность, то, проходя по тропинке между островками зелени, вы прочувствуете эту дорогу, дорогу, ведущую в деревню. Практикуйтесь, постоянно поддерживая в сознании следующую мысль: «Я иду по тропинке, ведущей в деревню». Светит ли солнце или идет дождь, сухо на тропинке или она покрыта лужами, вы должны держать в голове одну эту мысль. Но вы не должны повторять ее механически, раз за разом, как машина. Механическое мышление противоположно осознанности. Если мы находимся в состоянии осознанности, то, направляясь в деревню, мы воспринимаем каждый свой шаг, каждое движение, как великое чудо, и радость наполняет наше сердце, и оно раскрывается как цветок, навстречу окружающей нас реальности.

Как проводить медитацию

Мастер дзен Док Тхе говорит, что во время медитации необходимо сидеть прямо и постоянно мысленно следить за дыханием: «Сидите здесь, как если бы вы сидели в месте Бодхи». Бодхи – это место, где сидел великий Будда, когда достиг просветления. Поскольку любой человек может стать Буддой и Буддами являются все те люди – бесчисленное множество, – которые достигли просветления, то местом Бодхи может оказаться любое место, в том числе и то самое, на котором сейчас сижу я. То, что вы сидите на месте, где сидел Будда, возвышает вас и дарит счастье, а если вы сидите здесь в состоянии осознанности – вы сами становитесь Буддой. Поэт Нгуен Конг Чу пережил подобный опыт, когда однажды, присев отдохнуть, внезапно увидел всех людей, которые садились на это же место на протяжении бесчисленной череды веков в прошлом, и всех, кто будет сидеть здесь в будущем.

Сегодня сижу я на том же самом месте, Куда, на протяжении веков, садились люди. Пройдут тысячи лет, здесь будут сидеть другие. Так кто здесь песнь поет, а кто внимает?

Это место и те минуты, которые он здесь провел, стали для него связующим звеном с вечностью.

Но активный занятой человек не имеет достаточно времени, чтобы отдаваться лени, прогуливаясь по тропинке среди зеленых лужаек или сидя под деревьями. Ему необходимо подготовить проект, провести совещание, попытаться разрешить миллион проблем, выполнить всю свою нелегкую работу. Он должен разбираться с разнообразными сложностями, каждый момент времени удерживать внимание на работе, сохранять бдительность, находиться в постоянной готовности грамотно и компетентно отреагировать на любую ситуацию.

Вы можете спросить: «Ну и как нам тогда практиковать осознанность?».

Мой ответ таков: каждый момент времени удерживайте внимание на работе, сохраняйте бдительность и будьте постоянно готовы грамотно и компетентно отреагировать на любую ситуацию, которая может возникнуть – это и есть осознанность. Нет никаких причин считать, что осознанность не может проявляться в форме концентрации на работе, бдительности и интеллектуальной деятельности. В то время как вы проводите совещание, решаете проблему, словом, делаете то, что требует от вас текущая ситуация, вам необходимо сохранять спокойствие и самоконтроль, если вы хотите получить наилучшие результаты. Любой может в этом убедиться. Если мы перестаем контролировать себя и позволяем нетерпению или гневу управлять нашим поведением – результат нашей работы становится весьма сомнительным.

Осознанность – это чудо, которое позволяет нам управлять собой и сохранять свою личность. Представьте себе, например, фокусника, который разделил свое тело на части и отправил эти части в разные стороны: правую руку на юг, левую на восток, ноги на север, а затем произнес заклинание, которое каким-то чудесным образом призвало их обратно, и восстановил свою целостность. Так и осознанность – с ее помощью вы можете чудесным образом мгновенно призвать обратно блуждающие неизвестно где части вашего сознания и восстановить его целостность, и это позволит вам в полной мере проживать каждую минуту вашей жизни.

Концентрация на дыхании

Таким образом, осознанность представляет собой одновременно средство и результат, семя и плод. Когда мы практикуем осознанность, чтобы достичь концентрации, осознанность – это семя. Но осознанность сама по себе позволяет вам ясно чувствовать, что вы живете; находиться в состоянии осознанности – это значит жить в состоянии бодрствования, и с этой точки зрения, осознанность является плодом. Осознанность избавляет нас от рассеянности и забытья и позволяет проживать жизнь во всей ее полноте в каждый момент времени. Осознанность делает нас живыми.

Вам следует знать, как правильно дышать, чтобы сохранять осознанность, поскольку дыхание является естественным и крайне эффективным средством, позволяющим предотвращать рассеянность. Дыхание – это мост, соединяющий тело и ум, жизнь и ее осознание. Как только ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание, чтобы восстановить контроль над сознанием.

Сделайте легкий, длинный, глубокий вдох, осознавая, что вы делаете вдох. Теперь выдохните весь воздух из ваших легких, не забывая все время осознавать, что вы выдыхаете. «Сутра осознания дыхания»[5] учит нас техникам дыхания.

Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает.

Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом».

Выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом».

Так он практикует.

Вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом». Так он практикует.

Выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».

«Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует.

«Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.

В буддийских монастырях всех учат, как использовать дыхание, чтобы остановить непроизвольное рассеяние мыслей и усилить концентрацию. Концентрация – это мощный навык, который приходит по мере тренировки осознанности. Именно с помощью концентрации можем мы достичь наивысшего пробуждения. Когда практикующий владеет своим дыханием – он уже пробуждается. Чтобы поддерживать осознанность в течение долгого периода времени, мы обязательно должны следить за своим дыханием.

* * *

Здесь у нас осень, и можно наблюдать, как падают золотые листья, один за одним. Это по-настоящему красиво. Я совершил короткую прогулку по лесу, следя за своим дыханием и сохраняя осознанность, и теперь чувствую себя освеженным и полным сил. И я могу почувствовать свою общность с каждым листком.

Разумеется, одинокие прогулки по сельским тропам – это наиболее простой способ поддерживать состояние осознанности. Если рядом идет ваш друг, и он не разговаривает с вами, а, как и вы, следит за своим дыханием, сохранять состояние осознанности также не составляет труда. А вот если ваш спутник начинает разговор – тогда возникают сложности.

Если вы думаете про себя: «Как бы мне хотелось, чтобы он замолчал, и я снова смог сконцентрироваться», – вы, тем самым, уже утратили осознанность. Но если вы думаете так: «Он хочет поговорить, что ж, я поддержу разговор, но я сохраню состояние осознанности, так как буду постоянно отдавать себе отчет, что мы идем вдвоем по этой тропинке, буду осознавать, о чем мы говорим, и продолжать следить за своим дыханием».

Если ваши мысли идут в этом направлении – вы сохраните осознанность. В такой ситуации практиковать осознанность гораздо труднее, чем в одиночестве, но если вы продолжите практиковать, несмотря ни на что, ваша способность к концентрации неизмеримо возрастет. В одной вьетнамской народной песне есть такие слова: «Труднее всего следовать пути дома, легче – в собрании, еще легче – в храме». Только ситуация, которая требует от нас отвлечься, по-настоящему бросает вызов нашей способности сохранять осознанность!

Счет дыхания и отслеживание дыхания

На сеансах медитации, которые я недавно начал проводить для европейцев, я обычно предлагаю очень простые приемы, которые использую и сам. Новичкам я предлагаю метод «Слежение за длиной вдоха и выдоха». Один из студентов ложится на пол лицом вверх, все остальные участники усаживаются вокруг него, и я наглядно показываю им несколько простых анатомических особенностей дыхания.

Хотя процесс вдоха и выдоха осуществляется легкими, которые находятся в грудной полости, брюшная полость тоже принимает участие в дыхании. Живот увеличивается по мере наполнения легких воздухом. В начале вдоха брюшная стенка в области желудка начинает подниматься, но после поступления в легкие примерно двух третей вдыхаемого воздуха, живот снова становится ровным.

Почему так происходит? Между грудной и брюшной полостью находится мышечная перегородка – диафрагма. При правильно осуществляемом вдохе воздух сначала заполняет нижнюю часть легких, а затем верхнюю. Когда воздух заполняет нижнюю часть легких, они начинаю давить на диафрагму, а та давит на желудок, деформируя его и заставляя приподниматься вверх. Когда, затем, воздух наполняет верхнюю часть легких, грудная клетка расширяется, грудь поднимается, и давление на диафрагму прекращается, так что желудок возвращается на место и живот опускается.

Именно поэтому в прошлом люди считали, что воздух поступает через пупок, а выходит через ноздри.

Для начинающих очень полезно выполнять дыхательные упражнения в положении лежа – так вы избегнете опасности приложить слишком много усилий. Это очень важно, так как чрезмерные усилия могут причинить вред легким, особенно если те ослаблены долгими годами неправильного дыхания. Лежать следует лицом вверх на твердой поверхности (на полу) на тонком коврике или одеяле. Не используйте подушку. Сфокусируйте внимание на выдохе и проследите, сколько времени он длится. Медленно считайте в уме: «Один, два, три…». Проделав это несколько раз, вы определите «длительность» вашего выдоха (допустим, пять счетов). Теперь попробуйте удлинить его на один-два счета. Для этого начинайте выдох, как раньше, но, досчитав до пяти, не переходите немедленно к вдоху, а продолжайте выдыхать до шести или семи счетов. Так из ваших легких уйдет больше воздуха. Когда закончите выдох, на мгновение задержите дыхание, а затем позвольте вашим легким самим набрать воздух. Позвольте им набрать столько воздуха, сколько возможно, не прикладывая усилий. Обычно вдох длится меньше, чем выдох. Продолжайте мысленный счет, чтобы определить длительность ваших вдохов и выдохов. Практикуйте это упражнение в течение нескольких недель, не забывая при этом осознавать каждый свой вдох и выдох. (Если у вас есть часы, которые громко тикают, можете использовать их для подсчета длительности вдохов и выдохов.)

Продолжайте «измерять» ваше дыхание, когда вы идете, сидите, стоите, особенно вне дома. Во время пешей прогулки вы можете измерять длительность вдохов и выдохов по шагам. Через месяц или около того вы заметите, что разница между длительностью вдоха и выдоха начала постепенно уменьшаться – пока они полностью не выровняются. Если длительность вашего выдоха равна шести счетам, то и вдох будет длиться столько же.

Если во время упражнения вы почувствуете усталость – немедленно прекращайте занятия. Но даже если вы не устали, не увлекайтесь – совершенно достаточно проделать 10–20 циклов «удлиненного» дыхания. Как только почувствуете малейшее утомление, возвращайтесь к нормальному дыханию. Усталость – это естественная реакция нашего тела, и она очень точно подсказывает нам, когда можно продолжать занятия, а когда следует отдохнуть. Для измерения дыхания вместо счета можете использовать любую ритмическую фразу, какая вам нравится. Главное, чтобы одно слово приходилось на один шаг. Например, если вы дышите на шесть счетов, можете использовать фразу: «В моем / сердце / сейчас / мир / тишина / и покой». Для дыхания на семь счетов можно повторять: «Я / иду / по тропе / среди / свежей / зеленой / травы». Буддисты могут на шесть счетов говорить: «Я / принимаю / прибежище / в Будде / Дхарме / и Сангхе», а христиане: «Отче / наш / иже / ecu / на небесех».

Спокойное дыхание

Ваше дыхание должно быть легким, равномерным и непрерывным, как тоненький ручеек воды, бегущей по песчаному руслу. Ваше дыхание должно быть тихим, таким тихим, чтобы его не слышал даже человек, сидящий рядом с вами. Ваше дыхание должно быть плавным, как течение реки или след водяной змеи на воде, он не должно быть похоже на пики горной гряды или лошадиный галоп. Умение управлять дыханием дает нам ключ к управлению телом и сознанием. Каждый раз, когда наше внимание рассеивается и нам трудно опять достичь состояния сосредоточения, как бы мы ни старались, необходимо использовать метод концентрации на дыхании.

Каждый раз, когда собираетесь приступить к медитации, начинайте с осознанного дыхания. Сначала дышите нормально, затем пусть дыхание постепенно замедляется, как бы само по себе, и через какое-то время вдохи и выдохи станут спокойными и равномерными, а их длительность заметно возрастет. С того момента, как вы приготовились медитировать и до того момента, как ваше дыхание стало тихим и глубоким, осознавайте все, что происходит в вашем организме.

Следуйте тому, что сказано в «Сутре осознания дыхания».

Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом».

Выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом».

Так он практикует.

Вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом». Так он практикует.

Выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».

«Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует.

«Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.

Через 10–20 минут ваши мысли успокоятся, как пруд, на поверхности которого не видно даже малейшей ряби.

Метод счета дыхания

Метод слежения за дыханием помогает нам сделать свое дыхание спокойным и равномерным. Если поначалу он кажется сложным, вы можете заменить его методом счета дыхания. Делаем вдох и считаем «раз», делаем выдох, считаем «раз». Снова делаем вдох и считаем «два», выдыхаем, считаем «два». Продолжаем до десяти и затем снова от единицы до десяти. Такой счет, подобно нити, связывает ваше сознание с дыханием. Он является отправной точкой для достижения полного осознания дыхания.

Без осознанности вы быстро собьетесь со счета. Если сбились, просто вернитесь к единице и начните снова, пока не начнет получаться. Когда вы научитесь полностью концентрировать внимание на счете, можете прекратить считать и сосредоточиться на самом дыхании.

Каждый раз, когда что-то отвлекает или беспокоит вас и вам трудно поддерживать состояние осознанности, вернитесь к дыханию. Концентрация на процессе дыхания – это уже осознание. Дыхание – это удивительный инструмент, позволяющий поддерживать ум в состоянии осознанности. В правилах одной религиозной общины сказано: «Вы не должны терять себя, рассеивая или отвлекая свой ум. Учитесь использовать дыхание, чтобы вернуть контроль над телом и сознанием, чтобы практиковать осознанность, усилить концентрацию и достичь мудрости».

Каждое действие – это ритуал

Представьте, что вы стоите перед крепостной башней, с вершины которой открывается прекрасный вид, но у нас нет никаких приспособлений, чтобы залезть на нее. Только тоненькая ниточка перекинута через верх и свисает донизу с обеих сторон. Умный человек догадается, что можно привязать к нитке веревку, затем обойти башню, взять нитку и тянуть до тех пор, пока в руках не окажется конец этой веревки. После этого он привяжет к веревке прочный канат и снова начнет тянуть. Затем он прочно закрепит один из концов каната – и с его помощью легко залезет на стену.

Наше дыхание – это та самая тонкая ниточка. И если мы знаем, как правильно им воспользоваться, оно станет в наших руках чудодейственным средством, позволяющим справляться с ситуациями, которые в противном случае выглядели бы безнадежными. Дыхание является мостом, соединяющим наше тело и сознание, инструментом, приводящим тело и сознание к гармонии, восстанавливающим их единство. Дыхание выравнивает и тело, и сознание, и его самого по себе, без дополнительных приемов, оказывается достаточно, чтобы объединить их и привести к просветлению и умиротворению.

Существует большой объем литературы, в которой обсуждаются преимущества правильного дыхания. Там утверждается, что человек, который знает, как правильно дышать, получает доступ к бесконечному источнику жизненной энергии: дыхание формирует легкие, усиливает кровоток и оздоравливает каждый орган человеческого тела. Там сказано, что правильное дыхание намного более важно, чем даже правильное питание. И все эти утверждения истинны.

Когда-то давно я очень серьезно заболел. Я потратил несколько лет на хождения по врачам и испробовал множество средств, предлагаемых современной медициной, но мое состояние не улучшилось.

Поэтому я вернулся к старым добрым дыхательным практикам и благодаря им смог исцелить себя.

Дыхание – это инструмент. И дыхание – само по себе – это осознанность. Использование дыхательных методов приводит к совершенно удивительным позитивным изменениям, но все эти изменения нельзя рассматривать, как самоцель. Все положительные эффекты дыхания представляют собой только побочные продукты достижения главного результата – состояния осознанности.

В моей небольшой учебной группе медитации для европейцев довольно много молодых людей. Я сказал им, что отводить на медитацию по часу каждый день – это хорошо, но этого даже близко не достаточно. Вы должны практиковать медитацию, когда вы идете, стоите, лежите, сидите, работаете, когда моете руки, вытираете посуду, подметаете пол, пьете чай, разговариваете с друзьями – везде и всегда, что бы вы ни делали. Во время мытья посуды вы можете думать только о чашке чая, которая ожидает вас потом, и тогда вы стараетесь поскорее отделаться от посуды, чтобы сесть, наконец, и выпить чаю. И это означает, что вы не живете по-настоящему все то время, пока моете посуду. Когда вы моете посуду, мытье посуды должно быть самым важным делом в вашей жизни. Точно так же, во время чаепития самым важным делом в вашей жизни должно быть питье чая. И когда вы идете в туалет – пусть это будет самым важным делом в вашей жизни на данный момент. И так далее. Колоть дрова – это медитация. Носить воду – это медитация. Сохраняйте осознанность 24 часа в сутки, а не только в тот единственный час, который вы выделили в своем расписании для медитации (или чтения священных книг, или молитвы). Любое действие должно совершаться в состоянии осознанности. Каждое действие является церемонией, ритуалом. Превратите каждый глоток чая в ритуал. Слово «ритуал» кажется вам слишком торжественным? Я использую его специально, стремясь подтолкнуть вас к пониманию того, что осознанность – это вопрос, имеющий жизненно важное значение.

Глава третья

День осознанности

Каждый день и каждый час вы должны практиковать осознанность. Но это намного легче сказать, чем воплотить в жизнь. Поэтому я предлагаю каждому, кто приходит на мои сеансы медитации, выделить один день в неделю с тем, чтобы посвятить его полностью практике осознанности. Конечно, говоря теоретически, каждый день должен быть таким днем и каждый час – таким часом, но в реальной жизни мало кому из нас удается достичь подобного состояния. Нам кажется, что семья, работа, общество отнимают все наше время. Поэтому я настаиваю на выделении одного специального дня в неделю. Скорее всего, это будет суббота.

Если вы выбрали днем осознанности субботу, все время субботы должно принадлежать вам и только вам – целиком и полностью. Тогда суббота станет тем лифтом, на котором вы подниметесь к практике осознанности. Каждый из работников в наших общинах, независимо от того, насколько важным делом он занимается, имеет право на такой день. Поскольку в противном случае мы быстро потеряем себя в жизни, полной беспокойства и суеты, и наша «полезная» деятельность будет становиться все менее эффективной.

Итак, какой бы день вы ни выбрали, его можно рассматривать как день осознанности. Чтобы начать практику осознанности сразу по пробуждении, сделайте себе напоминание на видном месте. Например, можете повесить на потолке или на стене лист бумаги, на котором будет написано «осознанность», а можете прикрепить там сосновую веточку, да что угодно – главное, что как только вы откроете глаза, вы сразу должны вспомнить, какой день вас ждет. Сегодня ваш день. Улыбнитесь, вспомнив об этом – ваша улыбка станет подтверждением того, что вы находитесь в состоянии осознанности, и сделает вашу осознанность совершенной.

Не вставая с постели, начинайте следить за дыханием, пусть вдохи и выдохи будут медленными, длинными и осознанными. Затем спокойно встаньте с кровати, ни в коем случае не стремительным рывком, как делаете обычно. Каждым своим движением подкрепляйте состояние осознанности. Затем отправляйтесь в ванную, почистите зубы, умойтесь – проделайте все, что вы обычно делаете по утрам, но при этом оставайтесь спокойными и расслабленными, совершая каждое движение в состоянии осознанности. Следите за дыханием, концентрируйтесь на нем и ни в коем случае не позволяйте вашим мыслям разбегаться. Каждое движение должно быть спокойным, плавным. Соизмеряйте свои шаги с тихими, длинными вдохами и выдохами. Сохраняйте на лице легкую улыбку.

Принимайте душ или ванну в течение, как минимум, получаса. Мойтесь медленно и осознанно, так, чтобы в конце процедуры вы чувствовали себя свежими и легкими. После этого можете заняться какой-нибудь домашней работой: помыть посуду, протереть пыль, убрать со стола, помыть пол на кухне, расставить книги на полках. Чем бы вы ни занялись, делайте это спокойно, без напряжения, осознанно. Не старайтесь побыстрее закончить работу, выполняйте каждое действие легко, сосредоточив на нем все свое внимание. Наслаждайтесь процессом, отдавайтесь ему целиком. Без этого день, который вы посвятили осознанности, не принесет никакой пользы. Чувство, что вы выполняете скучную, неприятную обязанность, вскоре исчезнет, если вы занимаетесь этой работой в состоянии осознанности. Берите пример с мастеров дзен – какую бы работу они ни выполняли, они занимаются этим спокойно, безмятежно, без суеты.

Для тех, кто только начинает практиковать, очень полезным будет сохранять молчаливый настрой в этот день. Это не значит, что вам вообще нельзя разговаривать в течение всего дня. Конечно, вы можете говорить, можете пойти дальше и даже запеть, но в то время, когда вы говорите или поете, продолжайте полностью осознавать все, что вы произносите, – и сведите разговоры и пение к минимуму. Конечно, пение как таковое не противоречит осознанности – пока человек осознает одновременно и тот факт, что он поет, и содержание песни. Но имейте в виду, что любой разговор или пение могут легко вас отвлечь и прервать состояние осознанности, пока ваши навыки медитации еще не очень сильны.

Когда подойдет время обеда, приготовьте себе еду и поешьте. В процессе готовки и мытья посуды сохраняйте состояние осознанности. Утром, после того как вы умылись и привели в порядок дом, и днем, после того как поработали в саду (или наблюдали за облаками, или собирали цветы, неважно), заварите себе чая, чтобы сесть и выпить его в состоянии осознанности. Не торопитесь, не уподобляйтесь тем, кто жадно глотает свой напиток, почти не отрываясь от работы, позвольте себе выпить чай не спеша. Пейте чай спокойно, размеренно, как если бы это действие было осью, на которой вращается весь мир. Пейте медленно, безмятежно, оставив любые мысли о будущем, даже ближайшем. Живите текущим моментом. Не устремляйтесь в будущее. Не беспокойтесь о том, что вам еще предстоит сделать. Не думайте о том, что вам нужно будет встать или сесть, снять или надеть, принести или унести. Не думайте о «проходящем» времени.

Стань бутоном, что дремлет в тени у ограды, Стань улыбкой, частицей чудесного мира. Здесь останься, зачем покидать эту землю, Что прекрасна, как родина нашего детства. Не разрушь ничего, продолжай свою песню…

(«Бабочка над полем золотых горчичных цветов»)

Вечером вы можете почитать тексты духовного содержания или стихи, написать письма друзьям или сделать что-то еще, что доставляет вам удовольствие и не связано с вашими рутинными обязанностями. Но что бы вы ни делали, делайте это в состоянии осознанности. Ужин должен быть умеренным, так как позднее, часов в девять-десять, вам предстоит заниматься медитацией, и это будет легче на пустой желудок. Затем можете совершить неторопливую прогулку по вечерней прохладе. Во время прогулки сохраняйте осознанность: следите за дыханием и измеряйте длину вдохов и выходов с помощью шагов. После прогулки вернитесь домой, лягте в постель и усните в состоянии осознанности.

Каким-то образом мы должны найти способ и дать каждому работнику день для практики осознанности. Это жизненно необходимо. Положительный эффект даже трудно представить. Десять лет назад Чу Ван и другие наши братья и сестры по ордену Тьеп Хиен, благодаря дню, посвященному осознанности, смогли пережить трудные времена. Могу заверить, что уже через три месяца после того как вы сделаете один день в неделю днем осознанности, вы увидите, что в вашей жизни произошли существенные перемены. Постепенно день осознанности начнет расширяться, оказывая влияние на другие дни недели, так что, в конечном итоге, вы сможете сделать днем осознанности каждый свой день. Я уверен, вы согласитесь, какое большое значение имеет день осознанности.

Глава четвертая
Камушки на речном берегу

Зачем вообще нужна медитация? Прежде всего, каждому из нас необходим период полного расслабления. Ночной сон такого расслабления не дает. Нам снятся сны, мы двигаемся, ворочаемся, лицевые мышцы напрягаются – какой тут отдых! И когда вы легли в постель, но не можете уснуть, поэтому ворочаетесь с боку на бок – это тоже не отдых. Лучшая позиция, позволяющая расслабиться, это позиция лежа на спине, без подушки, руки и ноги свободно, без усилия выпрямлены. В такой позе хорошо заниматься дыхательными практиками, но в ней же очень легко уснуть. Для медитации лучше всего принять сидячее положение. В положении сидя также можно достичь полного расслабления и войти в состояние глубокой медитации, чтобы отрешиться от всех волнений и проблем, которые угнетают вас и блокируют ваше сознание.

Среди наших сотрудников во Вьетнаме многие умеют принимать позу лотоса – с правой стопой, положенной на бедро левой ноги и левой стопой, положенной на бедро правой. Остальные могут сидеть в позе полулотоса, когда стопа только одной ноги (правой или левой) лежит на бедре другой. На моих курсах медитации в Париже есть много участников, которые не могут комфортно себя чувствовать ни в той, ни в другой позе. В этом случае я рекомендую сидеть по-японски: на коленях, ноги вместе, ягодицы опираются на пятки. Если поместить под ноги подушку, то можно увеличить время нахождения в такой позе до полутора часов. И все же, лучше принять позу полулотоса – любой может этому научиться, хотя новички поначалу будут испытывать сильный дискомфорт. Но уже через несколько недель регулярной практики, поза станет для вас совершенно естественной. В первое время, когда болезненные ощущения могут сильно беспокоить, можете время от времени менять ногу или принимать другую позу. Если вы сидите в позе лотоса или полулотоса, подкладывайте под ягодицы валик, чтобы колени касались пола. Три точки соприкосновения вашего тела с полом обеспечат устойчивое положение.

Спину необходимо держать прямо – это крайне важно. Шея и голова должны быть на одной оси с позвоночником, они должны быть выпрямлены, но не напряжены. Сфокусируйте взгляд на точке, находящейся примерно в метре или полутора от вас. Если можете – сохраняйте на лице легкую улыбку.

Теперь начинайте следить за дыханием и постепенно расслабляйте каждую мышцу. Концентрируйте внимание на поддержании правильной осанки и на дыхании. Не отвлекайтесь больше ни на что. Полностью освободите сознание. Чтобы расслабить напряженные лицевые мышцы, начните слегка улыбаться. Как только улыбка появится на вашем лице, лицевые мышцы начнут расслабляться. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Это та же улыбка, что вы видите на лице Будды.

Положите кисть левой руки ладонью вверх в ладонь правой руки. Расслабьте пальцы, кисти, плечи, каждую мышцу рук и ног. Полностью освободите сознание. Станьте подобны водному растению, стебель которого колышется течением на поверхности, в то время как корень крепко держится за речное дно. Сконцентрируйтесь исключительно на дыхании и улыбке.

Начинающим лучше не оставаться в таком положении больше 20–30 минут. За это время вы полностью отдохнете. Эта методика отдыха основана на двух приемах: концентрация и освобождение. Концентрация на дыхании и освобождение от всего остального. Освободите каждую мышцу вашего тела. Примерно через 15 минут или около того, вы можете достичь состояния глубокого покоя, наполненного ощущением умиротворения и счастья. Сохраняйте это состояние.

Многие рассматривают медитацию как работу, и хотят, чтобы она поскорее закончилась, и они могли отдохнуть. Эти люди просто не знают, как правильно сидеть. Если вы приняли правильную позу, вы можете полностью расслабиться и достичь умиротворения даже сидя. В качестве приема, помогающего медитации, можете использовать образ гладкого камня, падающего в реку.

Каким образом камень может помочь медитации? Примите позу, которая вам наиболее удобна (лотос или полулотос), спина прямая, на лице легкая улыбка. Дышите медленно и глубоко, следите за дыханием, станьте с ним одним целым. Затем полностью освободите сознание. Представьте, что вы – гладкий камень, падающий в реку. Камень погружается в воду без усилий. Не связанный ничем, он падает вертикально вниз и по кратчайшему пути достигает дна – точки совершенного покоя. И вы, подобно камню, который свободно падает на дно реки, освобождаетесь от всего. Осталось только дыхание, на котором сосредоточено все ваше существование. Вам неважно, сколько времени пройдет, прежде чем вы достигнете совершенного покоя на чистом песчаном речном дне. Когда вы почувствуете, что камень, падающий в воду, успокоился, достигнув речного дна, в этот момент вы сами почувствуете покой. Ничто больше не привлекает вашего внимания и не выводит из равновесия.

Если вы не можете найти радости в ощущении покоя в данный момент, тогда время жизни будет проноситься мимо вас, подобно стремительному речному потоку, и как вы не можете удержать течение реки, так же вы не сможете удержать будущее, когда оно станет настоящим. Радость и покой – это радость и покой, которые вы испытываете в этот самый час, в этом самом месте. Если вы не можете ощутить их здесь и сейчас, вы не сможете ощутить их никогда. Не следуйте за своими мыслями, как тень за предметом. Не гонитесь за своими мыслями. Найдите радость и покой в этот самый момент.

* * *

Этот момент принадлежит вам. Это место, где вы сидите – это ваше собственное место. Это то самое место и тот самый момент, когда вы можете достичь просветления. Не обязательно сидеть под определенным деревом в далекой стране. Продолжайте упражняться, и через несколько месяцев вы познаете глубокий и неизменно новый восторг.

Легкость выполнения медитации определяется тем, как долго и регулярно вы практикуете осознанность. При любой возможности объединяйтесь с друзьями и родственниками и организуйте сеансы медитации каждый вечер, например, с 10 до 11. Любой желающий должен иметь возможность практиковать, хотя бы по полчаса, а, возможно, и по часу в день.

Осознанность ума

Кто-то может задать вполне обоснованный вопрос: неужели релаксация является единственной целью медитации? На самом деле цель медитации значительно глубже. Релаксация является необходимой отправной точкой, она позволяет вам достичь состояния, когда ваше сердце успокоится, а ум прояснится. Когда ваше сердце успокоилось, а ум прояснился, вы сможете продвинуться гораздо дальше на пути медитации.

Разумеется, чтобы держать под контролем сознание и не позволять мыслям блуждать, мы должны также практиковать осознанность наших чувств и ощущений. Чтобы владеть своим разумом, вы должны практиковать осознанность. Вы должны научиться замечать и распознавать любую возникающую эмоцию, любую мысль. Мастер дзен Тхыонг Тиеу писал: «Если практикующий хорошо знает свой ум, он может без особого труда получить результаты. Но если он не знает ничего о своем уме, все его усилия будут тщетными». Если вы хотите постичь свой ум, у вас есть только один путь: наблюдать и осознавать все, что в нем происходит. Это необходимо делать постоянно, каждый день, все время, чем бы вы ни занимались, а не только во время часа, отведенного для медитации.

Во время медитации у вас могут возникать самые разнообразные чувства и мысли. Если вы не практикуете осознанное дыхание, эти мысли вскоре уведут вас очень далеко от осознанности. Но дыхание – это не просто прием, с помощью которого вы можете избавиться от посторонних мыслей и чувств. Дыхание – это связующий элемент, позволяющий вам объединить тело и разум и открыть врата мудрости. Когда какое-то чувство или мысль отвлекают вас, вам не следует намеренно стараться от них избавиться, просто продолжайте концентрироваться на дыхании, и все непрошенные мысли и чувства сами постепенно покинут ваше сознание. Намерение не поможет вам избавиться от помех, вы только будете ненавидеть их, беспокоиться о них, бороться с ними. Так что именно следует вам сделать в отношении посторонних мыслей и чувств? Просто осознавайте их присутствие. Например, если вам внезапно стало грустно, немедленно отметьте: «Мне только что стало грустно». Если это ощущение не уходит, продолжайте осознавать: «Мне все еще грустно». Если вы вдруг подумали, к примеру, так: «Уже очень поздно, а соседи что-то сильно расшумелись», – осознайте, что вам пришла в голову эта мысль. Если вы продолжаете об этом думать – продолжайте осознавать, что вы продолжаете думать. И так далее. Какие бы чувства и мысли у вас ни возникали, вы должны отдавать себе в них отчет. Самое важное – не оставляйте без внимания ни одно чувство и ни одну мысль, возникшие в вашей голове. Как бдительный часовой, стоящий на страже в коридоре дворца, засекает каждое лицо, появившееся в поле его зрения, так вы не позволяйте ничему пройти мимо вашего осознания.

Если у вас не возникает никаких мыслей и ощущений, в этом случае отдавайте себе отчет, что они отсутствуют. Подобная практика научит вас полностью осознавать свои мысли и чувства, и вскоре вы достигнете полного контроля над своим разумом. Вы можете соединить метод осознания дыхания с осознанием мыслей и чувств.

Часовой, или тень обезьяны

Практикуя осознанность, не поддавайтесь искушению отделять добро от зла, во избежание конфликта между ними.

Если у вас возникнет «хорошая» мысль, отметьте это: «У меня возникла хорошая мысль». И если возникнет «плохая» мысль, отдайте себе в этом отчет: «У меня только что возникла плохая мысль». Не задерживайтесь на этой мысли и не пытайтесь от нее избавиться, как бы сильно она вам ни мешала. Осознайте – и этого достаточно. Если вы отрешились от нее, значит, вы должны знать, что это произошло, а если мысль все еще присутствует, отдавайте себе отчет, что она еще здесь. Когда вы достигнете такого уровня осознанности, не останется больше ничего, чего вам следовало бы опасаться.

Когда я сравнил наше сознание с часовым в императорских покоях, возможно, вы представили себе прямой коридор, где есть только две двери – вход и выход. Если в этом коридоре появляются какие бы то ни было чувства или мысли, вы немедленно засекаете их присутствие, а когда они исчезают, вы отмечаете их уход. Но данная метафора имеет один недостаток: она подразумевает, что тот, кто входит в коридор, не может быть тем, кто стоит на часах. А ведь на самом деле, наши мысли и чувства – это тоже мы, это часть нас самих. Конечно, есть соблазн рассматривать подобные помехи, как представителей враждебных сил, которые пытаются нарушить нашу концентрацию и помешать нам сохранить контроль над сознанием. Но на самом деле, когда мы испытываем гнев, мы сами и есть гнев. И когда мы испытываем счастье, мы сами и есть счастье. Когда у нас появляется какая-то мысль, мы сами и есть эта мысль. Мы являемся и часовым, и прохожим одновременно. Мы – одновременно – и ум, и тот, кто за ним наблюдает. Поэтому не суть важно, избавляться от каких-то мыслей или фиксироваться на них. Важно осознавать эти мысли, отдавать себе в них отчет. Это не попытка персонифицировать сознание, не установление различий между субъектом и объектом. Сознание не захватывает сознание и не отталкивает его. Сознание может только наблюдать само себя. Но это наблюдение не похоже на обычное наблюдение внешнего объекта, отдельного и независимого от наблюдателя.

Помните коан мастера дзен Бах Ана, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладонью?». Или возьмем в качестве примера ощущение вкуса на языке: существуют ли раздельно вкус и его восприятие? Сознание непосредственно познает само себя. Очень важно это понять, и в «Сутре осознанности» Будда постоянно использует формулировку «наблюдение чувств в чувствах, наблюдение ума в уме». Кто-то может сказать, что Будда использует эту фразу, чтобы выделить слова «чувство» и «ум», но мне думается, что они не вполне поняли намерение Будды. Слова «наблюдение чувств в чувствах» указывают на осознание чувства в самый момент его переживания, речь ни в коем случае не идет о созерцании образа этого чувства, о его объективации, придании ему отдельного существования, внешнего и независимого от наблюдателя. Это звучит как загадка, парадокс, игра слов: наблюдение чувств в чувствах – это ум, переживающий наблюдение ума в уме. Объективное, независимое наблюдение с целью изучения – это метод научного исследования, но это не метод медитации. Поэтому метафора с использованием часового и проходящих в поле его зрения людей не может адекватно проиллюстрировать осознанное наблюдение ума.

Ум подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, говорится в сутре. Чтобы не потерять ее из виду в лесу, мы должны не отрывать от нее глаз, отслеживать каждое движение, даже, в каком-то смысле, слиться с ней, стать одним целым. Сознание, наблюдающее сознание – это как объект и его тень. Объект не может убежать от своей тени, они едины. Куда бы ни устремился ум, он остается на привязи у ума. В сутре, когда речь идет о контроле над сознанием, иногда используется выражение «привязать обезьяну». Но этот образ – всего лишь фигура речи. Когда наш ум достигает состояния непосредственного и постоянного осознания себя, он уже больше не напоминает обезьяну. Нет двух сознаний, одно из которых прыгает с ветки на ветку, а второе следует за ним, цепляясь за привязь.

Те, кто практикуют медитацию, как правило, надеются познать свою истинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы только начинаете практиковать, не ждите, что вы «познаете свою истинную природу». Лучше всего, вообще ничего не ожидайте. В особенности, не рассчитывайте в процессе медитации увидеть Будду или постичь какую бы то ни было «истинную реальность».

В первые шесть месяцев практики сосредоточьтесь просто на развитии своей способности к концентрации и на достижении внутреннего спокойствия и безмятежного счастья. Вы избавитесь от тревоги, научитесь наслаждаться состоянием полного расслабления и успокоите свой ум. Вы восстановите силы, приобретете более широкий и ясный взгляд на мир и научитесь любить себя с новой глубиной и силой. И вы сможете принести больше пользы всем, кто вас окружает.

Занятия медитацией в равной степени питают и дух, и тело. Во время сеанса наше тело наполняется гармонией, ощущением легкости и покоя. Путь от наблюдения ума к постижению своей истинной природы не будет слишком трудным. Когда вы сможете успокоить свой ум, когда ваши чувства и мысли перестанут отвлекать вас – с этого момента ваш ум начнет пребывать в уме. Ваше сознание будет контролировать себя непосредственно, без каких-либо различий между субъектом и объектом. Например, когда мы пьем чай, нам кажется, что в процессе есть две стороны: тот, кто пьет чай и чай, который выпивается. Так вот, эта кажущаяся граница исчезает, питье чая становится удивительным переживанием, в котором больше не существует деления на субъект и объект.

Рассеянный ум – это тоже ум, как рябь на воде – это тоже вода. Но когда сознание берет себя под контроль, заблуждающийся ум становится истинным умом. Истинный ум – это наша подлинная сущность, это Будда: чистая самость, которая не может быть разделена путем иллюзорных границ, создаваемых с помощью различных понятий и языка. Но я не сейчас хочу в это углубляться.

Глава пятая
Все в одном, одно во всем: пять скандх

Теперь я хочу поговорить о том, с помощью каких методов вы можете освободиться от узости мышления, достичь бесстрашия и повысить способность к состраданию. Вам поможет созерцание взаимосвязей, непостоянства и сострадания.

Во время медитации, после того как вы взяли под контроль свое сознание, вы можете направить его на созерцание некоторых, существующих в мире взаимосвязей. Подобная медитация – это НЕ отстраненные философские размышления о природе вещей. Здесь ум постигает себя, используя вашу силу концентрации, чтобы раскрыть истинную природу объекта созерцания.

Вспомните простую старую истину: познающий субъект не может существовать независимо от объекта познания. Наблюдать – это всегда наблюдать за чем-то. Слышать – это слышать что-то. Злиться – это злиться на что-то. Надеяться – это надеяться на что-то. Думать – это думать о чем-то. Если у нас нет объекта познания (какого бы то ни было), у нас нет и познающего субъекта. Практикующий созерцает сознание и, в процессе, становится способен увидеть взаимосвязь субъекта и объекта познания. Когда мы практикуем осознание дыхания, наш ум – это познание дыхания. Когда мы практикуем осознание тела, наш ум – это познание тела. Когда мы практикуем осознание внешнего объекта, наш ум – это познание внешнего объекта. Таким образом, созерцание природы взаимосвязи всех объектов – это также созерцание ума.

Каждый объект нашего сознания сам по себе является сознанием. В буддизме мы называем объекты сознания дхармами. Дхармы принято объединять в пять категорий:

1) телесные и физические формы;

2) чувства;

3) представления;

4) умственная деятельность;

5) сознание.

Эти пять категорий называются пять скандх (или пять совокупностей). При этом, пятая категория, сознание содержит в себе все остальные категории и является основой их существования.

Созерцание взаимосвязи представляет собой попытку взглянуть вглубь и сквозь все дхармы, с тем чтобы увидеть их истинную природу, то есть постичь что все они являются частями великого тела реальности, которое суть едино и неделимо. Его невозможно разделить на части, которые существовали бы сами по себе, отдельно и не зависимо от него.

Первым объектом созерцания может стать наша собственная личность, сочетание пяти скандх в нас самих. Вы созерцаете их прямо здесь и сейчас.

Вы знаете о том, что ваша личность является сочетанием телесных форм, чувств, представлений, мыслительных процессов и сознания. Вы наблюдаете за этими «объектами», пока не поймете, что каждый из них имеет самые тесные связи с миром вокруг вас: не существуй этот мир, не могли бы существовать и названные пять скандх.

Возьмем в качестве примера стол. Нетрудно понять, что стол обязан своим существованием многим вещам, которые им, столом, не являются: лесу, где выросло и было срублено дерево, мастеру, который его обработал, железу, из которого были сделаны инструменты мастера. И еще бессчетное множество вещей связано с существованием стола: родители мастера, остальные его близкие и дальние предки, солнце, которое освещало дерево, дождь, который его поливал – целый мир вокруг одного стола.

Если вы постигнете реальность стола, вы поймете и другое: сам стол также содержит все те вещи, которые мы обычно никак с ним не связываем. Если вы заберете у стола все элементы, которые «не являются» им, и возвратите к их источнику – то есть, инструменты превратятся обратно в железо, дерево вернется в лес, а плотник не будет произведен родителями на свет, – существование стола станет невозможным.

Человек, который, глядя на стол, способен представить Вселенную, это человек, который способен увидеть путь. Именно таким способом вам следует медитировать о составляющих вас пяти скандхах. Вы должны созерцать их, пока не сможете увидеть присутствие «внешней» реальности в вашем «я» и постичь, что ваше существование и существование Вселенной суть одно и то же. Если пять скандх вернутся к своим источникам, ваша личность не сможет существовать. Каждую секунду мир порождает пять скандх. Личность не является чем-либо иным, чем совокупностью этих пяти скандх. Совокупность пяти скандх играет решающую роль как в созидании, формировании всех вещей во Вселенной, так и в их разрушении.

Освобождение от страданий

Как правило, люди разделяют реальность на отдельные фрагменты, и это не позволяет им увидеть взаимосвязь всех событий и явлений в мире. Чтобы увидеть все в одном и одно во всем, необходимо сломать барьеры, ограничивающие наши представления, барьеры, которые в буддизме называют привязанностью к ложному видению себя.

Привязанность к ложному видению себя подразумевает убежденность в том, что внутри нас самих находится некая неизменяемая сущность. Преодоление этого ложного видения означает освобождение от каких бы то ни было страхов, страданий и тревог. Когда богиня Куан Тхе Ам[6] чей образ во многом вдохновил «работников мира» во Вьетнаме, прозрела сквозь реальность пяти скандх порождающую их пустоту, она освободилась от всех страданий, боли, сомнений и гнева. То же самое применимо к любому из нас. Если мы, упорно и настойчиво, созерцаем пять скандх, мы тоже сможем освободиться от страданий, опасений и страхов.

Мы должны разрушить все барьеры, если хотим стать частью единой жизни Вселенной. Человек, личность – это не обособленная единица, которая проходит сквозь время и пространство, не подвергаясь никаким влияниям, как если бы была защищена от остального мира толстой раковиной. Существование не то что одного, но даже 100 или 100 тысяч живых объектов, полностью изолированных от окружающих влияний, вообще нельзя назвать жизнью, да оно и невозможно. В каждом человеческом существе сплетается великое множество событий и явлений, так же, как каждый из нас, в свою очередь, представлен во множестве явлений и событий. Мы – это жизнь, а жизнь не имеет границ. Думаю, можно сказать, что мы живем только тогда, когда участвуем в жизни всего мира, разделяя страдания и радости всех остальных существ. Страдания других – это и наши страдания, а счастье других – это и наше собственное счастье. Если жизнь не имеет границ, тогда и совокупность пяти скандх, которые составляют нашу личность, тоже не имеет границ. Непостоянство Вселенной, успехи и неудачи, которые бывают в жизни каждого, больше не управляют нами. Если вы смогли увидеть существующие в мире взаимосвязи и глубоко погрузились в их реальность, ничто более не сможет причинить вам страдания. Вы освободились. Сядьте в позу лотоса, следите за дыханием и призывайте того, кто погиб за других.

Созерцание взаимосвязей необходимо практиковать постоянно, не только в часы, специально выделенные для медитаций, оно должно стать неотъемлемой частью вашей жизни, присутствуя во всех повседневных делах. Беседуя с кем-то, вы должны научиться осознавать, что он – это вы, а вы – это он. Вы должны научиться видеть взаимосвязь и взаимозависимость всех событий, как тех, что уже произошли, так и тех, что еще только произойдут.

Путешествие по волнам рождения и смерти

Я не могу обойти вниманием проблему жизни и смерти. Много молодых (и не очень) людей выбрали путь служения другим и работу на благо мира, их привели к этому любовь и сострадание. Все они осознают, что самый важный вопрос – это вопрос жизни и смерти, но мало кто из них понимает, что и жизнь, и смерть являют собой всего лишь два лица одной реальности. Только осознав это, мы найдем в себе смелость для встречи и с тем, и с другим.

Когда мне было 19 лет, старший монах велел мне отправляться на кладбище для медитации на образ трупа. Тогда это показалось мне очень трудным, и я всячески сопротивлялся. Сейчас мне больше так не кажется. Тогда я думал, что подобные медитации лучше приберечь для монахов постарше. С тех пор я видел много юных солдат, которые остались недвижно лежать на полях сражений, многим было не больше 14–15 лет, а кому-то едва исполнилось 13. Они не ждали смерти и не были к ней готовы. Сейчас я понимаю: если вы не знаете, что такое смерть, то вы вряд ли можете понять, что такое жизнь – поскольку смерть является частью жизни. Всего пару дней назад Моби сказала, что по ее мнению, в двадцать лет человек уже достаточно взрослый, чтобы медитировать на образ трупа. Ей самой только недавно исполнился 21 год.

Мы должны смотреть смерти в лицо, осознавая и принимая ее, как мы осознаем и принимаем жизнь.

Буддийская «Сутра осознанности» говорит о медитации на образ трупа: созерцайте разложение тела, как оно раздувается и приобретает синюшный цвет, как его пожирают черви, пока оно не превратится в скелет с ошметками крови и плоти на костях, соединенных сухожилиями; созерцайте, пока оно не превратится в груду выбеленных костей, которые, в свою очередь, медленно истлевают и превращаются в пыль. Медитируйте таким образом, осознавая, что ваше собственное тело подвергнется тем же изменениям. Медитируйте до тех пор, пока не почувствуете, что на вас сошло умиротворение, ваше сердце и сознание просветлились и успокоились, а на лице появилась легкая улыбка. Теперь, когда вы преодолели страх и отвращение, вы осознаете, насколько драгоценной является ваша жизнь, насколько каждое ее мгновение заслуживает того, чтобы его прожить. И еще вы осознаете драгоценность не только вашей собственной жизни, но жизни каждого человека, каждого живого существа, всего, что существует в мире. Мы больше не можем обманывать себя рассуждениями, что вправе отнимать чужие жизни, если это необходимо для собственного выживания. Мы видим, что жизнь и смерть – это просто два лица жизни, и без любого из них она невозможна, как не может существовать монета без одной из своих сторон. Теперь мы можем подняться над рождением и смертью и осознать, что есть жизнь и что есть смерть. Сутра гласит, что Бодхисатвы, которые сумели постичь сущность взаимосвязей, отринули все ограничивающие ум барьеры и получили способность проходить через рождения и смерти подобно лодке, которая невредимо скользит по бурным волнам, направляемая искусным рулевым.

Многие считают, что мировоззрение буддизма очень пессимистично. Но рассуждения в терминах «оптимизм-пессимизм» представляют собой излишне упрощенный взгляд на вещи. Задача же в том, чтобы увидеть реальность, как она есть. Пессимистичный взгляд никогда не даст вам спокойствия, и на ваших губах не засияет безмятежная улыбка, какую мы видим на лице Будды, как и на лице любого, кто постиг Путь.

Глава шестая
Миндальное дерево перед вашим окном

Итак, я рассказал о созерцании взаимозависимости. Разумеется, любые методы поиска истины следует воспринимать именно как средство и ни в коем случае не видеть в них самоцель или, тем более, абсолютную истину. Смысл созерцания взаимозависимости состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от ложных барьеров в сознании и стать частью вселенской гармонии жизни. Его цель вовсе не в том, чтобы создать философскую систему, так сказать, философию взаимозависимости. Герман Гессе в своем романе «Сиддхартха» не понимает этого, так что его Сиддхартха говорит о философии взаимозависимости в терминах, которые поражают своей наивностью. Автор предлагает картину мира, в котором все взаимосвязано, так что в нем нет места ошибкам: все должно вписываться в защищенную от дурака систему всеобщих взаимодействий, вследствие чего вопрос свободы вообще не может возникнуть в подобной вселенной.

Согласно нашей традиции, реальность имеет тройственную природу: воображаемую, взаимозависимую и изначального совершенства. В первую очередь человек видит взаимозависимость. Но в силу короткой памяти и предубеждений, мы обычно маскируем реальность под пеленой ложных взглядов и представлений. В результате мы видим реальность уже сквозь фильтр воображения. Воображение – это иллюзия, которая представляет реальность в виде совокупности отдельных и независимых сущностей и самостей. Чтобы преодолеть эту иллюзию, практик прибегает к созерцанию природы взаимозависимости, или взаимосвязи событий и явлений в процессе созидания и разрушения. Размышление – это только один из способов созерцания, а вовсе не основа для философской доктрины. Если вы упорно цепляетесь за одну определенную систему понятий, вы оказываетесь в тупике. Созерцание взаимозависимости помогает вам глубже проникнуть в реальность, чтобы слиться с ней, а не ради создания философской концепции или освоения методов медитации. Лодка нужна, чтобы переплыть реку, а не для того чтобы носить ее на плечах. Палец, указывающий на Луну – это не сама Луна.

Наконец, человек постигает природу изначального совершенства – реальности, свободной от всех ложных представлений, порожденных воображением. Реальность – это реальность, она находится за пределами любых концепций. Не существует понятийного аппарата, который мог бы адекватно описать ее, здесь неприменима даже концепция взаимозависимости. Чтобы человек мог остаться в стороне от каких-либо философских доктрин, наше учение говорит о трех неприродах, которые помогают избежать ловушки концепции трех природ. В этом суть учения Махаяны[7].

Практик, научившийся воспринимать природу изначального совершенства реальности, достиг того уровня мудрости, который называется неразличающее сознание — удивительное состояние, когда больше не существует никакой границы между субъектом и объектом. Это состояние не является чем-то отдаленным и недостижимым, любой из нас – если будет упорно практиковать, пусть понемногу, – может пережить его, хотя бы ненадолго.

У меня на столе лежит груда писем с просьбами о вспомоществовании для сирот[8]. Каждый день я перевожу по несколько штук. Прежде чем приступить к очередному письму, я беру фотографию ребенка и пристально смотрю на нее, изучая его взгляд и черты лица. Я чувствую глубокую связь между мной и каждым ребенком, и это позволяет мне установить между нами общность. Сейчас, пока я писал эти строки, я вдруг осознал, что общность, которую я чувствую в те моменты, когда читаю и перевожу письма, в чем-то сродни состоянию неразличающего сознания. Я больше не вижу «себя», кто переводит письмо, стремясь помочь ребенку, я больше не вижу ребенка, который получает помощь и любовь. Ребенок и я становятся одним целым: никакой жалости, никаких просьб о помощи, никакой помощи. Больше нет задачи, которую надо выполнить, нет социальной работы, нет сострадания, нет особой мудрости. Таковы моменты неразличающего сознания.

Когда вы воспринимаете реальность в состоянии ее изначального совершенства, миндальное дерево, которое растет перед вашим окном, раскрывается в совершенной целостности. Миндальное дерево – это сама истина, реальность, ваше собственное «я». Если взять всех людей, которые ежедневно проходят мимо вашего дома, многие ли из них действительно разглядели миндальное дерево? Сердце художника более восприимчиво, так что, возможно, кто-то из них сможет увидеть дерево не так, как видят остальные, а на более глубоком уровне. Сердце художника открыто, и потому между ним и деревом уже существует определенная общность. Обратитесь к своему сердцу. Если оно не закрыто пеленой ложных представлений, вы сможете установить естественную общность с деревом. Миндаль будет готов раскрыть себя вам в своей абсолютной целостности. Увидеть миндальное дерево равнозначно тому, чтобы увидеть Путь. Некий мастер дзен, когда его попросили объяснить чудо бытия, указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на этот кипарис».

Голос прилива

Когда ваше сознание освободится, ваше сердце наполнится состраданием к себе самому и к другим людям. К себе, так как вы испытываете бесчисленные страдания из-за того, что не можете освободиться от ложных представлений, ненависти, невежества и гнева. К другим – так как они еще не осознали свои ложные представления, ненависть и невежество и, пребывая в их плену, продолжают создавать бесчисленные страдания для себя и других людей. Теперь вы смотрите на себя и других глазами, полными сострадания, как святой, который слышит плач каждого создания во Вселенной, и чей голос – это голос каждого, кто видит реальность в ее совершенной целостности. В буддийской сутре слышен голос Бодхисатвы сострадания.

Учитесь смотреть на все живое глазами сострадания, в этом и заключается смысл медитации, которая называется «медитация сострадания».

Чудесный голос, голос того, кто внемлет плачу мира,

Благородный голос, голос прибывающей волны, превосходящий все звуки мира,

Позволим нашему уму услышать этот голос.

Отбрось сомнения и созерцай святую чистую природу того, кто видит скорби мира,

Ведь он – наша опора в горе, боли, бедствиях и смерти.

Совершенный во всех заслугах, он смотрит на все живые существа глазами, полными сострадания, океан его благости безбрежен.

Мы должны склониться перед ним.

Вы должны заниматься созерцанием сострадания во время того часа, который отвели для медитации, а также каждую минуту, когда вы делаете что-то для других людей. Не важно, куда вы идете или где вы сидите, не забывайте повторять священные слова: «Смотри на все живые существа глазами сострадания».

Предметов и методов медитации существует великое множество, так, что я даже и не надеюсь перечислить и описать их все для наших друзей. Здесь я упомянул только несколько простых, но самых основополагающих способов. Наши «работники мира» ничем не отличаются от всех остальных людей. Каждый из них должен жить своей собственной жизнью, и работа – это просто ее часть. Но работа по-настоящему является частью жизни только в том случае, если выполнять ее осознанно. В противном случае можно превратиться в «живой труп» – человека, который живет так, как если бы уже был мертв. Мы должны нести свой собственный свет, а для этого его необходимо зажечь. Но жизнь каждого из нас связана с жизнью всех людей, которые его окружают. Если мы знаем, как жить в состоянии осознанности, если мы знаем, как хранить свое сердце и ум, благодаря этому наши братья и сестры тоже могут узнать это.

Медитация освобождает и исцеляет

Во время медитации, когда мы пребываем в состоянии осознанности, наше тело, как и наш разум успокаиваются и полностью расслабляются. Это состояние мира и покоя принципиально отличается от лени, полубессознательного состояния, в котором пребывает разум человека, когда бездельничает или дремлет. Пребывание в таком ленивом полубессознательном состоянии весьма далеко от осознанности, оно подобно блужданию в темной пещере. Состояние осознанности представляет собой одновременно состояние полной расслабленности, безмятежности, и в то же время бдительности, готовности. Медитация, созерцание вовсе не означает уход от реальности, напротив, это ничем не замутненная встреча с ней. Медитация в осознанности является для ума состоянием ничуть не менее активным, чем управление автомобилем: если практик не будет постоянно сохранять бдительность, им овладеют забытье и рассеянность, так же, как замечтавшегося водителя может поджидать дорожный инцидент. Будьте бдительны, подобно канатоходцу, балансирующему высоко над землей, когда один неверный шаг может привести к падению. Будьте подобны средневековому рыцарю, который безоружный идет через лес мечей. Будьте подобны льву, который крадется к добыче медленно, мягко, но уверенно переставляя лапы. Соедините в себе все эти качества, и тогда вы поймете, что такое истинная бдительность.

Начинающим я рекомендую метод чистого распознавания, без каких бы то ни было оценок и суждений. Любое чувство, неважно, сострадание или злость, должно быть принято, распознано и осознано совершенно одинаковым образом, так как оба они – это вы сами. Мандарин, который я ем – это я сам. Росток горчицы, который я сажаю – это я сам. Я сажаю его всем моим сердцем и разумом. Я мою чайную чашку с тем же вниманием, с каким мог бы купать младенца Будду или Иисуса. Нет ничего, что заслуживало бы внимания больше, чем все остальное в мире. В состоянии осознанности сострадание, злость, росток горчицы и чайная чашка равно священны.

Если вами овладела грусть или тревога, или ненависть, или страсть, или какое бы то ни было другое чувство, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться трудным к исполнению. В этом случае обратитесь к созерцанию определенного объекта, используйте состояние вашего сознания в качестве субъекта медитации. Такая медитация освободит и исцелит вас. Печаль и тревога, ненависть и страсть раскроют свою истинную природу в ярком свете концентрации и созерцания, и это естественным образом приведет вас к исцелению и освобождению. Печаль (или что-то другое, что вызвало боль) можно использовать как средство освобождения от мучений и страданий, подобно тому как клин вышибают клином. Мы должны обращаться с нашей тревогой, ненавистью, страстью осторожно, внимательно, не сопротивляясь им, а проживая их; мы должны примириться с ними и постигнуть их истинную природу путем созерцания взаимозависимости. Выбор предмета для медитации зависит от обстоятельств. Предметом созерцания может быть взаимозависимость, сострадание, «я», пустота, непривязанность – все эти медитации обладают исцеляющей и освобождающей силой.

Однако подобная медитация может быть успешной исключительно в том случае, если мы уже развили в себе высокую способность к концентрации, которая приобретается только путем ежедневной, постоянной практики осознанности, путем наблюдения и распознавания всего, что с нами происходит. Еще условие: предмет медитации обязательно должен быть значимым для вас, а не просто философской спекуляцией. Он должен быть подобен пище, которую следует готовить на сильном огне в течение долгого времени. Мы кладем продукты в емкость, закрываем крышкой и зажигаем горелку. Емкость – это мы сами, а пламя, на котором готовится пища, – это наша способность к концентрации. Топливо же для поддержания огня мы получаем за счет постоянной практики осознанности. Без достаточного нагревания нам никогда не приготовить наше блюдо. Но будучи правильно приготовленной, пища раскрывает свою истинную природу и помогает нам прийти к освобождению.

Вода прозрачнее и трава зеленее

Будда однажды сказал, что проблема жизни и смерти – это проблема осознанности. Жив человек или нет, определяется тем, живет ли он в состоянии осознанности. В «Самьюттта-никая»[9] Будда рассказывает историю, которая произошла в одной маленькой деревушке.

Известная танцовщица приехала в деревню, и люди высыпали на улицы, чтобы хотя бы краем глаза ее увидеть. В это самое время по улице проводили осужденного преступника, который нес в руках сосуд с маслом, наполненный до краев. Он вынужден был идти очень осторожно, полностью сосредоточившись на своей ноше, так как знал, что если хотя бы одна капля масла прольется на землю, идущий за ним стражник вынет меч и снесет ему голову. Дойдя до этого места, Гаутама Будда спросил: «Как вы думаете, смог ли этот преступник так сосредоточить свое внимание на кувшине с маслом, что совершенно не заметил ни танцовщицу, ни толп снующих по улицам селян, каждый из которых мог его толкнуть в любой момент?».

В другой раз Будда рассказал притчу, которая внезапно открыла мне глаза на то, как принципиально важно практиковать самосознание. Только постоянная практика позволит нам сохранить и защитить наше «я», от мнений и оценок других людей, что часто приводит к появлению тревоги и обиды. Вот что рассказал Будда.

Жили-были двое акробатов. Учитель был бедным вдовцом, а ученицей его была юная девочка по имени Мида. Они давали представления на улицах, чтобы заработать себе на хлеб. У них был длинный бамбуковый шест, учитель удерживал его торцом на голове, а девочка медленно забиралась на верхушку и оставалась там, пока учитель прохаживался по площадке.

Оба они должны были концентрировать все свое внимание на том, чтобы удерживать равновесие во избежание падения. Однажды учитель сказал: «Послушай, Мида, давай я буду следить за тобой, а ты за мной, так мы поможем друг другу сохранять концентрацию и удерживать равновесие, чтобы не произошло никаких неприятностей.

И так мы будем уверены, что заработаем достаточно денег, чтобы поесть». Но ученица была мудра, и она ответила: «Дорогой учитель, я думаю, что будет гораздо лучше, если каждый из нас будет следить за собой. Тогда получится, что каждый из нас следит, тем самым, и за нами обоими. И так мы вернее всего избежим падения и заработаем себе на еду». Будда сказал: «Ребенок был прав».

В семье, если кто-то один практикует осознанность, повышается осознанность и всей семьи. Присутствие даже одного человека, который живет в состоянии осознанности, напоминает остальным о том, что такое жить в осознанности. Если один студент в группе живет в состоянии осознанности, это влияет на всю группу.

В общинах работников мира необходимо придерживаться того же принципа. Не переживайте, если окружающие вас люди не слишком усердствуют в проявлении своих лучших качеств. Беспокойтесь только о том, как сделать более достойным себя. Если вы делаете все, что в ваших силах, не сомневайтесь, это и есть наиболее верный путь к тому, чтобы так же себя вели и окружающие. Но самосовершенствование требует постоянных упражнений в осознанности. Это непреложный факт. Только постоянно практикуя осознанность, мы можем не только сохранить себя, но и приобрести ощущение покоя и яркой радости бытия. Только постоянно практикуя осознанность, мы приобретаем способность воспринимать другого человека открытым сознанием и смотреть на него глазами любви.

Меня только что пригласила спуститься на чашечку чая хорошая знакомая, которая помогает в нашей работе. У Кирстен (она из Голландии) есть дома фортепьяно. Когда она налила мне чай, я посмотрел на груду бумаг на ее столе и сказал: «Почему бы тебе не отложить на минутку перевод этих писем с прошениями и не сыграть мне?». Кирстен с радостью отложила работу, села за инструмент и сыграла произведение Шопена, которое учила в детстве. Пьеса состояла из нескольких частей, одни были тихими и мелодичными, в то время как другие – громкими и быстрыми. Ее собака лежала здесь же, рядом с чайным столом, музыка растревожила ее, и она начала лаять и скулить. Я знаю, она чувствовала себя некомфортно и хотела, чтобы музыка прекратилась. Кирстен обращается со своей собакой с такой добротой, как если бы это был ее ребенок, и животное, вероятно, более восприимчиво к музыке, чем большинство детей. Возможно, ее слух улавливает звуковые колебания, которые недоступны человеку. Кирстен, продолжая играть, попыталась успокоить собаку, но безуспешно. Тогда она остановилась и начала играть другую пьесу. Это было произведение Моцарта, легкое и гармоничное. Теперь собака лежала спокойно и, по-видимому, была вполне довольна. Когда Кирстен закончила играть и снова уселась рядом со мной, она сказала: «Часто, когда я играю Шопена хоть чуточку громче, она подходит и тянет меня за штанину, пытаясь увести от фортепиано. Иногда мне приходится уводить ее в другую комнату, если я хочу играть дальше. Но если я играю Баха или Моцарта, она совершенно спокойна».

Кирстен упомянула статью, в которой рассказывалось об эксперименте, проведенном в Канаде: в ночное время растениям включали музыку Моцарта. Те росли гораздо быстрее, чем обычно, а цветки поворачивались в направлении источника звука. В другом опыте музыку Моцарта каждый день включали на нескольких полях, где выращивали пшеницу и рожь, и было отмечено, что на этих полях злаки росли быстрее, чем на остальных.

Слушая Кирстен, я подумал о том, что происходит в комнатах для переговоров, где люди спорят и горячатся, где постоянно звучат гневные реплики и произносятся обидные слова. Если в такой комнате поместить цветок, возможно, он вообще погибнет.

Я подумал о цветнике, за которым ухаживал монах, живущий в осознанности. Его растения всегда были свежими и пышными, питаемые радостью и покоем, которые давало ему состояние осознанности. Кто-то из древних мудрецов сказал:

«Когда рождается великий Учитель, воды реки становятся более прозрачными, а трава зеленеет ярче».

Мы непременно должны слушать музыку или выполнять дыхательные упражнения перед началом каждой встречи и каждого совещания.

Глава седьмая
Три удивительных ответа

И под конец, я хочу вспомнить короткий рассказ Льва Толстого, рассказ о трех вопросах, на которые искал ответы некий царь (Толстой не упомянул его имени).

Подумал раз царь, что если бы он всегда знал время, когда начинать всякое дело; знал бы еще, с какими людьми надо и с какими не надо заниматься, а, главное, всегда знал бы, какое из всех дел самое важное, то ни в чем бы ему не было неудачи.

И подумав так, царь объявил по своему царству, что он даст великую награду тому, кто научит его, как знать настоящее время для каждого дела, как знать, какие люди самые нужные, и как не ошибаться в том, какое дело изо всех самое важное.

Стали приходить к царю ученые люди и отвечали различно на его вопросы. На первый вопрос одни отвечали, что для того, чтобы знать настоящее время для каждого дела, надо составить вперед расписание дня, месяца, года и строго держаться того, что назначено. Только тогда, говорили они, всякое дело будет делаться в свое время.

Другие говорили, что нельзя вперед решить, какое дело делать в какое время, а надо не отвлекаться пустыми забавами, а всегда быть внимательным к тому, что случается, и тогда делать то, что требуется.

Третьи говорили, что как ни будь внимателен к тому, что случается, одному человеку нельзя всегда верно решить, в какое время что нужно делать, а надо иметь совет мудрых людей и по этому совету решать: что в какое время делать. Четвертые говорили, что бывают такие дела, что некогда спрашивать советчиков, а надо сейчас решать: время или не время начинать делать. Для того же, чтобы знать это, надо вперед знать, что случится. А это могут знать только волхвы. И потому для того, чтобы знать настоящее время для каждого дела, надо спрашивать об этом волхвов.

На второй вопрос отвечали так же по-разному.

Одни говорили, что самые нужные царю люди это его помощники правители, другие говорили, что самые нужны царю люди это жрецы, третьи говорили, что самые нужные люди царю это врачи, четвертые, что нужнее всех людей для царя воины.

Так же различно отвечали и на третий вопрос: какое дело самое важное?

Одни говорили, что самое важное на свете дело это науки, другие говорили, что самое важное дело это военное искусство, третьи говорили, что важнее всего богопочитание.

Все ответы были различны, поэтому царь не согласился ни с одним из них и никому не дал награды.

Для того же, чтобы узнать вернее ответы на свои вопросы, он решил спросить об этом у отшельника, про мудрость которого шла великая слава. Отшельник жил в лесу, никуда не выходил и принимал только простых людей. И потому царь оделся в простую одежду и, не доезжая с своими оруженосцами до жилья отшельника, слез с коня и один пошел к нему.

Когда царь подошел к нему, отшельник перед своей избушкой копал гряды. Увидав царя, он поздоровался с ним и тотчас же опять принялся копать. Отшельник был худ и слаб и, втыкая лопату в землю и выворачивая небольшие комья земли, тяжело дышал.

Царь подошел к нему и сказал:

– Я пришел к тебе, мудрый отшельник, просить тебя дать мне ответы на три вопроса: какое время надо помнить и не пропускать, чтобы потом не раскаиваться? какие люди самые нужные, с какими, стало быть, людьми надо больше и с какими меньше заниматься? и какие дела самые важные и какое поэтому дело из всех надо делать прежде других?

Отшельник выслушал царя, но ничего не ответил, а плюнул в руку и опять стал ковырять землю.

– Ты уморился, – сказал царь, – дай мне лопату, я поработаю за тебя.

– Спасибо, – сказал отшельник и, отдав лопату, сел на землю.

Вскопав две гряды, царь остановился и повторил свой вопрос. Отшельник ничего не ответил, а встал и протянул руку к лопате:

– Теперь ты отдохни; давай я, – сказал он.

Но царь не дал лопаты и продолжал копать.

Прошел час, другой; солнце стало заходить за деревья, и царь воткнул лопату в землю и сказал:

– Я пришел к тебе, мудрый человек, за ответами на мои вопросы. Если ты не можешь ответить, то так и скажи мне, я уйду домой.

– А вот кто-то бежит сюда, – сказал отшельник. – Посмотрим, кто это?

Царь оглянулся и увидал, что из леса, точно, бежал бородатый человек. Человек этот держался за живот руками; из-под рук его текла кровь. Подбежав к царю, бородатый человек упал на землю и, закатив глаза, не двигался, а только слабо стонал. Царь вместе с отшельником раскрыл одежду человека. В животе его была большая рана. Царь, как умел, обмыл ее и своим платком и полотенцем отшельника перевязал. Но кровь не унималась, и царь несколько раз снимал промокшую теплой кровью повязку и вновь обмывал и перевязывал рану.

Когда кровь унялась, раненный очнулся и попросил напиться. Царь принес свежей воды и напоил раненого. Солнце между тем совсем зашло, и стало свежо. Царь с помощью отшельника перенес раненого человека в келью и положил на кровать. Лежа на кровати, раненый закрыл глаза и затих. Царь же так устал от ходьбы и работы, что, прикорнув на пороге, тоже заснул и таким крепким сном, что проспал так всю летнюю короткую ночь, и когда утром проснулся, долго не мог понять, где он, и кто тот странный бородатый человек, который лежит на постели и пристально смотрит на него блестящими глазами.

– Прости меня, – сказал бородатый человек слабым голосом, когда увидал, что царь проснулся и смотрит на него.

– Я не знаю тебя и мне не в чем прощать тебя, – сказал царь.

– Ты не знаешь меня, но я знаю тебя. Я – тот враг твой, который поклялся отомстить тебе за то, что ты казнил моего брата и отнял у меня мое имущество. Я знал, что ты пошел один к отшельнику, и решил убить тебя, когда ты будешь возвращаться. Но прошел целый день, и тебя все не было. Тогда я вышел из засады, чтобы узнать, где ты, и наткнулся на твоих оруженосцев. Они узнали меня, бросились на меня и ранили. Я убежал от них. Но, истекая кровью, я помер бы, если бы ты не перевязал мою рану. Я хотел убить тебя, а ты спас мне жизнь. Теперь, если я останусь жив и ты захочешь этого, буду как самый верный раб служить тебе и то же прикажу сыновьям моим. Прости меня.

Царь был очень рад тому, что ему так легко удалось примириться с своим врагом, и не только простил его, но обещал возвратить ему его имущество и, кроме того, прислать за ним своих слуг и своего врача. Простившись с раненым, царь вышел на крыльцо, отыскивая глазами отшельника. Прежде чем уйти от него, он в последний раз хотел попросить его ответить за заданные ему вопросы. Отшельник был на дворе и, ползая на коленях подле вчера вскопанных гряд, сажал в них огородные семена. Царь подошел к нему и сказал:

– В последний раз, мудрый человек, прошу тебя ответить мне на вопросы.

– Да ведь тебе уж отвечено, – сказал отшельник, присев на свои худые икры и снизу вверх глядя на стоявшего перед ним царя.

– Как отвечено? – сказал царь.

– А как же? – сказал отшельник. – Если бы ты вчера не пожалел мою слабость, не вскопал за меня эти гряды, а пошел бы один назад, тот молодец напал бы на тебя, и ты бы раскаялся, что не остался со мной. Стало быть, самое настоящее время было то, когда ты копал гряды, и я был самый важный человек, и самое важное дело было мне добро сделать. А потом, когда тот прибежал, самое настоящее время было, когда ты за ним ходил, потому что, если бы ты не перевязал его рану, он бы помер, не помирившись с тобой. Стало быть, и самый важный человек был он, а то, что ты ему сделал, и было самое важное дело. Так и помни, что самое важное время одно: сейчас, а самое важное оно потому, что в нем одном мы властны над собой; а самый нужный человек тот, с кем сейчас сошелся, потому что никто не может знать, будет ли он еще иметь дело с каким-либо другим человеком, а самое важное дело – ему добро сделать, потому что только для этого послан человек в жизнь[10].

Рассказ Толстого словно взят из священных книг, его можно поставить наравне с любой притчей из писания. Мы говорим о социальной работе, служении людям, служении человечеству, помощи тем, кто в данный момент далеко, служении миру во всем мире, но часто при этом забываем, что рядом с нами находятся люди, которым мы должны посвятить свою жизнь в первую очередь. Если вы не можете служить своей жене или своему мужу, своему ребенку или родителям – как вы собираетесь принести пользу всему человечеству? Если вы не можете сделать счастливым собственного ребенка, как вы можете надеяться сделать счастливым кого-то еще? Если наши друзья из общины «работников мира» или из любой социальной службы не способны любить друг друга и помогать друг другу, то кого тогда они смогут любить и кому помочь? Задайте себе вопрос: действительно ли мы работаем ради других людей, или мы просто работаем в определенной организации?

Служение

Служение миру. Служение каждому человеку, который нуждается в помощи. Значение этого слова так необъятно. Давайте для начала вернемся к более скромному масштабу: наша семья, соученики, наши друзья, наша община. Мы должны жить для них, потому что, если мы не можем жить для них, то для кого, как мы думаем, мы вообще живем?

Толстого можно отнести к святым, к тем, кого мы, буддисты, называем бодхисатвами. Но мог ли царь из его притчи самостоятельно понять смысл и направление жизни? Как нам научиться жить настоящим моментом, прямо сейчас, с теми людьми, которые окружают нас, как нам помочь им, уменьшить их страдания и сделать счастливыми? Как? Ответ один: мы должны практиковать осознанность. Совет, который дал Толстой, кажется таким простым. Но если мы хотим воплотить его в жизнь, мы должны практиковать осознанность, чтобы найти свой путь.

Я написал эти страницы для наших друзей. Многие люди писали на подобные темы без того чтобы жить тем, о чем пишут, но я записал только то, что сам испытал и пережил. Я надеюсь, что мои записки принесут хотя бы небольшую пользу вам и вашим друзьям на пути духовного поиска – пути к нашему истинному дому.

Упражнения для развития осознанности

Здесь вы найдете упражнения и техники медитации, к которым я часто прибегаю. Я отобрал их из множества существующих вариантов, как наиболее соответствующие моим обстоятельствам и личным предпочтениям. Вы можете выбрать из них те, которые покажутся вам наиболее подходящими, так как в зависимости от ваших личных потребностей, те или иные упражнения окажутся более или менее ценными для вас. При том что эти упражнения относительно просты, они создают основу для всех дальнейших занятий.

Улыбка при пробуждении

Повесьте на стену напротив кровати какой-нибудь знак, который вы будете видеть сразу после пробуждения – сосновую ветку или лист бумаги с надписью «Улыбнись», или что-то еще, – он будет служить напоминанием. Прежде чем встанете с постели, потратьте несколько минут на дыхательные упражнения. Сделайте три ровных спокойных вдоха и выдоха, сохраняя на лице легкую улыбку. Следите за дыханием.

Улыбка в свободные моменты

Где бы вы ни находились в тот момент, когда у вас выдастся передышка, улыбнитесь. Посмотрите на ребенка, листву дерева, рисунок на стене, словом, на что-то успокаивающее, и улыбнитесь. Сделайте три спокойных вдоха и выдоха. Сохраняйте на лице легкую улыбку и сконцентрируйте внимание на своей истинной природе.

Улыбка, когда вы слушаете музыку

Послушайте музыку в течение короткого времени – минуты две-три. Обращайте внимание на слова, мелодию, ритм и чувства. Следите за дыханием и не забывайте улыбаться.

Улыбка в моменты раздражения

Если вы почувствовали раздражение – немедленно улыбнитесь. Сделайте три ровных спокойных вдоха и выдоха, сохраняя на лице легкую улыбку.

Расслабление в положении сидя

Примите позу лотоса или полулотоса; если вам трудно, можете просто сесть со скрещенными ногами (по-турецки) или на коленях, по-японски. Можно даже сидеть в кресле, но ноги должны обязательно стоять на полу. Слегка улыбнитесь. Делайте спокойные вдохи и выдохи, сохраняя на лице полуулыбку. Расслабьтесь.

Расслабление в положении лежа

Лягте на спину на ровную твердую поверхность. Не используйте матрас и подушку. Руки свободно вытянуты вдоль тела, ноги выпрямлены и слегка раздвинуты. Сохраняйте на лице легкую улыбку. Делайте ровные, спокойные вдохи и выдохи, концентрируя внимание на дыхании. Постепенно расслабьте все мышцы вашего тела. Расслабляйте каждую мышцу так, как если бы они растекались по полу или как если бы они были шелковыми лоскутками, трепыхающимися на ветру. Отрешитесь от всего, ни о чем не думайте, полностью сконцентрируйте внимание на дыхании и улыбке. Представьте, что вы кошка, которая блаженствует в тепле: все ее мышцы расслаблены «в тряпку», не оказывая никакого сопротивления прикосновению. Оставайтесь в этом положении 15 дыхательных циклов.

Глубокое дыхание

Лягте на пол. Дышите ровно и спокойно, фиксируя внимание на движениях живота. При начале вдоха живот поднимается, так как воздух заполняет нижнюю часть легких. При заполнении воздухом верхней части легких начинает подниматься грудь, а живот опускается и становится ровным. Не утомляйтесь, достаточно проделать так десять дыхательных циклов. Выдох должен быть длиннее, чем вдох.

Измерение дыхания при помощи шагов

Можно выполнять во время прогулки по парку или по набережной, или по тропинке в сельской местности. Идите спокойно и размеренно, дышите в обычном для себя ритме. Определите длину вдоха и выдоха по количеству шагов, которые на них приходятся. Продолжайте примерно в течение минуты. Постарайтесь удлинить выдох на один шаг, при этом не старайтесь удлинить вдох, пусть он будет естественным. Обратите внимание, не увеличилась ли одновременно длина вдоха. Продолжайте в течение десяти циклов.

Теперь постарайтесь удлинить выдох еще на один шаг. Проверьте, удлиняется ли при этом вдох, или он остается прежним. Следите за тем, чтобы вдох не стал короче, чем раньше. После 20 циклов вернитесь к нормальному для себя ритму дыхания. Через пять минут повторите упражнение на удлинение выдоха. Если почувствуете хоть малейшую усталость – вернитесь к нормальному дыханию. Вы заметите, что после нескольких повторов длина вдохов и выдохов начинает выравниваться. Не упражняйтесь слишком долго, после 10–20 циклов выравнивания дыхания вернитесь к естественному для себя ритму.

Счет дыхания

Можно выполнять сидя в позе лотоса (или полулотоса) либо на ходу. Во время вдоха мысленно проговаривайте: «Я делаю вдох, раз». Во время выдоха мысленно проговаривайте: «Я делаю выдох, раз». Помните о брюшном дыхании. Когда начинаете второй вдох, мысленно проговаривайте: «Я делаю вдох, два». И медленно выдыхайте, проговаривая: «Я делаю выдох, два». Продолжайте, пока не досчитаете до десяти. Когда досчитаете до десяти, начинайте считать в обратном порядке до единицы. Если сбились со счета, начните заново с единицы.

Следите за дыханием, когда слушаете музыку

Включите музыку. Дыхание должно быть глубоким, легким, равномерным. Следите за дыханием и контролируйте его, при этом продолжая осознавать музыку, которую вы слушаете. Следя за мелодией, не погружайтесь в нее полностью, а продолжайте контролировать дыхание и осознавать себя.

Следите за дыханием во время разговора

Дышите глубоко, легко, равномерно. Следите за дыханием все время, пока слушаете, что говорит собеседник, и когда вы ему отвечаете. Продолжайте так же как в предыдущем упражнении с музыкой.

Медитация отслеживания дыхания

Можно выполнять сидя в позе лотоса (или полулотоса) либо на ходу. Сделайте спокойный естественный вдох (начиная с живота, нормальной для вас продолжительности), все время вдоха осознавайте: «Я вдыхаю обычным вдохом». Сделайте естественный выдох, осознавая: «Я выдыхаю обычным выдохом». Сделайте три цикла естественных вдохов и выдохов. На четвертый раз увеличьте длительность вдоха, осознавая при этом: «Я вдыхаю длинным вдохом». Увеличьте также длительность выдоха, осознавая: «Я выдыхаю длинным выдохом». Продолжайте так три цикла.

Теперь очень внимательно следите за дыханием, осознавая каждое движение брюшной и грудной полости. Следите, как воздух поступает в легкие и выходит их них. Отдавайте себе отчет: «Я вдыхаю и отслеживаю вдох с начала до конца. Я выдыхаю и отслеживаю выдох с начала до конца».

Продолжайте в течение 20 дыхательных циклов, затем вернитесь к естественному дыханию. Через пять минут повторите упражнение. Не забывайте все время сохранять на лице легкую улыбку. Когда освоите это упражнение, можете переходить к следующему.

Дышите, чтобы успокоить ум и тело и ощутить радость

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Легкая улыбка. Следите за дыханием. Вдохи и выдохи должны быть очень спокойными и легкими. Когда ваше тело и сознание успокоятся, продолжайте спокойно дышать, мысленно проговаривая: «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Продолжайте так в течение трех циклов, затем начните мысленно проговаривать так: «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным и наполняется радостью. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным и наполняется радостью». Продолжайте еще в течение трех циклов, затем перейдите к осознанию: «Я вдыхаю, и мои тело и ум становятся мирными и наполняются радостью. Я выдыхаю, и мои тело и ум становятся мирными и наполняются радостью».

Продолжайте практиковать это состояние от пяти минут до получаса или даже часа, в зависимости от вашего состояния и наличия времени. Начало и конец упражнения должны быть естественными и спокойными. Когда захотите прекратить упражнение, легко помассируйте глаза и лицо обеими руками. Помассируйте ноги, прежде чем выйти из позы для медитации и сесть по-другому. Подождите еще минутку, потом вставайте.

Осознание положения тела

Данное упражнение можно выполнять в любом месте и в любое время. Для начала сосредоточьте внимание на дыхании. Вдохи и выдохи должны быть спокойными и более глубокими, чем обычно. Осознайте положение своего тела: идете ли вы, стоите, лежите или сидите. Поймите, где вы идете, или где стоите, лежите, сидите. Осознайте, с какой целью вы делаете то, что делаете. Например, вы можете осознать, что стоите на травянистом склоне холма, и что вы делаете это, чтобы освежиться или заняться дыхательными упражнениями, или просто остановились по дороге. Если у вас нет никакой цели, осознайте факт отсутствия цели.

Осознанное приготовление чая

Вы готовите чай, чтобы подать гостям, или просто для себя. Выполняйте каждое движение медленно и осознанно. Не допускайте, чтобы хоть одна деталь процесса приготовления чая прошла мимо вашего сознания. Вы должны осознавать, что ваша рука берет чайник за ручку и поднимает его. Вы должны осознавать, что наливаете ароматный горячий чай в чашку. Проделывайте каждый шаг в состоянии осознанности. Дышите ровно и более глубоко, чем обычно. Если ваше внимание начинает распыляться, сосредоточьтесь на дыхании.

Мытье посуды

Мойте посуду спокойно, вдумчиво, превратите каждый предмет, который держите в руках, в объект для созерцания. Считайте, что каждая миска священна. Следите за дыханием, чтобы сохранить сосредоточенность. Не спешите, не старайтесь поскорее закончить. Отнеситесь к этому процессу, как к самому важному делу в вашей жизни. Мытье посуды – это медитация. Если вы не можете вымыть посуду в состоянии осознанности, вы не сможете и медитировать, даже сидя в тишине.

Стирка одежды

Не стирайте слишком много одежды за один раз, лучше выберите три или четыре предмета. Найдите наиболее удобную позу – сидя или стоя, – чтобы у вас не заболела спина. Стирайте одежду спокойно, безмятежно. Сосредоточьте внимание на движениях рук, кистей, пальцев – не упустите ни одного движения. Обратите внимание на мыло и воду. Когда вы закончите стирать и прополощете одежду, ваше тело должно ощутить себя таким же свежим и чистым, как вещи, которые вы только что постирали. Помните о том, что на лице все время должна быть легкая улыбка. Если ваши мысли начнут где-то блуждать, сосредоточьтесь на дыхании.

Уборка в доме

Поделите всю домашнюю работу на этапы: раскладывание вещей по местам, расстановка книг на полках, мытье туалета, мытье ванной комнаты, подметание полов, вытирание пыли. Выделите достаточное количество времени для каждой задачи. Работайте медленно, раза в три медленнее, чем обычно. Полностью сосредоточьтесь на выполняемой в данный момент задаче. Например, когда ставите книги на полки, посмотрите на книгу, поймите, что это за книга, осознайте, что вы держите ее в руках, собираясь поставить на отведенное ей место. Осознайте, как ваши руки тянутся к книге и берут ее. Избегайте любых резких и чрезмерных движений. Не забывайте следить за дыханием, особенно, если ваше внимание начинает рассеиваться.

Медленное омовение

Отведите себе не менее 30–45 минут на то, чтобы принять ванну или душ. Не старайтесь закончить быстрее, даже на одну секунду. Начиная с момента приготовления воды и до того момента, когда надеваете чистую одежду, каждое ваше движение должно быть легким и неторопливым. Обращайте внимание на каждое движение. Уделите внимание каждой части вашего тела, без предпочтений и страхов. Осознайте каждую струйку воды, стекающую по вашему телу. К тому времени, когда вы закончите омовение, ваше сознание должно ощутить такую же чистоту и легкость, как и тело. Следите за дыханием. Представьте, что вы купаетесь летним днем в чистом пруду с благоухающими лотосами.

День осознанности

Выделите для практики один день в неделю, любой, в зависимости от того, как вам удобнее. Забудьте о работе, которую вы выполняете в остальные дни. Не назначайте на этот день деловых встреч и ограничьте количество дружеских. Занимайтесь только самой простой домашней работой: уборкой, стиркой, приготовлением пищи, наведением порядка.

После того, как вы навели в доме чистоту, а все вещи аккуратно разложили по местам, совершите неспешное омовение. После этого приготовьте чай и выпейте его. Можете почитать подходящую книгу духовного содержания или написать письма близким друзьям. Потом можете отправиться на прогулку, совмещая ее с дыхательными упражнениями. Во время чтения или письма сохраняйте осознанность, не позволяя своим мыслям рассеиваться. Если читаете книгу, осознавайте, что вы читаете, если пишете письмо – осознавайте этот процесс. Сохраняйте такую же осознанность и если слушаете музыку или беседуете с друзьями.

Вечером приготовьте легкий ужин, можно ограничиться даже небольшим количеством фруктов или стаканом фруктового сока. Перед тем, как отправляться в постель, отведите не менее часа на медитацию. В течение дня желательно совершить две прогулки, длительностью от получаса до 45 минут. Вместо чтения, перед сном проведите сеанс полной релаксации в течение пяти или десяти минут. Закройте глаза, контролируйте свое дыхание. Дышите легко и ровно (вдохи и выдохи не должны быть слишком длинными), следит за тем, как поднимаются и опускаются живот и грудная клетка. Каждое движение, которое вы совершаете в этот день, должно быть, как минимум в два раза медленнее, чем обычно.

Созерцание взаимозависимости

Найдите какую-нибудь свою детскую фотографию. Сядьте в позу лотоса или полулотоса и начните следить за дыханием. Через двадцать дыхательных циклов начните концентрировать внимание на лежащем перед вами изображении. Восстановите в памяти и заново переживите пять скандх, которые составляли вашу природу в то время, когда был сделан снимок: физические параметры тела, ваши чувства, представления, умственную деятельность и сознание. Продолжайте следить за дыханием. Не позволяйте воспоминаниям увести вас прочь или завладеть вами. Продолжайте созерцание в течение 15 минут; не забывайте при этом сохранять легкую улыбку. Затем верните свое сознание к вашей теперешней личности. Осознайте свои тело, чувства, представления, умственную деятельность и сознание в настоящий момент. Рассмотрите пять скандх, которые составляют вашу природу сейчас. Задайте себе вопрос: «Кто я?». Этот вопрос должен глубоко укорениться в вас, как семя, брошенное в рыхлую землю и политое водой.

Вопрос «Кто я?», который вы себе задаете, не должен быть абстрактным вопросом, обращенным к вашему рассудку и логике. Он не должен ограничиваться вашим интеллектом, он относится ко всем пяти скандхам. Не старайтесь дать интеллектуальный ответ. Погрузитесь в созерцание на 10 минут; следите при этом за дыханием (оно должно быть легким, но глубоким), чтобы не дать себе уйти в философские рассуждения.

Галька

Вы сидите спокойно, дыхание ровное, медленное. Представьте, что вы – это гладкий камень, который падает на дно прозрачного потока. Во время погружения не пытайтесь управлять вашим движением. Вы падаете вниз, в точку абсолютного покоя, которая находится на ровном песчаном дне реки. Продолжайте созерцать падающий камень, пока ваше сознание и тело полностью не расслабятся – это значит, вы достигли дна реки. Оставайтесь в этом состоянии радости и умиротворения в течение примерно получаса, все это время наблюдая за дыханием. Никакие мысли о прошлом или будущем не должны смущать ваше мирное и радостное спокойствие. Вселенная существует только здесь и сейчас. Никакие желания не должны нарушать ваше переживание настоящего, даже желание стать Буддой или спасти все живое. Помните, что стремление стать Буддой и спасти все живое вы можете осуществить, только если будете способны сохранить чистый покой настоящего момента.

Ваше «я»

Сядьте в темной комнате или ночью на берегу реки, или в любом другом месте, где вам будет гарантировано уединение. Начните следить за дыханием. Мысленно произнесите: «Сейчас я укажу пальцем на самого себя», – и, вместо того чтобы наставить палец на себя, направьте его в противоположную сторону. Созерцайте себя вне вашей телесной формы. Представляйте, что ваше тело находится перед вами – в виде деревьев, травы, листьев, реки. Осознайте, что вы пребываете во Вселенной, и Вселенная – в вас. Нет рождения. Нет смерти. Ничего не начинается. Ничего не заканчивается. Сохраняйте легкую улыбку. Следите за дыханием.

Созерцайте в течение 10–20 минут.

Ваш скелет

Для выполнения упражнения примите удобную позу лежа на кровати, или на циновке на полу, или на траве. Не используйте подушку. Следите за дыханием. Представьте, что от вашего тела не осталось почти ничего – только выбеленный скелет, лежащий на земле. Сохраняйте легкую улыбку и продолжайте следить за дыханием. Представьте, что ваша плоть разложилась и истаяла, а ваш скелет уже 80 лет как похоронен в земле. Внимательно рассмотрите свой череп, позвоночник, ребра, бедренные и берцовые кости, плечевые кости, кости предплечий, пальцев… Сохраняйте легкую улыбку. Дыхание легкое и ровное, сердце и ум спокойны и безмятежны. Поймите, что ваш скелет – это не вы. Ваша телесная форма – это не вы. Будьте едины с жизнью, живите вечно в траве и деревьях, в других людях, в птицах и всех живых тварях, в облаках, в океанских волнах. Ваш скелет – это только одна ваша часть, а сами вы присутствуете повсюду и всегда, в любой момент. Вы – это не только ваша телесная форма, но и ваши чувства, мысли, дела и знания. Продолжайте медитацию в течение 20 или 30 минут.

Ваше истинное лицо до вашего рождения

Примите позу лотоса или полулотоса; следите за дыханием. Сконцентрируйтесь на моменте, когда началась ваша жизнь (момент А). Осознайте, что это также момент начала вашей смерти. Поймите, что жизнь и смерть неотделимы друг от друга: одно существует, потому что есть другое, и одно не могло бы существовать, не существуй другое. Поймите, что ваша жизнь и смерть зависят друг от друга, что одно есть причина и следствие другого. Уясните, что вы – это одновременно ваша жизнь и ваша смерть, что оба эти явления не враждуют друг с другом, а представляют собой два проявления одного существования. Затем сконцентрируйтесь на том моменте, когда это двойное проявление прекратится – его ошибочно называют смертью (момент Б). Поймите, что это конечная точка проявления как вашей жизни, так и смерти.

Осознайте, что нет никакой разницы между моментами А и Б. попробуйте отыскать свое истинное лицо до момента А и после момента Б.

Пустота

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Начните следить за дыханием. Размышляйте о природе пустоты в совокупности пяти скандх: телесной формы, чувств, представлений, умственной деятельности и сознания. Размышляя, переходите от одной скандхи к другой. Осознайте, что все перемены непостоянны, и этот процесс не имеет конца. Совокупность пяти скандх подобна совокупности любых других явлений – все они подчиняются закону взаимозависимости. Их объединение в совокупности, которые затем распадаются, напоминает движение облаков вокруг горной вершины – они так же то собираются в плотный покров, то рассеиваются. Нельзя ни привязываться к пяти скандхам, ни отвергать их. Поймите, что принятие и непринятие являются феноменами, связанными с совокупностью пяти скандх. Отчетливо уясните, что пять скандх не имеют «самости», они пусты, но при этом удивительны, так же удивительны, как любое явление во Вселенной, удивительны, как жизнь, которая наполняет все. Постарайтесь понять, что эти пять скандх не могут быть сотворены или уничтожены, что они и есть изначальная реальность. Постарайтесь в процессе медитации осознать, что «непостоянство», «отсутствие “я”» и «пустота» – это всего лишь понятия, в плену которых вы можете оказаться. Вы увидите, что пустота так же пуста, и что изначальная реальность пустоты ничем не отличается от изначальной реальности пяти скандх.

Данное упражнение следует выполнять только после того как вы хорошо овладеете предыдущими пятью практиками. Время выполнения медитации определяется индивидуально, возможно, час, возможно, два часа.

Умерший близкий человек

Примите удобную позу сидя в кресле или лежа в постели. Сосредоточьтесь на дыхании. Представьте тело близкого вам человека, который умер, возможно, несколько месяцев, а возможно, много лет назад. Отчетливо осознайте, что вся его плоть давно разложилась и только скелет мирно покоится под землей. Так же отчетливо осознайте, что ваша собственная плоть все еще на ваших костях и в вашем существе все еще соединяются все пять скандх: телесная форма, чувства, представления, умственная деятельность и сознание. Подумайте о ваших отношениях с этим человеком в прошлом и в настоящее время. Сохраняйте легкую улыбку и следите за дыханием. Продолжайте медитацию в течение 15 минут.

Сострадание к человеку, которого вы ненавидите или презираете

Примите удобную позу. Сидите спокойно, следите за дыханием, сохраняйте легкую улыбку. Созерцайте образ человека, который причинил вам больше всего страданий. Обратите внимание на те его (или ее) черты, которые вы ненавидите, презираете или находите наиболее отталкивающими. Постарайтесь понять, что делает этого человека счастливым, а что причиняет страдания в его обычной жизни. Размышляйте о его представлениях, постарайтесь представить образ его мыслей, соображения, которыми он руководствуется. Исследуйте, что движет его стремлениями и поступками. Наконец, рассмотрите сознание этого человека. Постарайтесь понять, насколько открыты и свободны его взгляды и рассуждения, какое влияние на него могли оказать те или иные предрассудки, узость мышления, ненависть или гнев. Подумайте, насколько он может управлять собой. Продолжайте до тех пор, пока вы не почувствуете, что сострадание к этому человеку заполнило ваше сердце, как чистая вода, в которой растворились ваши гнев и обида. Выполняйте данную практику неоднократно применительно к одному человеку.

Страдания, вызванные недостатком мудрости

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Начинайте следить за дыханием. Выберите наиболее болезненную ситуацию, связанную с известным вам человеком или семьей, или социумом. Это станет объектом вашего созерцания.

Если речь идет об одном человеке. Постарайтесь увидеть все источники страдания для этого человека. Начните с телесной формы: болезнь, бедность, физическая боль. Затем рассмотрите страдания, вызываемые чувствами: внутренний конфликт, страх, ненависть, зависть, угрызения совести. Далее рассмотрите страдания, вызываемые представлениями, например, пессимизм, причиной которого является ограниченный и мрачный взгляд на вещи. Затем постарайтесь понять, не подвержены ли его мыслительные процессы влиянию страха, уныния, отчаяния или ненависти. Наконец, посмотрите, насколько его сознание закрыто по какой-либо из причин: болезненная ситуация, испытываемые им страдания, влияние окружающих его людей, полученное образование, подверженность предрассудкам либо недостаточный самоконтроль. Продолжайте медитацию до тех пор, пока вы не почувствуете, что сострадание, подобно чистой воде, заполнило ваше сердце, и не осознаете, что этот человек стал жертвой обстоятельств или собственного невежества. Подумайте, как помочь ему выйти из его ситуации наиболее простым и деликатным способом.

Если речь идет о семье. Следуйте тому же методу. Найдите все источники страдания для одного из членов семьи, затем для другого, и так до тех пор, пока не исследуете причины страдания всей семьи. Постарайтесь понять, что все их страдания – это ваши собственные страдания. Уясните себе, что ни один из них не заслуживает осуждения. Осознайте, что вы должны помочь им выйти из их текущей ситуации наиболее простым и деликатным способом.

Если речь идет о социуме. Рассмотрите ситуацию в стране, терпящей бедствия из-за войны или любого проявления несправедливости. Постарайтесь уяснить для себя, что любой участник, вовлеченный в данный конфликт, является жертвой. Поймите, что нет ни одного человека, принадлежащего к любой из воюющих сторон или противоборствующих группировок, который хотел бы, чтобы страдания продолжались. Поймите, что невозможно найти одного человека или группу лиц, которые несли бы всю ответственность за данную ситуацию. Поймите, что причиной катастрофы является приверженность людей определенным идеологиям и несправедливость мировой экономической системы, и каждый человек поддерживает это положение либо в силу невежества, либо нежелания прилагать усилия для изменения ситуации. Осознайте, что две стороны конфликта противоположны друг другу лишь по видимости, на самом деле они представляют собой две грани одной реальности. Поймите, что по большому счету имеет значение только жизнь, и с помощью убийств и репрессий невозможно решить что бы то ни было. Вспомните слова сутры «Вималакирти-нирдеша»[11].

Во время войны Взрасти сострадательный ум. Помоги всем живым существам Отказаться от сражений.

Где бы ни кипела жестокая битва, Сделай все, на что ты способен, Чтобы уравнять силы обеих сторон И затем привести их к примиренью.

Медитируйте до тех пор, пока не почувствуете, что все обвинения и ненависть исчезли, а вы заполнены любовью и состраданием, как колодец чистой водой. Пообещайте себе, что будете работать с целью повышения осознанности и оздоровления общества наиболее простым и деликатным способом.

Необусловленные действия

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Следите за дыханием. Выберите в качестве объекта размышления какой-нибудь важный для вас проект, например, касающийся развития сельского хозяйства. Тщательно исследуйте цель работы, используемые методы, людей, вовлеченных в проект. Сначала рассмотрите цель проекта. Поймите, что работа должна вестись ради облегчения страданий людей, а не ради похвалы и признания. Поймите, что используемые в работе методы должны побуждать людей к сотрудничеству. Не рассматривайте проект, как акт милосердия. Посмотрите, какие люди участвуют в проекте. Вы все еще делите их на тех, кто служит, и на тех, кто получает выгоду?

Если вы проводите эту границу, значит, вы работаете ради себя или определенной группы людей, а не ради служения. В одной из сутр «Праджняпарамиты»[12] сказано:

Бодхисатва помогает живым существам переправиться на другой берег, но на самом деле нет живых существ, которым помогают переправиться на другой берег.

Вы приняли решение работать в духе необусловленности?

Необусловленность

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Следите за дыханием. Вспомните свои наиболее важные достижения и исследуйте каждое из них. Исследуйте ваши таланты, ваши достоинства, ваши способности, а также стечение обстоятельств, которые привели к успеху в каждом случае. Исследуйте чувство самодовольства и высокомерия, которым вы преисполнились от осознания, что добились успеха своими собственными силами. Теперь рассмотрите всю картину в свете взаимозависимости, и уясните, что ваши достижения не являются исключительно вашей заслугой, что они стали результатом множества благоприятных обстоятельств, на которые вы были не в силах повлиять. Взгляните на свои достижения так, как будто они больше не имеют к вам отношения. Только так вы сможете получить свободу и больше не зависеть от них.

Вспомните свои наиболее серьезные неудачи и исследуйте каждую из них. Исследуйте ваши таланты, ваши достоинства, ваши способности, а также стечение обстоятельств, которые привели к провалу в каждом случае.

Исследуйте все комплексы, которые возникли у вас в результате разочарования от того, что вы не смогли добиться успеха. Теперь рассмотрите всю картину в свете взаимозависимости, и уясните, что неудачи не являются результатом исключительно ваших действий, что к ним привело, скорее, отсутствие благоприятных обстоятельств. Поймите, что раз вы не можете взять на себя всю ответственность за свои провалы, они не определяют вашу личность. Взгляните на свои неудачи таким образом, и вы сможете освободиться и больше не зависеть от них.

Созерцание неотрешенности

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Следите за дыханием. Выполните одно из предложенных упражнений на созерцание взаимозависимости: «Ваше “я”», «Ваш скелет», «Умерший близкий человек». Поймите, что в мире нет ничего, что было бы постоянно и обладало неизменной природой. Поймите, что хотя все вещи изменчивы и непостоянны, они, тем не менее, удивительны. Вы не должны зависеть ни от обусловленности, ни от необусловленности. Поймите, что хотя святой не привязан к учению о взаимозависимости, он также и не отказывается от него. Хотя он может отбросить учение, как пригоршню праха, но он также может погрузиться в него, не позволяя себе утонуть. Он скользит, как лодка по водной глади. Созерцание поможет вам понять, что люди, живущие осознанно, никогда не будут отрицать служения живым существам, но они также никогда не превратятся в раба своего служения.

Нат Хан: Смотреть глазами сострадания

В 1968 году я вместе с Тик Нат Ханом принимал участие в поездке, организованной Братством Примирения[13]. Во время тура мы встречались с деятелями Церкви, студенческими группами, сенаторами, журналистами, преподавателями, бизнесменами и (благословенное утешение) с несколькими поэтами. И практически всюду, где бы ни появлялся этот буддийский монах из Вьетнама в его коричневом одеянии, выглядевший гораздо моложе своих сорока лет, он моментально завоевывал доверие присутствующих.

Его доброта, ум, здравый смысл очень быстро избавляли всех, кто с ним встречался, от обычных стереотипов относительно вьетнамцев. В своих историях и рассуждениях он щедро делился огромной мудростью, накопленной за века вьетнамской буддийской культурой. Его неподдельный живой интерес к христианству побуждал у многих христиан ответное благожелательное внимание к культуре Тик Нат Хана. Он сумел помочь тысячам американцев увидеть войну глазами крестьян, работающих на рисовых полях и растящих своих детей и внуков в деревнях, окруженных старыми бамбуковыми рощами. Он пробуждал ребенка в душе каждого взрослого своими рассказами об искусстве изготовления воздушных змеев и о звуках воздушных флейт, этих нежных трубочек, уносимых к облакам.

Побеседовав с ним всего лишь час, вы проникались красотой Вьетнама и исполнялись печалью по поводу американского военного вмешательства в политическую и культурную жизнь вьетнамского народа. Вы полностью забывали о противоборстве идеологических систем, объявлявших ту или иную из сторон правой в этой войне, и чувствовали ужас перед бомбами, падающими с небес, представляя себе, как дома сгорают дотла вместе с людьми, думая о детях, лишившихся родительской любви и заботы.

Но был один день, когда рассказы Тик Нат Хана пробудили в одном из американских слушателей неконтролируемую ярость вместо понимания. Нат Хан выступал перед прихожанами христианской церкви в богатом пригороде Сент-Луиса. Как и всегда, он настаивал на том, что американцы должны прекратить бомбить и убивать его народ. После выступления во время ответов на вопросы аудитории, один из присутствующих, крупный мужчина, встал и со жгучим презрением в голосе спросил «этого мистера Хана» о его «мнимом сострадании».

«Если вы так заботитесь об этих людях, мистер Хан, почему вы сами здесь? Если вы так переживаете обо всех этих раненых, почему вы не там, не с ними?». Дальнейших его слов я не помню, все затуманил переполнявший меня гнев.

Когда он замолк, я в растерянности посмотрел на Нат Хана. Что мог он – или кто угодно другой – сказать? Казалось, сам дух войны внезапно заполнил комнату, так что было трудно дышать.

Потом наступила тишина. А потом Нат Хан начал говорить. Он говорил негромко, с полным спокойствием, и в его голосе слышалась самая искренняя забота об этом мужчине, который только что унижал и проклинал его. Его слова были подобны дождю, который проливается на полыхающий костер. «Если вы хотите вырастить дерево, – сказал он, – бесполезно поливать листья. Вы должны поливать корни. Многие из корней этой войны находятся здесь, в вашей стране. Чтобы помочь людям, которые живут под непрерывной бомбежкой, чтобы попытаться защитить их от страданий, я должен был приехать сюда».

Атмосфера в комнате переменилась. Сперва ярость этого человека вызвала ярость у каждого присутствующего, мы все смотрели на мир, как сквозь прицел для бомбометания. Но в словах Нат Хана мы вдруг увидели новую возможность – нам, американцам, христианам, подарил ее буддист, вьетнамец, «враг», – возможность победить ненависть с помощью любви, возможность прервать кажущуюся бесконечной цепь насилия, проходящего через всю человеческую историю.

Но после своих слов Нат Хан что-то тихо прошептал председателю и быстро вышел из комнаты. Ощутив беспокойство, я пошел за ним. Был ясный прохладный вечер. Нат Хан стоял на пешеходной дорожке рядом с церковной парковкой. Он судорожно глотал воздух, как человек, который нырнул слишком глубоко и едва успел подняться на поверхность. Только через несколько минут я осмелился спросить его, как он себя чувствует и что произошло.

Нат Хан сказал, что его ужасно расстроили слова того человека. Он чуть не ответил ему с такой же злобой, так что пришлось дышать очень медленно и глубоко, чтобы говорить спокойно и с пониманием. Но дыхание оказалось слишком медленным и слишком глубоким.

– Кто не разозлился бы, услышав такое, – сказал я. – Тут любой пацифист имеет право выйти из себя.

– Если бы речь шла только обо мне, то да. Но я здесь, чтобы говорить от лица вьетнамских крестьян. Я должен показать наши самые лучшие черты.

Этот момент стал одним из самых важных в моей жизни, в дальнейшем я возвращался к нему снова и снова. В числе прочего, это был первый раз, когда я осознал глубокую связь между тем, как мы дышим, и тем, как воспринимаем окружающий мир.

До недавнего времени Нат Хан не делал попыток учить западных людей каким-либо навыкам медитации (он часто называет это «осознанность»). Только в последний год он начал проводить занятия, вначале с несколькими западными друзьями, которые помогали Делегации мира вьетнамских буддистов в Париже, потом там же, в Международном квакерском центре. Недавно он написал небольшое руководство по медитации, книгу «Чудо осознанности».

Нат Хан – поэт, мастер дзен и сопредседатель Братства Примирения. Во Вьетнаме он сыграл основную роль в организации «Буддизма активного действия» – движения глубокого религиозного обновления, в основе которого лежат принципы сострадания и служения. Движение дало начало бесчисленному множеству проектов, которые сочетают в себе помощь жертвам войны и ненасильственный протест против войны как таковой. За эту деятельность тысячи буддийских монахов и монахинь и просто сочувствующих были расстреляны или заключены в тюрьму.

Он также основал во Вьетнаме «Школу социальной службы для молодежи» и Буддийский Университет Ван Хан, небольшой монастырь, положивший начало движению ненасильственного протеста, подпольное пацифистское издательство (которое возглавил его соратник Као Ньонг Фуонг) и издательство «Да Боа пресс», ставшее одним из проводников идей культурного и религиозного обновления.

Его стихи, положенные на музыку, превратились в песни, очень популярные сейчас во Вьетнаме. Это песни, дающие надежду преодолеть беду.

Даже в изгнании, будучи представителем Объединенной Вьетнамской церкви за рубежом, он продолжает работать ради прекращения насилия и примирения общества в своей стране и организует поддержку со стороны других стран. Так, его дружба с Мартином Лютером Кингом стала одной из причин, почему доктор Кинг отверг советы своих коллег и сотрудников, которые рекомендовали «не смешивать темы»[14] и присоединился к протесту против войны во Вьетнаме. Незадолго до того, как он был убит, доктор Кинг выдвинул Тик Нат Хана в кандидаты на Нобелевскую премию мира.

Только несколько его книг были опубликованы за пределами Вьетнама: «Лотос в огненном море», «Плач по Вьетнаму», «Путь к истинному дому, продолжение путешествия. Ключи дзен» и «Плот – не берег».

Во время наших бесед с Нат Ханом в офисе Делегации мира вьетнамских буддистов, мы поняли, что в американском пацифистском движении, по большей части, отсутствует составляющая медитации. Это факт помог объяснить, почему большинство участников «мирного» движения в Америке (его лучше было бы назвать движением за вывод войск) проявляли лишь незначительный и пренебрежительный интерес к буддистскому ненасильственному антивоенному движению. Безоружные буддисты не расценивались как «политическая» сила, скорее, как религиозная группа: удивительная, неожиданно отважная по сравнению с другими, но, все же, находящаяся на периферии.

Что американские активисты мирного движения могли бы узнать от своих вьетнамских коллег, так это то, что без обучения медитации наше восприятие реальности (и, соответственно, наша способность ее понять и изменить) останется ужасающе ограниченным. Не зависимо от того, принадлежим мы к какой-то религии или нет, мы постоянно будем упускать что-то настолько же принципиально важное для нашей жизни, как само дыхание.

Само дыхание. Дыхание. Для большинства людей покажется невероятным, что нечто, настолько простое, как концентрация на дыхании, является основой для медитации или молитвы. Это, как брильянты, спрятанные в аквариуме с золотыми рыбками в одном детективном романе – слишком очевидно, чтобы заметить. Но с того момента, как это знание смогло преодолеть мои собственные барьеры скептицизма, я нахожу тому все новые и новые подтверждения в собственном опыте.

Проблема с медитацией заключается в том, что поводы для нее слишком доступны. Как указывает Нат Хан, повод можно найти где и когда угодно: в ванне, в кухонной раковине, на разделочной доске, на прогулке или в дороге, на лестничной клетке, на демонстрации, в пишущей машинке… буквально повсюду. Наибольшую пользу вам принесет сеанс, проведенный в молчании и покое, но даже это условие не является обязательным. Для медитации вам вовсе не требуются особые, тепличные условия. Что действительно необходимо, это выделить определенное время, когда вы сможете сосредоточить все внимание на повышении осознанности, возможно даже следует посвятить этому полностью один день в неделю. Но, на самом деле, для христиан и иудеев представление о том, что один день в неделю должен быть посвящен духовным вопросам, не является чем-то новым.

Скептики могут посчитать предложения Нат Хана совершенно абсурдными, назвать их дурной шуткой конца истории, последним карточным трюком за древним игральным столом мистического двоемыслия. Но пацифистские лозунги сами по себе поражают не меньшей абсурдностью, ведь их выбор – это взращивание жизни и отказ от оружия в нашем жестоком мире. Путь созерцания только поддерживает это персональное разоружение на более глубоком уровне – не просто отказ от насилия в государственных и экономических отношениях и роспуск армий, но полностью ненасильственное взаимодействие с реальностью.

Это путь к пониманию простой истины, которую как-то высказал Нат Хан: «Те, кто не имеют сострадания, не могут увидеть то, что видно сострадательному взору». В этом взоре, способном к более глубокому проникновению, заключается небольшая, но принципиальная разница между отчаянием и надеждой.

Выдержки из буддийских текстов

Великое поучение об основах осознанности
(Из «Махасатипатхана-сутты»)

Перевод с пали Ньянасатта

Так я слышал. Одно время Благословенный жил среди куру в Каммасадамме – рыночном городе народа куру. Однажды Благословенный обратился к бхикку: «Монахи», а те ответили ему: «Почтенный господин». И Благословенный сказал следующее.

Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?

Согласно учению, находясь в теле, монах созерцает тело, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в чувствах, он созерцает чувства, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в уме, он созерцает ум, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру; находясь в объектах ума, он созерцает объекты ума, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру.

I. Созерцание тела

1. Осознанность дыхания

И каким образом, находясь в теле, монах созерцает тело?

Итак, монахи, он уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит свое тело прямым, а ум бдительным.

Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает. Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом»; вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».

«Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.

Как опытный гончар или его подмастерье, делая большой круг, знает: «Я делаю большой круг», и, делая малый круг, знает: «Я делаю малый круг», так и монах, вдыхая длинным вдохом, знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, знает: «Я выдыхаю длинным выдохом»; вдыхая коротким вдохом, знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, знает: «Я выдыхаю коротким выдохом». «Я вдыхаю и осознаю все мое тело.

Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.

Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.

2. Положения тела

И далее, монахи, когда монах идет, он знает: «Я иду»; когда он стоит, он знает: «Я стою»; когда он сидит, он знает: «Я сижу»; когда он лежит, он знает: «Я лежу»; и какую бы позу ни приняло его тело, он знает это.

Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.

3. Осознанность через бдительность

И далее, монахи, когда монах двигается вперед и назад, он полностью бдителен; когда он смотрит в сторону, он полностью бдителен; когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен; когда он надевает рясу и несет чашу, он полностью бдителен; когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус, он полностью бдителен; когда он следует естественным позывам, он полностью бдителен; когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, говорит и молчит, он полностью бдителен.

Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…

4. Созерцание нечистоты тела

И далее, монахи, монах созерцает это покрытое кожей тело, полное нечистот, снизу вверх, начиная со стоп и сверху вниз, начиная с волос, думая так: «В этом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, желудок, кишки, гортань, желчь, фекалии, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча».

Как если бы была сумка для провизии, наполненная различными сортами зерна, такими как горный рис, неочищенный рис, зеленый горох, коровий горох, кунжут, очищенный рис, и человек с наметанным глазом открыл эту сумку и стал перебирать ее содержимое следующим образом: «Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – зеленый горошек, это – коровий горох, это – кунжут, это – очищенный рис». Точно так, монахи, и монах созерцает это покрытое кожей тело, полное нечистот, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос: «В этом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, желудок, кишки, гортань, желчь, фекалии, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча».

Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…

5. Созерцание материальных элементов

И далее, монахи, монах созерцает это самое тело, как совокупность составляющих его материальных элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».

Как если бы, монахи, опытный мясник, забив корову и разделав ее на части, должен был бы сесть у перекрестья четырех дорог, точно так же и монах созерцает это самое тело, как совокупность составляющих его материальных элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».

Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…

6. Девять созерцаний на кладбище

1. И далее, монахи, как если бы монах, увидел тело человека, умершего один, два, три дня назад, раздутое, синюшное, разлагающееся, брошенное в могилу на кладбище, и перенес это на свое собственное тело следующим образом: «Действительно, мое тело имеет ту же природу, так что это произойдет и этого не избежать».

Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.

2. И далее, монахи, как если бы монах, увидел тело, брошенное в могилу, поедаемое воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами или различными видами червей, и перенес это на свое собственное тело следующим образом: «Действительно, мое тело имеет ту же природу, так что это произойдет и этого не избежать».

Таким образом, находясь в теле, он созерцает тело…

3. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в скелет с ошметками крови и плоти на костях, соединенных сухожилиями…

4. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в скелет со следами крови и без признаков плоти на костях, соединенных сухожилиями…

5. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в скелет без следов плоти и крови на костях, соединенных сухожилиями…

6. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в груду беспорядочно разметанных костей – здесь кисть руки, там кости стопы, кости голени, кости бедра, тазовые кости, позвоночник и череп…

7. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в груду выбеленных костей цвета ракушки…

8. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и превратившееся в груду костей, пролежавших более года…

9. И далее, монахи, как если бы монах увидел тело человека, брошенное в могилу и ставшее кучкой костей, которые истлели и превратились в прах, и перенес это на свое собственное тело следующим образом: «Действительно, мое тело имеет ту же природу, так что это произойдет и этого не избежать».

Таким образом, он созерцает тело в теле внутренне, или он созерцает тело в теле внешне, или он созерцает тело в теле внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в теле, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в теле. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Тело существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в теле, монах созерцает тело.

II. Созерцание чувств

И каким образом, монахи, находясь в чувствах, монах созерцает чувства?

Итак, монахи, монах, когда он испытывает приятное чувство, знает: «Я испытываю приятное чувство»; когда он испытывает неприятное чувство, он знает: «Я испытываю неприятное чувство»; когда он не испытывает ни приятного, ни неприятного чувства, он знает: «Я не испытываю ни приятного, ни неприятного чувства»; когда он испытывает приятное телесное чувство, он знает: «Я испытываю приятное телесное чувство»; когда он испытывает приятное духовное чувство, он знает: «Я испытываю приятное духовное чувство»; когда он испытывает неприятное телесное чувство, он знает: «Я испытываю неприятное телесное чувство»; когда он испытывает неприятное духовное чувство, он знает: «Я испытываю неприятное духовное чувство»; когда он не испытывает ни приятного, ни неприятного телесного чувства, он знает: «Я не испытываю ни приятного, ни неприятного телесного чувства»; когда он не испытывает ни приятного, ни неприятного духовного чувства, он знает: «Я не испытываю ни приятного, ни неприятного духовного чувства».

Таким образом, он созерцает чувства в чувствах внутренне, или он созерцает чувства в чувствах внешне, или он созерцает чувства в чувствах внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в чувствах, или он созерцает факторы исчезновения в чувствах, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в чувствах. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Чувство существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в чувствах, монах созерцает чувства.

III. Созерцание ума

И каким образом, монахи, находясь в уме, монах созерцает ум?

Итак, монахи, монах распознает ум со страстью, как ум со страстью; ум без страсти, как ум без страсти; ум с ненавистью, как ум с ненавистью; ум без ненависти, как ум без ненависти; ум с заблуждением, как ум с заблуждением; ум без заблуждения, как ум без заблуждения; суженное состояние ума, как суженное состояние ума; рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума; развитое состояние ума, как развитое состояние ума; неразвитое состояние ума, как неразвитое состояние ума; состояние ума, по отношению к которому есть более высокое состояние ума, как состояние, по отношению к которому есть более высокое состояние ума; состояние ума, по отношению к которому нет более высокого состояния ума, как состояние, по отношению к которому нет более высокого состояния ума; сосредоточенное состояние ума, как сосредоточенное состояние ума; несосредоточенное состояние ума, как несосредоточенное состояние ума; освобожденное состояние ума, как освобожденное состояние ума; неосвобожденное состояние ума, как неосвобожденное состояние ума.

Таким образом, он созерцает ум в уме внутренне, или он созерцает ум в уме внешне, или он созерцает ум в уме внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в уме, или он созерцает факторы исчезновения в уме, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в уме. Или его осознанность соотносится с мыслью: «Ум существует», в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, находясь в уме, монах созерцает ум.

IV. Созерцание объектов ума

1. Пять препятствий

И каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума? Итак, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума, а именно пять препятствий.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума, а именно пять препятствий?

Итак, монахи, когда монах испытывает чувственное желание, он знает: «Во мне есть чувственное желание», или, если нет в нем чувственного желания, он знает: «Во мне нет чувственного желания». Он знает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания; он знает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

Когда в нем есть ненависть, он знает: «Во мне есть ненависть», или, если ненависти нет, он знает: «Во мне нет ненависти». Он знает, как происходит возникновение невозникшей ненависти; он знает, как происходит исчезновение возникшей ненависти; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей ненависти.

Когда в нем есть лень и сонливость, он знает: «Во мне есть лень и сонливость», или, если лени и сонливости нет, он знает: «Во мне нет лени и сонливости». Он знает, как происходит возникновение невозникшей лени и сонливости; он знает, как происходит исчезновение возникшей лени и сонливости; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей лени и сонливости.

Когда в нем есть волнение и беспокойство, он знает: «Во мне есть волнение и беспокойство», или, если волнения и беспокойства нет, он знает: «Во мне нет волнения и беспокойства». Он знает, как происходит возникновение невозникшего волнения и беспокойства; он знает, как происходит исчезновение возникшего волнения и беспокойства; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего волнения и беспокойства.

Когда в нем есть сомнение, он знает: «Во мне есть сомнение», или, если сомнения нет, он знает: «Во мне нет сомнения». Он знает, как происходит возникновение невозникшего сомнения; он знает, как происходит исчезновение возникшего сомнения; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего сомнения.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно пять препятствий.

2. Пять групп привязанностей

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно пять групп привязанностей.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно пять групп привязанностей?

Итак, монахи, монах мыслит: «Вот материальная форма; вот возникновение материальной формы и вот исчезновение материальной формы. Вот чувство, вот возникновение чувства, вот исчезновение чувства. Вот восприятие, вот возникновение восприятия, вот исчезновение восприятия.

Вот конструкция, вот возникновение конструкции и вот исчезновение конструкции.

Вот сознание, вот возникновение сознания и вот исчезновение сознания».

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно пять групп привязанностей.

3. Шесть внутренних и шесть внешних основных чувств

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно, шесть внутренних и шесть внешних основных чувств.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно шесть внутренних и шесть внешних основных чувств?

Итак, монахи, монах распознает глаз и зрительные формы и оковы, которые порождаются этими двумя (глазом и формой); он знает, как происходит возникновение невозникших оков; он знает, как происходит исчезновение возникших оков; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.

Он распознает ухо и звуки… нос и запахи… язык и вкус… тело и объекты осязания… интеллект и идеи, и оковы, порожденные этими двумя; он знает, как происходит возникновение невозникших оков; он знает, как происходит исчезновение возникших оков; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно, шесть внутренних и шесть внешних чувств.

4. Семь факторов просветления

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно семь факторов просветления.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно семь факторов просветления?

Итак, монахи, когда в нем присутствует просветляющий фактор осознанности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор осознанности», или, когда в нем отсутствует просветляющий фактор осознанности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор осознанности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора осознанности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора осознанности.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор исследования объектов ума, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор исследования объектов ума», когда в нем отсутствует просветляющий фактор исследования объектов ума, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор исследования объектов ума»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора исследования объектов ума, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора исследования объектов ума.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор энергии, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор энергии», когда в нем отсутствует просветляющий фактор энергии, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор энергии»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора энергии, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора энергии.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор радости, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор радости», и когда в нем отсутствует просветляющий фактор радости, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор радости»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора радости, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора радости.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор безмятежности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор безмятежности», когда в нем отсутствует просветляющий фактор безмятежности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор безмятежности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора безмятежности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора безмятежности.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор сосредоточения, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор сосредоточения», когда в нем отсутствует просветляющий фактор сосредоточения, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор сосредоточения»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора сосредоточения, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора сосредоточения.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор беспристрастности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор беспристрастности», когда в нем отсутствует просветляющий фактор беспристрастности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор беспристрастности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора беспристрастности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора беспристрастности.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно, семь факторов просветления.

5. Четыре благородные истины

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно четыре благородные истины.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно четыре благородные истины?

Итак, монахи, монах знает: «Это – страдание», в соответствии с истиной; он знает: «Это – источник страдания», в соответствии с истиной; он знает: «Это – прекращение страдания», в соответствии с истиной; он знает: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания», в соответствии с истиной.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно четыре благородные истины.

Истинно, монахи, любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи лет, может ожидать, что он получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.

Монахи, не будем говорить о семи годах. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение шести лет… в течение пяти лет… трех лет… двух лет… одного года, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения. Монахи, не будем говорить об одном годе.

Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи месяцев… в течение шести месяцев… пяти месяцев… четырех месяцев… трех месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.

Монахи, не будем говорить о половине месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение недели, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.

Потому что сказано: «Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности».

Так сказал Благословенный. Удовлетворенные, монахи радовались его словам.

Сутра осознания дыхания
(из «Анапанасати-сутты»)

Перевод с палы Ньянапоника

Метод осознания дыхания, о монахи, если его развивать и практиковать постоянно, принесет великую пользу и даст великую награду. Метод осознания дыхания, если практиковать его постоянно, приведет к совершенству в практике четырех основ осознанности. Четыре основы осознанности, если практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления; Семь факторов просветления, если практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению.

И как же следует практиковать метод осознания дыхания, чтобы он принес великую пользу и дал великую награду?

Итак, монахи, монах уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит свое тело прямым, а сознание бдительным. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает.

I. Первая тетрада
(Созерцание тела)

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом»; выдыхая длинным выдохом, он знает: «Я выдыхаю длинным выдохом».

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: «Я вдыхаю коротким вдохом»; выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом».

3. «Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.

4. «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует. «Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.

II. Вторая тетрада
(Созерцание чувств)

5. «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость». Так он практикует.

6. «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье». Так он практикует.

7. «Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне». Так он практикует.

8. «Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру». Так он практикует.

III. Третья тетрада
(Созерцание ума)

9. «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум». Так он практикует.

10. «Я вдыхаю и делаю мой ум радостным. Я выдыхаю и делаю мой ум радостным». Так он практикует.

11. «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум». Так он практикует.

12. «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум». Так он практикует.

IV. Четвертая тетрада
(Созерцание объектов ума)

13. «Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех вещей. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех вещей». Так он практикует.

14. «Я вдыхаю и наблюдаю бесстрастие. Я выдыхаю и наблюдаю бесстрастие». Так он практикует.

15. «Я вдыхаю и наблюдаю прекращение всех вещей. Я выдыхаю и наблюдаю прекращение всех вещей». Так он практикует.

16. «Я вдыхаю и наблюдаю оставление всего. Я выдыхаю и наблюдаю оставление всего». Так он практикует.

17. Таким образом, монахи, развивая и постоянно практикуя осознание дыхания, получите великую пользу и великую награду.

Совершенствование основ осознанности

И каким же образом метод осознания дыхания, если практиковать его постоянно, приводит к совершенству в практике четырех основ осознанности?

I. Когда монах, практикуя, осознанно вдыхает или выдыхает длинным или коротким дыханием; или когда он вдыхает и выдыхает, полностью осознавая свое тело или дыхание; или когда он приводит свое тело к покою и миру – в это время, монахи, он пребывает в созерцании тела в теле, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Такое дыхание, монахи, говорю вам, это первое основание осознанности, созерцание тела.

II. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и чувствует радость; или когда он чувствует счастье; или когда он осознает активность ума; или когда он приводит активность ума к покою и миру – в это время, монахи, он пребывает в созерцании чувств в чувствах, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Такое полное сосредоточение на дыхании, говорю вам, это второе основание осознанности, созерцание чувств.

III. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и осознает свой ум; или когда он делает свой ум радостным; или когда он концентрирует свой ум; или когда он освобождает свой ум – в это время он пребывает в созерцании ума в уме, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Без полной осознанности и ясного понимания, говорю вам, невозможно практиковать осознание дыхания.

IV. Когда монах, практикуя, вдыхает и выдыхает и наблюдает преходящую природу вещей, бесстрастие, прекращение всех вещей или оставление всего – в это время он пребывает в созерцании объектов ума в объектах ума, ревностно, бдительно и осознанно, сумев преодолеть привязанность и отвращение к этому миру. Если он увидел исчезновение привязанности и отвращения, он достиг совершенной беспристрастности.

Осознание дыхания, монахи, если развивать и практиковать его таким образом постоянно, приводит к совершенству в практике четырех основ осознанности.

И каким же образом четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления?

Когда монах пребывает в созерцании тела, чувств, ума и объектов ума, ревностно, бдительно… в нем устанавливается безмятежная осознанность. И когда в нем устанавливается безмятежная осознанность, в это время монах приходит к первому фактору просветления, а именно осознанности; в это время он развивает осознанность; в это время он достигает совершенства в развитии осознанности.

Пребывая таким образом в осознанности, он мудро рассматривает, исследует, изучает соответствующие объекты; и, когда монах делает это, в это время он приходит ко второму фактору просветления, а именно исследованию объектов ума; в это время он развивает способность исследования объектов ума; в это время он достигает совершенства в исследовании объектов ума.

Когда он мудро рассматривает, исследует, изучает эти объекты, в нем пробуждается неослабевающая энергия. И когда в нем пробуждается неослабевающая энергия, в это время монах развивает третий фактор просветления, а именно энергию; в это время он достигает совершенства в развитии энергии.

Когда он обладает энергией, в нем нарастает возвышенная радость. И когда монах обладает энергией и в нем нарастает возвышенная радость, в это время он приходит к четвертому фактору просветления, а именно радости; в это время монах развивает радость; в это время он достигает совершенства в развитии радости.

Тело и сознание того, кто наполнен радостью, успокаиваются и становятся тихими и мирными. И когда тело и сознание того, кто наполнен радостью, успокаиваются, в это время он приходит к пятому фактору просветления, а именно безмятежности; в это время монах развивает безмятежность.

Сознание того, кто безмятежен и радостен, становится сосредоточенным. И когда сознание монаха, который безмятежен и радостен, становится сосредоточенным, в это время он приходит к шестому фактору просветления, а именно сосредоточению; в это время он достигает совершенства в развитии сосредоточения.

Когда его сознание пребывает в покое и сосредоточении, монах взирает на все с совершенной беспристрастностью. И когда его сознание сосредоточено, а взгляд полностью беспристрастен, монах приходит к седьмому фактору просветления, а именно беспристрастности; в это время монах развивает беспристрастность; в это время он достигает совершенства в развитии беспристрастности.

Таким образом, четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенству пребывания в семи факторах просветления.

И каким же образом семь факторов просветления, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению?

Итак, монахи, если монах следует пути семи факторов просветления, живя в тихом уединении, наблюдая и созерцая исчезновение вещей, он разовьет способность оставления всего.

Таким образом, семь факторов просветления, если развивать и практиковать их постоянно, приведут к совершенному достижению и истинному пониманию и полному освобождению.

Так говорил Возвышенный. С благодарностью в сердце монахи радовались словам Благословенного.

Созерцание мысли
(из «Шикша-саммучая»)

Перевод с санскрита Эдвард Конзе

Он повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена страсти, или ненависти, или смущения. Что сказать о прошлом, будущем или настоящем? Что такое прошлое, которое уже растаяло, что есть будущее, которое еще не наступило, что есть настоящее, лишенное постоянства. Мысль, Касьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между одним и другим. Мысль бесплотна, невидима, неосязаема, изменчива и не привязана ни к чему. Ни один Будда никогда не видел мысль, они не видят ее сейчас, и не увидят потом. А то, чего не видят Будды, разве это можно наблюдать иначе как посредством чувства, которое дхармы породили путем неправильного восприятия? Мысль подобна иллюзии, порожденной магией; создавая образ того, что на самом деле не существует, она принимает множество разнообразных перерождений. Мысль подобна стремительному речному потоку, который не знает покоя; как только она возникла, она убегает. Мысль подобна огню светильника, ее существование зависит от причин и условий. Мысль подобна молнии, она вспыхивает на мгновение и тут же исчезает…

Он ищет мысль повсюду, но не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в чувствах.

Не будучи способен увидеть мысль, он стремится найти ее направление и спрашивает себя: «Где источник мысли?». И ему приходит на ум, что «там, где есть объект, там появляется мысль». Отсюда следует, что мысль – это одна вещь, а объект – другая? Нет, то, что является объектом, также является и мыслью.

Если бы мысль и объект были разными вещами, из этого следовало бы двойное состояние мысли. Таким образом, объект сам по себе является мыслью. Может ли мысль наблюдать мысль? Нет, мысль не может наблюдать мысль. Как лезвие меча не может рассечь само себя, так мысль не может видеть саму себя. Более того, беспокойная и стесненная со всех сторон мысль не имеет силы остановиться, она непрерывно движется, подобно обезьяне или ветру. Она распространяется все дальше, бестелесная, непрерывно меняющаяся, возбуждаемая объектами чувств от всех шести чувственных сфер, переходящая с одного предмета на другой. Постоянство мысли, ее сосредоточенность на одном предмете, ее неподвижность, бесстрастие, ее спокойствие, ее концентрация – все это другими словами называется осознанностью мысли.

Не пребывающий в необусловленном
(из «Вималакирти-нирдеша-сутры»)

Перевод с китайского Тик Нат Хан

Что значит «не пребывающий в необусловленном»? Бодхисатва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисатва постигает природу неявления и неследования, но не принимает неявление и неследование за достигаемый объект. Он созерцает природу несозидания, но не принимает несозидание за достигаемый объект.

Он размышляет об истинности непостоянства, но не отказывается работать во имя спасения и сохранения. Он размышляет о страдании, но не отрицает мир рождений и смертей. Он размышляет о прекращении, но не принимает прекращения. Он размышляет об отрешенности, но продолжает делать добрые дела в мире. Он размышляет о непривязанной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он размышляет о природе несозидания и неразрушения, но продолжает принимать обязанности в мире созидания и разрушения. Он размышляет о природе изначального, но продолжает пребывать в мире взаимозависимых начал. Он размышляет о недеянии, но всегда продолжает дело служения и наставления. Он размышляет о пустоте, но не отрицает великого сострадания. Он размышляет о положении истинной дхармы, но не следует по неизменному пути. Он размышляет о неявной, непостоянной, непорожденной, необъятной и неопределенной природе дхарм, но не оставляет своих занятий, касающихся добродетели, сосредоточения и мудрости.

Бодхисатву, действующего подобным образом, называют «не пребывающим в необусловленном». Он обладает мудростью, но не прекращает свою деятельность в области обусловленного; он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном; он желает выполнить свой великий обет, но он не оставит обусловленный мир.

Сутра сердца Праджняпарамиты

Перевод с китайского Тик Нат Хан

Бодхисатва Авалокита, который далеко продвинулся по пути совершенного постижения, ясно увидел пять скандх и обнаружил, что они одинаково пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.

Внимай, Шарипутра, форма есть пустота, пустота есть форма, форма не отличается от пустоты, пустота не отличается от формы. То же истинно для чувств, представлений, умственной деятельности и сознания.

Итак, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не создаются и не разрушаются, не осквернены, не безупречны, не возрастают, не убавляются. Поэтому в пустоте нет ни форм, ни чувств, ни представлений, ни желания, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни сознания; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет качества, нет групп элементов (начиная с взгляда и кончая умом-сознанием), нет взаимозависимых начал (начиная с неведения и кончая смертью и разложением), нет прекращения смерти и разложении, нет страдания, нет источника страдания, нет прекращения страдания, нет пути, нет мудрости, нет достижения.

Поскольку нет достижения, бодхисатва, опираясь на совершенное постижение, не встречает препятствий для своего ума.

Не встречая препятствий, он преодолевает страх, навсегда освобождая себя от иллюзий и заблуждений и достигая совершенной нирваны. Все Будды в прошлом, настоящем и будущем, благодаря своему совершенному постижению, достигают полного, истинного и всеобъемлющего просветления.

Поэтому всякому следует знать, что совершенное постижение – это великая мантра, высочайшая мантра, не имеющая себе равных, разрушающая все страдания, неизменная истина. Поэтому ее следует произносить. Эта мантра гласит: «ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!»[15].

notes

Примечания

1

«Буддизм активного действия» – движение религиозного обновления, в основе которого лежат принципы сострадания и служения. (Здесь и далее примечания переводчика)

2

Уединение на период сезона дождей. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.

3

Католическое братство во имя мира» (Catholic Peace Fellowship) основано в 1965 г. Основатель Джим Форест. Эта организация сознательно боролась с милитаризмом. Благодаря ее деятельности, Католическая церковь активнее всех других религиозных организаций выступала против войны во Вьетнаме.

4

«Махасатипатхана-сутта» («Великое поучение об основах осознанности» или «Четыре основы осознанности») – 22-я сутра из «Собрания длинных наставлений» («Дигха-Никая»), одного из старейших буддийских текстов. В ней изложены основные принципы буддийской медитации.

5

В «Сутрах» Будда часто говорит о том, что необходимо использовать дыхание, чтобы достичь концентрации. Сутра, которая учит, как практиковать дыхание, чтобы достичь осознанности, называется «Анапанасати-сутта». Примерно в третьем веке нашей эры эту сутру перевел и снабдил комментариями Кьонг Танг Хой, вьетнамский мастер дзен родом из Центральной Азии. «Анапана» означает «дыхание», а «сати» означает «полная осознанность». Танг Хой переводит это как «бдительность». Содержание «Анапанасати сутты», таким образом, это использование дыхания для поддержания состояния осознанности. «Сутра осознания дыхания» – это 118-я сутра в «Махаяне» («Великой колеснице») – своде буддийских текстов. В ней содержится 16 способов использования дыхания. (Прим. Моби Хоу)

6

Куан Тхе Ам (вьет. Куан Тхе Ам Бо-тат, кит. Гуаньинь, яп. Канон) – женская форма бодхисатвы Авалокитешвары (с санскр. «Владыка взирающий»), являющегося олицетворением бесконечного сострадания всех Будд. Воплощением Авалокитешвары считается Далай-лама.

7

Маха́яна (с санскр., дословно «Великая колесница») – наряду с Хинаяной одно из двух основных существующих направлений буддизма, отличаются по философии и способам практики. В Махаяне идеалом «постигшего истину» становится бодхисатва – человек, достигший состояния нирваны, но решивший остаться в цепи перерождений, чтобы оказывать помощь в достижении спасения всем живым существам.

8

Организация «Делегация мира вьетнамских буддистов» участвует в программе финансовой поддержки для семей, живущих во Вьетнаме, которые приняли к себе детей-сирот. В Соединенных Штатах спонсоры выделяют шесть долларов в месяц на каждого сироту. (Прим. Моби Хоу)

9

«Самьютта-никая» («Собрание связанных [наставлений]») – сборник буддийских текстов, третий раздел «Сутта-питаки».

10

Толстой Л.Н. «Три вопроса». Впервые напечатано в сборнике «Л.Н. Толстой. I. Ассирийский царь Асархадон. II. Три вопроса. Две сказки». М., 1903.

11

«Вималакирти-нирдеша сутра» (буквально – «Сутра о [том, что говорил] Вималакирти»), дает описание идеального последователя Махаяны – благочестивого мирянина, знатного горожанина, возвышенного над учениками Будды и прославленными бодхисатвами за то, что он достиг просветления, не уходя от мира.

12

«Праджняпарамита» («Учение совершенной мудрости») – цикл самых ранних текстов буддизма Махаяны, согласно традиции, они содержат слова самого Будды, услышанные его учениками; послужили основой для развития более поздней философской и религиозной литературы этого направления буддизма. Самой знаменитой из кратких формулировок этой доктрины является «Праджняпарамита-хридая сутра» («Сутра сердца Праджняпарамиты»).

13

Братство Примирения (Fellowship of Reconciliation, FOR) – религиозная пацифисткая организация. Основана в 1914 г. Занимает последовательную антивоенную позицию на протяжении всей своей истории. Сформулированное лидерами организации видение человеческого общества основано на убеждении, что действенная любовь имеет силу преобразовать несправедливые политические, социальные и экономические структуры.

14

«…Многие спрашивали меня, разумно ли я поступил, избрав этот путь. В глубине их души не раз возникали вопросы: “Почему вы, д-р Кинг, говорите о войне? Почему именно вы присоединяетесь к голосам протеста? Ведь говорят, что борьбу за мир нельзя смешивать с борьбой за гражданские права”. Не поврежу ли я этим делу своего народа, спрашивали меня?» (Кинг М.Л. Есть у меня мечта… Избранные труды и выступления. М.: Наука, 1970).

15

Часто переводится как: «О ты, уводящая за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов запредельного, славься!». В книге Его святейшества Далай Ламы XIV «Путь к жизни, полной смысла» приводится несколько другое толкование: «Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении».