О свободе и социальной справедливости

Задавались ли вы вопросом, что собой представляет социальная демократия? На каких принципах основано это движение? Какие цели оно преследует и каковы современные модели их реализации?

В теоретических дискуссиях термин «социальная демократия» используется по-разному. Не существует единого, обязательного для всех определения этого понятия, а реальный его смысл вытекает из различных подходов к его исследованию. В этом цикле «бесед» мы кратко расскажем вам о них и поэтапно разберем сущность социальной демократии в теории и на практике.

Базовые ценности

Первый подход (теория) рассматривает социальную демократию через призму её фундаментальных ценностей и принципов. Вопрос их нормативного статуса и практической реализации является ключевым для политики. Это своего рода «политический компас». Первая из этих ценностей – свобода.

Свобода

Фундаментальные идеи, разделяемые сегодня большинством участников политического процесса, во многом восходят к философам эпохи Просвещения. Лозунг «Свобода! Равенство! Братство!», провозглашённый Французской революцией, до сих пор в различных формах присутствует в программах демократических партий.

Одним из первых философов, систематически определивших понятие свободы, был Джон Локк. Его трактовка остаётся влиятельной и сегодня:

«Естественная свобода человека заключается в том, что он свободен от какой бы то ни было стоящей выше него власти на земле и не подчиняется воле или законодательной власти другого человека, но руководствуется только законом природы. Свобода человека в обществе заключается в том, что он не подчиняется никакой иной законодательной власти, кроме установленной по согласию в государстве, и не ограничен никакими законами, кроме тех, которые приняты этим законодательным органом в соответствии с оказанным ему доверием».

Джон Локк – английский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма.

Согласно Локку, естественная свобода, принадлежащая каждому человеку независимо от происхождения и достатка, включает три измерения: свободу личности, свободу мышления и свободу распоряжения собственностью. В обществе эти измерения трансформируются в требования к политическому устройству. Свобода мышления предполагает участие в принятии решений и осуществлении политической власти. Свобода распоряжения законно приобретённым имуществом требует существования свободного и доступного рынка.

Тем самым Локк выступал против распространённого в его время представления о «естественном» неравенстве людей и существовании привилегированных классов. Он вводит концепцию общественного договора как основы легитимной власти.

В XVIII веке Жан-Жак Руссо подверг эту модель критике и дополнил её по нескольким направлениям:

Подлинный общественный договор возможен лишь при условии, что все передают обществу свои естественные права и получают взамен гражданские.
Существующий порядок буржуазно-монархического общества не соответствует этому идеалу.
Свобода реализуется только тогда, когда законы принимаются всеми членами общества, и каждый подчиняется собственной политической воле.

Руссо связывает свободу с развитием: человек обладает способностью к развитию своих способностей, которые формируются в процессе образования и жизни в обществе.

Идеалом для Руссо становится общество реальной свободы, где человек подчиняется лишь тем законам, в создании которых сам участвовал. Задачей такого общества является развитие личности и раскрытие её потенциала.

Важные дополнения в понятие свободы внес Иммануил Кант. Он развивает идею общего блага: необходимо не только предотвращать вмешательство в свободу личности, но и расширять возможности для тех, чья свобода фактически ограничена. В обществе это возможно лишь в форме равной свободы для всех.

Таким образом, с точки зрения свободы к социальной демократии предъявляются следующие требования:

Свобода личности и активное участие в общественной жизни должны быть гарантированы;
Свобода должна быть реальной, а не только формально закреплённой – необходимы институты, обеспечивающие её осуществление;
Политические решения должны приниматься демократическим путём;
Свобода предполагает ответственное и разумное действие граждан, что предъявляет требования к системе образования и воспитания.

Равенство и справедливость

Следующая ценность вызывает больше споров: равенство или справедливость? В отличие от свободы, эти понятия имеют относительный характер, поскольку существуют только во взаимосвязи людей друг с другом. Справедливость при этом является более широким понятием, поскольку справедливое общество включает свободу, равенство и солидарность.

Справедливость проявляется в условиях общественного распределения благ – материальных и нематериальных. Она предполагает два условия: наличие распределения и наличие легитимных критериев этого распределения, признаваемых обществом.

Равенство означает отсутствие обоснованных аргументов в пользу неравного распределения. Любое отклонение от принципа равенства требует оправдания.

Сегодня справедливость рассматривается как базовая ценность, однако её понимание остаётся дискуссионным. Существуют различные подходы к её определению.

Либеральная теория Джона Роулза описывает, каким образом можно прийти к «справедливому базовому порядку» через согласие, достигнутое в честных условиях. Он формулирует два принципа:

Равный набор основных свобод для всех;
Допустимость неравенства лишь в том случае, если оно приносит наибольшую пользу наименее обеспеченным и сохраняет равенство возможностей.

Джон Ролз – американский политический и моральный философ, теоретик социального либерализма, основоположник либерально-государственной концепции внутреннего и международного права, в значительной степени лежащей в основе современной политики США.

Левые эту позицию подвергают критике. Сторонники радикального равенства утверждают, что экономическое неравенство не может служить благу слабейших, а лишь усиливает несправедливость. По их мнению, реальное равенство возможно только через глубокую трансформацию капиталистической системы и обеспечение равного доступа к средствам производства.

Двухмерную теорию справедливости, стремящуюся соединить перераспределение и признание, предложила Нэнси Фрейзер. Она выделяет два измерения: экономическое неравенство и культурное признание. Справедливость невозможна без равноправного участия всех членов общества в принятии решений. Это требует как перераспределения ресурсов, обеспечивающего независимость и «право голоса», так и институционализации культурных норм, гарантирующих равное уважение.

Нэнси Фрейзер – американская философка, феминистка, профессорка философии в Новой школе в Нью-Йорке. Фрейзер широко известна своей критикой политики идентичности и работой над концепцией справедливости. Разделяя политические ценности феминизма, профессор тем не менее последовательно критикует современный либеральный феминизм как слишком далеко отошедший от вопросов социальной справедливости.

Показательный пример – стигматизация безработных. Их изоляция связана не только с материальными трудностями, но и с утратой социального статуса и уважения. Следовательно, эффективная политика должна учитывать оба измерения.

В практической политике можно выделить два критерия справедливости: по труду и по потребностям. Справедливость по труду предполагает, что распределение благ соотносится с вкладом индивида. Однако оценка вклада неизбежно зависит от баланса политических сил и общественных договорённостей. Справедливость по потребностям исходит из того, что люди получают блага в соответствии с их объективными нуждами, признанными обществом. Этот принцип лежит в основе большинства социальных услуг.

Подводя итог, можно сформулировать следующие требования к социальной демократии с точки зрения справедливости:

Справедливость – фундаментальная ценность, связанная с распределением ресурсов;
Её необходимо анализировать применительно к различным сферам общественной жизни;
Отклонения от равенства требуют обоснования;
Без равенства невозможна реальная свобода.