Бхагавад-гита в переводе иноагента Бориса Гребенщикова.
«Бхагавад-гита» («Песня Бога») представляет собой ключевой фрагмент древнеиндийского эпоса «Махабхарата», длиннейшей поэмы в мире. Подобно Ветхому Завету, «Махабхарата» является не единым повествованием, а собранием множества историй. В центре «Бхагавад-гиты» — диалог между принцем Арджуной и его возничим Кришной, который является воплощением бога-хранителя Вишну. Этот отрывок давно вышел за рамки эпоса и стал самостоятельной книгой, одной из самых священных не только в индуизме, но и во всем мире, указывающей путь искателям истины.
Перевод выполнен Борисом Гребенщиковым — известным поэтом, музыкантом, композитором и исполнителем и поучившим статус иностранного агента в России.
Предисловие переводчика (Гита и Махабхарата)
Борис Гребенщиков в своем предисловии стремится дать читателю необходимый контекст и объяснить свой подход к переводу. Он начинает с того, что «Махабхарата» — это история потомков царя Бхараты, и в этом огромном эпосе есть небольшой фрагмент — разговор Арджуны и Кришны, ставший «Бхагавад-гитой».
Переводчик подчеркивает универсальное значение «Гиты», приводя цитаты и мнения великих умов, таких как Вильгельм фон Гумбольдт («прекраснейшая... философская песнь»), Максимилиан Волошин («одно из величайших Евангелий человечества») и Олдос Хаксли («наиболее полная энциклопедия духовного развития»). Он отмечает, что для индусов «Гита» стоит в одном ряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты.
Книга, состоящая из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу, в которой Кришна просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни и философии йоги. Гребенщиков прослеживает путь «Гиты» в мире: ее распространение в арабском мире в XVII веке, первый английский перевод Чарльза Уилкинса в 1785 году, восторженные отзывы Гете, Гегеля, Шопенгауэра, Толстого, Эйнштейна, Юнга и Махатмы Ганди.
В России «Гита» впервые широко стала известна в 1788 году благодаря изданию Н. И. Новикова. Перевод был одобрен Екатериной II, а Священный Синод счел его «книгой душеполезной».
Ключевой момент предисловия — личный подход переводчика. Гребенщиков делится своим ощущением, что в «Гите» сказано о чем-то «естественном и изначально знакомом». Его главная задача — «пересказать содержание сказанного в „Гите“ самым простым русским языком». Он сознательно избавляется от «важного и напыщенного — поэтического стиля», так как убежден, что Бог, говорящий устами Кришны, не может говорить неестественно. Он — сама Естественность и Простота. Поэтому переводчик решил: «чем проще и яснее будет перевод, тем лучше». Для достижения этой цели он несколько лет сравнивал свой перевод с классическими русскими переводами А. А. Петрова, Б. Л. Смирнова, В. С. Семенцова и других, ища слова, которые передавали бы суть максимально ясно и прямо.
Глава 1. Скорбь Арджуны
Действие начинается на священном поле Курукшетра, где должна состояться великая битва между двумя родственными кланами — Пандавами и Кауравами. Слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает своего министра Санджаю, наделенного даром ясновидения, о происходящем на поле боя.
Санджая описывает, как Арджуна, один из братьев Пандавов, просит своего возничего, Кришну, вывести колесницу между двух армий. Арджуна хочет увидеть тех, с кем ему предстоит сражаться. Увидев в рядах противника своих дедов, учителей, дядей, братьев, сыновей и друзей, он приходит в отчаяние.
Его охватывает глубокая скорбь и жалость. Тело его трепещет, лук Гандива выпадает из рук, мысли блуждают. Он обращается к Кришне с речью, полной сомнений:
· Бессмысленность победы: «На что мне эта победа, царство? Где от них радость?» Он не видит смысла во власти и наслаждениях, если для этого нужно убить тех, благодаря кому он мог бы радоваться жизни.
· Грех братоубийства: Даже если враги — злодеи, ослепленные жаждой наживы, убийство родственников — страшный грех. «Как я осмелюсь пролить кровь, роднящую нас?»
· Разрушение традиций: Арджуна предвидит катастрофические последствия битвы. Когда истребляется род, гибнут его вековые традиции и законы. Это ведет к беззаконию.
· Социальный хаос: Когда исчезают законы, женщины развращаются, что приводит к смешению каст. Прекращаются ритуалы, и души предков, лишенные подношений, оказываются в аду.
Переполненный отчаянием, Арджуна заявляет, что лучше ему быть убитым безоружным, чем сражаться. Сказав это, он бросает лук и стрелы и опускается на дно колесницы.
Глава 2. Йога знания
Кришна видит Арджуну, впавшего в уныние, и начинает свою первую проповедь. Он упрекает его в слабости и малодушии, недостойном воина, и призывает его встать и сражаться.
Арджуна возражает: как он может направить стрелы в своих учителей, Бхишму и Дрону, которым он должен поклоняться? Он не знает, что лучше: победить или быть пораженным. Он признает, что полностью запутался в понятии своего долга, и просит Кришну стать его учителем и наставить его.
Кришна, улыбаясь, начинает излагать основы вечной мудрости:
· Природа души (Атмана): «Истинно мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых». Кришна объясняет, что душа вечна. Она никогда не рождалась и никогда не умрет. Когда тело погибает, душа не исчезает, а лишь обретает новое тело, подобно тому как человек меняет старую одежду на новую. Душу нельзя ранить оружием, сжечь огнем или иссушить ветром. Она неизменна, вечна и несокрушима.
· Бесполезность скорби: Поскольку душа бессмертна, а рождение и смерть неизбежны для тела, скорбеть об этом бессмысленно. Тот, кто думает «Я убиваю» или «Я убит», заблуждается.
· Природа чувственного опыта: Радость и горе, жара и холод возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия. Они приходят и уходят. Мудрый человек остается невозмутимым, переносит их, и такой человек достоин освобождения.
· Долг воина (Кшатрия): Кришна напоминает Арджуне о его долге (дхарме). Для воина нет ничего лучше, чем битва за справедливость. Такая битва — это «ворота, распахнутые в рай». Отказавшись от сражения, он не выполнит свой долг, возьмет на себя грех и покроет себя вечным позором, что для уважающего себя человека страшнее смерти.
· Действие без привязанности: Кришна призывает Арджуну сражаться, осознав, что «радость и боль, приобретение, потеря, победа и поражение – по сути одно и то же». Действуя так, он не примет на себя греха. Это суть йоги — умение владеть собой. «Твой долг – делать то, что ты должен; что из этого выйдет, пусть тебя не заботит». Нужно действовать не ради результатов, а потому что так нужно.
· Признаки просветленного мудреца: Арджуна спрашивает, как узнать человека, достигшего единения с Богом. Кришна отвечает: это тот, кто избавился от всех желаний, идущих от чувств; кто невозмутимо переносит страдания и не гонится за счастьем; кто свободен от привязанностей, страха и гнева. Как черепаха втягивает голову и ноги под панцирь, так мудрец полностью отделяет свои чувства от объектов восприятия.
Глава 3. Йога действия (карма-йога)
Арджуна все еще в замешательстве. Если знание выше действия, зачем Кришна призывает его к такому ужасному действию, как война? Он просит ясного ответа.
Кришна объясняет, что в мире есть два пути к истине: путь знания для философов и путь действия (карма-йога) для йогинов.
· Невозможность бездействия: Никто не может пребывать в полном бездействии даже одно мгновение. Силы материальной природы (гуны) побуждают каждого к действию. Тот, кто внешне бездействует, но в уме продолжает думать об объектах желаний, — притворщик.
· Правильное действие: Истинный путь — продолжая делать то, что делаешь, посвящать свои действия Богу. Только так можно освободиться от оков кармы. Действовать лучше, чем бездействовать; без действия невозможно даже поддерживать жизнь в теле.
· Действие как жертвоприношение (Яджна): Господь создал все живое и сказал: «Делай каждый, что должен, как подношение Мне; и благодаря этому исполнятся все желания». Действуя без привязанности к плодам своего труда, человек достигает Истины. Мудрый должен действовать ради блага всего мира, не думая о плодах, и своим примером вдохновлять обычных людей.
· Роль гун в действии: Любое действие совершается тремя гунами. Человек, обманутый своим эго, думает: «Все это делаю Я». Но тот, кто знает истину, видит, что это просто гуны вступают во взаимодействие с гунами, и остается непривязанным.
· Главный враг — вожделение: Арджуна спрашивает, какая сила побуждает человека грешить даже вопреки его воле. Кришна отвечает: имя этой силы — «Вожделение». Оно возникает из гуны страсти (раджас) и легко превращается в гнев. Это злейший враг, который скрывает истину, подобно тому как дым скрывает пламя. Обитель вожделения — чувства, ум и разум. Поэтому Кришна призывает Арджуну сперва обуздать чувства, а затем уничтожить эту страсть, которая губит знание.
Глава 4. Отречение путем знания
Кришна продолжает раскрывать природу вечной йоги.
· Древняя традиция: Он говорит, что обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата, тот передал ее Ману, отцу человечества, а тот — своему сыну. Со временем эта цепь передачи прервалась, и знание было утрачено. Теперь Кришна открывает эту тайну Арджуне, потому что тот его друг и преданный ученик.
· Природа божественного воплощения (Аватара): Арджуна удивлен: Вивасват жил задолго до рождения Кришны. Как Кришна мог его обучать? Кришна отвечает: «И ты, и Я, Арджуна — мы прожили много жизней; просто ты их не помнишь, а Я помню все до единой». Он — Повелитель сущего, вне рождения и смерти. Но благодаря своей божественной силе, «всякий раз, когда в мире вновь воцаряется беззаконие и Закон приходит в упадок», он снова является в мир, чтобы спасти праведных, покарать злодеев и восстановить Закон (дхарму).
· Пути к Богу: Тот, кто познал природу рождений и дел Кришны, после смерти приходит прямо к нему. «Чем полней человек отдается Мне, тем больше он от Меня получает; какой бы путь он ни выбрал — это будет Мой путь».
· Действие, бездействие и знание: Кришна объясняет, что мудрый видит «недеяние в действии и действие в недеянии». Такой человек, даже занимаясь мирскими делами, пребывает на трансцендентном уровне. Последствия его действий сгорают в огне совершенного знания. Он свободен от привязанности к плодам, всегда доволен, и его карма исчезает.
· Жертвоприношение знания: Самое важное подношение Господу — это подношение знания. Оно важнее подношения имущества, ибо знание — результат всех человеческих действий. Просветленные души могут преподать это знание. Постигнув его, человек больше не впадает в заблуждение и видит, как все существа пребывают в Боге. Как огонь превращает дерево в пепел, так и огонь знания превращает в пепел всю карму.
Глава 5. Йога отречения и йога действия
Арджуна снова просит прояснить, какой путь лучше: отречение от действия или йога действия. Кришна отвечает, что оба пути ведут к освобождению, но «путь йоги действия – лучше».
· Единство путей: Наивные люди думают, что йога действия и йога знания — разные вещи. Мудрый же видит, что это одно и то же. Утвердившись в одном, обретаешь плоды обоих.
· Действие без привязанности: Истинный йогин действует не ради результатов, а потому что так надо, и обретает покой. Тот, кто делает все без привязанностей, предоставив действовать Господу, не запятнан грехом действия, как лист лотоса не запятнан мутной водой.
· Природа Всевышнего: Всевышний никак не связан ни с грехами, ни с добродетелями живых существ. Это плоды иллюзии (майи), в которой они пребывают. Но когда неведение рассеивается светом постижения Бога, в человеке проявляется его подлинная высшая суть.
· Признаки познавшего Бога: Познавший суть с одинаковой беспристрастностью смотрит на ученого брамина, корову, слона, собаку и неприкасаемого. Он не радуется приятному и не печалится от неприятностей. Он находит источник непреходящего счастья в самом себе, а не в ощущениях внешнего мира.
Глава 6. Йога самообуздания
Кришна глубже раскрывает суть йоги и практики медитации.
· Истинный йогин: Истинный, отрешенный от мира йогин — это не тот, кто перестал что-либо делать, а тот, кто делает то, что должен, не думая о плодах своего труда. Невозможно стать йогом, не отрешившись от своих желаний.
· Человек — сам себе друг и враг: «Лишь сам человек может освободить себя или унизить; человек – сам себе лучший друг или худший враг». Кто овладел собой, тот в ладу с собой и с жизнью.
· Практика медитации: Настоящий йогин живет в уединении. Для занятий йогой он находит чистое место, садится неподвижно, сосредоточив свой ум на объекте медитации, держа под контролем воображение и чувства. Он умиротворен, лишен страха, утвержден в обете безбрачия и сосредоточен на Мне (Кришне).
· Умеренность в йоге: Йога — не для тех, кто ест или спит слишком много или слишком мало. Тот, кто в меру ест, действует и отдыхает, занятия йогой избавят от всех страданий.
· Контроль ума: Арджуна сомневается, что такое возможно, ведь «ум неустойчив и буен, ум силен и упрям — успокоить его сложнее, чем остановить ветер». Кришна соглашается, что это нелегко, но «если быть бесстрастным и постоянно заниматься духовной практикой, то можно научиться его контролировать».
· Судьба сошедшего с пути: Арджуна спрашивает, что станет с человеком, который имеет веру, но ему не хватает упорства, и он сходит с пути йоги. Кришна успокаивает его: «Того, кто взялся делать добро, не может постигнуть дурная судьба». Такой человек после смерти попадает в чистые миры, а затем рождается в доме благословенных родителей или даже в семье просветленных йогинов, где к нему возвращается стремление к мудрости, и он продолжает свой путь.
Глава 7. Йога знания и реализации знания
Кришна обещает рассказать, как постичь Его во всей полноте.
· Две природы Бога: Его физическая, низшая природа состоит из восьми частей: земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и личность. Но помимо нее существует Высшая Природа, которая является источником сознания и жизни всего сущего. Эти две природы — исток и разрушение Вселенной. «Ничего нет выше Меня: Я – Причина всего; Мироздание нанизано на Меня, как жемчуг нанизан на нитку».
· Бог во всем: Кришна перечисляет свои проявления: Он — вкус воды, сияние Луны и Солнца, священный слог ОМ в Ведах, чистый запах земли, жизнь всего живого, мудрость мудрых, сила сильных.
· Иллюзия (Майя): Весь мир зачарован иллюзией, создаваемой тремя гунами, и не видит Кришну, стоящего выше их. Пробиться сквозь эту Майю сложно. Лишь тот, кто отдался Ему, выходит из-под ее власти.
· Четыре типа праведников: Есть четыре типа праведных людей, которые ищут прибежища в Нем: страдающие, ищущие знания, желающие разбогатеть и знающие истинную природу вещей. Из них Ему более всего дорог последний, кто постоянно сосредоточен на Нем.
Глава 8. Йога вечного брахмана
Арджуна просит Кришну разъяснить термины: Брахман, Атман, карма, боги, Всевышний.
· Разъяснение терминов: Кришна отвечает:
o Брахман — это Высшее Непреходящее, Исток и Причина Вселенной.
o Атман — это вечная природа души, Бог, пребывающий в каждом живом существе.
o Карма — это деятельность, создающая последствия, из-за которых существа перерождаются.
· Память в момент смерти: Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, становится единым с Ним. То, о чем человек думает в последние мгновения, становится для него реальностью. Поэтому нужно постоянно помнить о Господе.
· Два пути после смерти: Кришна описывает два пути, которыми души покидают мир.
o Путь Света (Путь без возврата): Познавший Абсолют, покинувший тело днем, в период огня и света, в фазу растущей Луны, в те шесть месяцев, когда Солнце идет на север, — соединяется с Ним и не перерождается.
o Путь Тени (Путь возврата): Тот, кто покидает тело ночью, в дымке, в фазу убывания Луны, в те шесть месяцев, когда Солнце идет на юг, — попадает на Путь Лунного Света и перерождается вновь.
Зная об этих путях, йог никогда не впадет в заблуждение.
Глава 9. Йога великой тайны
Кришна раскрывает сокровенную тайну, мудрость, узнав которую, человек освобождается.
· Вездесущность и непривязанность Бога: «Вся Вселенная пронизана Мной в моей непроявленной форме. Все существа пребывают во Мне, но ими Я не ограничен». И в то же время, «все сотворенное – вне Меня». Он порождает и хранит всех, но не является частью материального мира.
· Циклы творения: В конце кальпы (космического цикла) все существа возвращаются в Его природу, а в начале новой кальпы Он вновь создает их. Эти действия не сковывают Его, так как Он остается безучастным и не испытывает привязанности к плодам.
· Почитание Бога: Великие души служат Ему как неистощимому Источнику всего бытия. Они постоянно почитают Его, устремляются к цели и преклоняются перед Ним. Кришна — это ритуал, жертва, священная мантра, огонь, отец и мать Вселенной, Цель, Хранитель и Основа всего сущего.
· Равное отношение ко всем: «Я одинаково отношусь ко всем существам; нет для Меня ни любимчиков, ни нелюбимых». Но те, кто почитают Его с преданностью и любовью, пребывают в Нем, и Он пребывает в них. Даже если человек ранее совершал чудовищные поступки, но решил поклоняться Ему всем сердцем, его можно считать святым. «Тот, кто предан Мне сердцем, никогда не погибнет».
Глава 10. Йога проявлений Бога
Арджуна просит рассказать о божественных формах, которыми Кришна наполняет миры. Кришна соглашается поведать о главных из них, ибо Его проявлениям нет ни конца, ни края.
· Источник всего: «Я – Атман, обитающий в каждом сердце; Я – начало, жизнь и конец всех живых существ». Он — источник всего творения, включая богов и мудрецов.
· Перечисление божественных проявлений: Кришна перечисляет свои проявления среди различных категорий существ и явлений:
o Среди небесных светил — Солнце.
o Среди богов разрушения (Рудр) — Шива.
o В клане Вришни — Он сам (Кришна), в клане Пандавов — Арджуна.
Он заключает: «А еще, Арджуна, Я – семя жизни; нет никого во Вселенной, кто бы существовал без Меня». Все величественное и прекрасное в мире — лишь малая часть Его великолепия.
Глава 11. Йога видения Бога в его вселенской форме
Это кульминационная глава, в которой Арджуна просит Кришну явить ему свою космическую, вселенскую форму.
· Божественное зрение: Кришна говорит, что человеческими глазами это увидеть невозможно, и дарует Арджуне божественное зрение.
· Описание вселенской формы: Санджая описывает царю Дхритараштре то, что видит Арджуна. Это форма, говорящая бесчисленными ртами, смотрящая бесчисленными глазами, украшенная бессчетными украшениями, благоухающая небесными ароматами, великолепная и безграничная. Ее сияние подобно тысяче солнц, взошедших одновременно. В теле Бога богов Арджуна видит всю Вселенную во всем ее бесконечном многообразии.
· Ужас и восторг Арджуны: Арджуна поражен и напуган. Волосы его встают дыбом. Он видит в теле Господа всех богов, Брахму, Шиву, мудрецов. Он видит бесчисленные руки, глаза и тела, без начала, середины и конца. От Господа исходит ослепительное сияние. Он видит, как все воины с обеих сторон, включая Бхишму, Дрону и Карну, торопятся в Его ужасные пасти с чудовищными клыками, где их головы оказываются размозженными.
· Кришна как Время: Арджуна в ужасе спрашивает: «Кто ты, Владыка?» Кришна отвечает: «Я – Время. Я разрушаю миры, Я здесь, чтобы уничтожить всех воинов, собравшихся на этом поле». Он говорит, что все эти воины уже приговорены им, и Арджуна должен быть лишь Его орудием. «Ты лишь убиваешь мертвых. Поэтому сражайся... Ты победишь в бою».
· Возвращение к прежнему облику: Охваченный страхом, Арджуна молит Кришну принять свой привычный облик. Он просит прощения за то, что по-дружески обращался с ним, не зная его величия. Кришна вновь принимает свой прекрасный человеческий облик, и Арджуна приходит в себя. Кришна говорит, что эту форму чрезвычайно трудно увидеть, но лишь безраздельной преданностью можно познать Его и стать единым с Ним.
Глава 12. Любовь к Богу
Арджуна задает вопрос: какой путь лучше — поклоняться личностному Богу с формой или безличному, непроявленному Всевышнему?
· Два пути поклонения: Кришна отвечает, что тот, кто любит Его, сосредоточен на Нем, чей ум всегда погружен в Него и кто верит в Него полностью — такого йога Он считает достигшим высшего совершенства.
· Трудность безличного пути: Путь тех, чьи мысли заняты Непроявленным, очень труден, особенно для воплотившихся в этом мире.
· Преданность как путь спасения: Тех же, кто посвящает все свои действия Ему, медитирует и поклоняется Ему, Он без промедления спасает из океана сансары и смерти.
· Ступени преданности: Кришна предлагает последовательные шаги:
1. Сосредоточь свои мысли на Мне, обрати ко Мне весь свой разум.
2. Если это не получается, посвящай Мне свою йогу и желай достичь Меня.
3. Если и на это не способен, сделай работу во имя Меня высшей своей целью.
4. Если и это невозможно, тогда просто отрекайся от всех плодов своих дел и сосредоточься на своей душе.
· Качества любимого преданного: Кришна описывает человека, который Ему особенно любим: тот, кто не испытывает вражды ни к кому, доброжелателен и дружелюбен; лишен чувства собственности и ложного эго; одинаков в радости и в горе; удовлетворен, полон решимости, владеет собой; никому не причиняет беспокойства и сам ничем не обеспокоен; беспристрастный, чистый, отрешенный от суеты; не ликует и не скорбит, не желает и не горюет; одинаково относится к друзьям и врагам, к почестям и бесчестью; молчаливый, всегда всем довольный, не имеющий своего дома и доверившийся Богу.
Глава 13. Поле и обитатель Поля
Арджуна хочет узнать о материальной природе (Пракрити) и духе (Пуруше), о «Поле» и «Обитателе Поля».
· Поле и его обитатель: Кришна объясняет, что тело называется «Полем», а тот, кто его знает — «Обитателем Поля». Он сам пребывает в каждом живом существе как обитатель каждого поля.
· Состав Поля: «Поле», или Космос, состоит из пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), самоосознания, разума, непроявленного состояния материи, одиннадцати органов чувств и пяти сфер их приложения, а также желаний, отвращения, радости, горя и самого тела.
· Знание: Знание — это смирение, отсутствие тщеславия, ненасилие, простота, терпение, чистота, почитание Учителя, отрешенность от себя, от дома и семьи, невозмутимость в радости и горе, преданность Мне, стремление познать свое истинное «Я» (Атман). Все остальное — невежество.
· Дух (Пуруша): Когда человек непосредственно ощущает Душу в себе и понимает ее отличие от материальной природы, он больше не рождается в материальном мире. Тот, кто видит Высшую Душу в каждом живом существе, бессмертную среди смертных, — тот видит все как есть.
Глава 14. Три гуны
Кришна рассказывает о трех гунах — трех качествах или силах материальной природы, которые связывают бессмертную сущность, когда она воплощается в теле.
1. Саттва (благость): Будучи чище других гун, она просветляет и избавляет от грехов. Находящийся под ее влиянием привязан к поискам знания и ощущению счастья.
2. Раджас (страсть): Порожденная желанием, она заставляет человека заниматься деятельностью, создающей карму.
3. Тамас (невежество): Порожденная незнанием, она держит в плену иллюзий и опутывает безумием, апатией и сном.
· Взаимодействие гун: Иногда преобладает одна гуна, иногда другая. Благость рождает знание, страсть — алчность, а невежество — глупость.
· Преодоление гун: Когда человек замечает, что все действия совершаются исключительно гунами, и видит Того, кто за пределами гун, — тогда он приходит к Кришне. Преодолев влияние гун, он освобождается от страданий рождения, старости и смерти и вкушает нектар бессмертия.
· Признаки вышедшего из-под влияния гун: Арджуна спрашивает, как узнать такого человека. Кришна отвечает: он спокойно относится как к просветлению, так и к иллюзиям; он спокоен, когда они есть, и спокоен, когда их нет; он одинаково относится к счастью и горю, к горсти земли и слитку золота, к хуле и хвале, к друзьям и врагам.
Глава 15. Преданность наивысшему духу
Кришна использует метафору дерева Баньян для описания материального мира.
· Дерево мира: Есть вечное дерево Баньян, корни которого — в небесах, а ветви уходят в землю. Его листья — священные гимны. Его ветви питают гуны, а побеги — объекты чувств. Увидеть форму этого дерева, его начало и конец невозможно.
· Освобождение: Но можно взять «прочный топор отрешенности» и срубить его. Тогда человек окажется в том месте, откуда более не возвращаются, и целиком отдастся Всевышнему, Прародителю всего сущего.
· Высшая обитель: В высочайшей обители Кришны нет ни света огня, ни света луны, ни света солнца. Достигнув ее, человек никогда больше не возвращается в материальный мир.
· Душа в мире: В каждом живом существе есть «Вечноживая частица Меня». Когда она рождается в материальном мире, она получает пять чувств и ум. Покидая тело, она забирает их с собой, как ветер уносит запах цветов.
· Две ипостаси: У любого существа есть две разновидности личности: преходящая (смертная) и непреходящая (вне жизни и смерти). Но есть и высшее, третье — Наивысшая Душа, вечный Владыка. Это Он, Кришна, которого в Ведах называют Пурушоттама (Высочайший Дух). Тот, кто знает Его таким, воистину знает все.
Глава 16. Божественное и демоническое
Кришна описывает два типа существ, рожденных в этом мире: с божественной природой и с демонической.
· Божественные качества: Бесстрашие, чистота жизни, щедрость, изучение Вед, аскетизм, простота, владение собой, умиротворенность, непричинение зла, правдивость, отсутствие гнева, сострадание, скромность, терпение, стойкость, доброжелательность. Арджуна, говорит Кришна, рожден для божественной доли.
· Демонические качества: Гордость, высокомерие, тщеславие, грубость, невежество, гневливость, наглость, враждебность, лицемерие и жестокость.
· Мировоззрение демонов: Люди демонической природы говорят: «Этот мир ни на чем не основан; в нем нет ни Бога, ни истины; он возник сам по себе, благодаря вожделению». Руководствуясь ненасытным желанием, они принимают иллюзию за правду и стремятся к нечистым целям. Они считают, что высшая цель — удовлетворение желаний. Они говорят: «Я богат, я силен, я счастлив. Кто может со мною сравниться?».
· Судьба демонов: Ублажая свое «Я», они ненавидят Бога как в себе, так и в других. Таких, преисполненных ненависти, жестоких и нижайших из людей, Кришна снова и снова ввергает в демонические перерождения.
· Врата в ад: В ад ведут трое ворот — вожделение, гнев и жадность. Это погибель души, поэтому от них стоит отказаться.
Глава 17. Три рода веры
Арджуна спрашивает о тех, кто верит в Бога всем сердцем, но поклоняется Ему не так, как сказано в писаниях. Какова их природа — саттва, раджас или тамас?
· Вера и гуны: Кришна объясняет, что вера людей бывает трех типов, в зависимости от преобладающей в них гуны. Каков человек, такова и его вера.
o Люди в саттве поклоняются богам.
o Люди в раджасе поклоняются демонам.
o Люди в тамасе поклоняются духам мертвых.
· Пища и гуны: Даже пища соответствует гунам. Саттвичная — сочная, сытная, дает силу и здоровье. Раджасичная — горькая, кислая, острая, приносит страдания. Тамасичная — испортившаяся, безвкусная, гнилая.
· Подношения и гуны: Саттвичное подношение делается по правилам, от чистого сердца, без мысли о результате. Раджасичное — лицемерно, ради результата. Тамасичное — без правил, без веры и любви.
· Аскеза и гуны: Аскеза тела (саттва) — поклонение Богу, чистота, целомудрие. Аскеза речи — говорить истинно и приятно. Аскеза ума — ясность сердца, дружелюбие. Если аскеза практикуется из гордости (раджас) или по глупости, с самоистязанием (тамас), она не приносит блага.
· ОМ ТАТ САТ: Эти три слова обозначают Всевышнего. Ими начинают жертвы, аскезу и подношения те, кто постиг истину. Сделанное без веры в это называется «асат» (неистинное) и не приносит добра ни в этом мире, ни в следующем.
Глава 18. Йога отречения
В заключительной главе Кришна подводит итог своему учению. Арджуна просит разъяснить суть отрешения (тьяга) и отречения от мира (санньяса).
· Суть отречения: Мудрые называют санньясой отказ от деятельности ради удовлетворения желаний. А тьяга — это равнодушное отношение к плодам любых действий. Кришна говорит, что от дел, связанных с подношениями, благотворительностью и подвижничеством, отрекаться не следует, они очищают. Но делать их следует просто ради того, чтобы их сделать, а не ради результатов. Это и есть истинное отречение, вызванное гуной саттвы.
· Пять причин действия: Для любого дела нужны пять составляющих: предмет делания, тот, кто делает, средства, усилия и Божья воля. Глуп тот, кто считает, что только он совершает действие.
· Итог учения: Кришна повторяет самые важные наставления.
o Долг: Лучше несовершенно исполнять свои обязанности, чем хорошо выполнять обязанности другого. Выполняя дело, порученное природой, человек не навлекает на себя греха.
o Единение с Богом: Тот, кто очистил свой ум, контролирует разум, избавился от эго, гордыни, вожделения и гнева, достоин обретения единства с Богом. Любовь к Кришне открывает Его истинную сущность.
o Высшее наставление: «Размышляй обо Мне, отдайся Мне телом своим и душой, поклоняйся Мне – и ты придешь ко Мне».
o Окончательное обещание: «Не думай о законах, просто отдайся Мне в руки; Я избавлю тебя от последствий твоих грехов; тебе нечего больше бояться».
· Решение Арджуны: Выслушав Кришну, Арджуна говорит: «Благодаря Твоей милости, Господи, все мои заблуждения рассеялись, мой разум вернулся, мои сомнения исчезли. Я сделаю, как Ты говоришь».
· Заключение Санджаи: Санджая, пересказавший эту беседу, говорит, что от восторга волосы его встали дыбом. Он заключает: «Там, где присутствуют повелитель йогов Кришна и великий лучник Арджуна, там всегда будут изобилие, победа, сила и праведность».
Summarizator — это Telegram-канал, где мы собираем саммари самых актуальных и захватывающих книг об ИИ, технологиях, саморазвитии и культовой фантастике. Мы экономим ваше время, помогая быстро погружаться в новые идеи и находить инсайты, которые могут изменить ваш взгляд на мир. 📢 Присоединяйтесь: https://t.me/summarizator