Первобытная культура - Эдуард Бернетт Тайлор
Книга Эдварда Бернетта Тайлора, выдающегося английского этнографа и историка культуры XIX века, является краеугольным камнем в фундаменте эволюционистской школы в этнографии. Ее значение трудно переоценить, поскольку Тайлор не просто пересказывает факты, но и закладывает научную основу для изучения первобытного общества, его религиозной жизни и культурного развития. Этот труд, увидевший свет в 1871 году (а в России переведенный в 1989 году в рамках «Библиотеки атеистической литературы»), глубоко укоренен в научном мировоззрении своего времени, особенно в контексте бурного развития естественных наук и нарастающих противоречий между библейско-церковной догматикой и научным знанием о природе и человеке.
Вторая половина XVIII и особенно первая половина XIX века были отмечены утверждением в науке идеи естественнонаучного эволюционизма, противостоящего креационистской догме о неизменяемости всего сущего. Постепенно эволюционные идеи проникали и в гуманитарную сферу, что привело к формированию эволюционной этнографии, сторонником которой Тайлор являлся. Он исходит из принципа «единства человеческого рода», допуская, что развитие человечества происходит по общим законам, хотя и с разной скоростью в различных регионах и обществах. Вклад Тайлора в этнографию заключается в систематизации и классификации обширного этнографического материала, подкрепляющего идею прогрессивного развития человечества от низших, «диких» форм к высшим, «цивилизованным» состояниям.
Одной из центральных идей Тайлора является концепция «пережитков» (survivals), под которыми понимаются обычаи, обряды, верования и другие явления культуры, которые, возникнув в ранних стадиях, сохраняются в последующих, более развитых обществах, теряя свое первоначальное значение. Эти «пережитки» служат живыми свидетельствами прошлого, позволяя реконструировать картину первобытной жизни.
Тайлор, будучи не атеистом в современном смысле, а скорее профессором консервативно-христианской Англии, решительно выступает против догматических форм религии, видя в них препятствие для свободного развития мысли. Его теория происхождения анимизма, а затем и религии в целом, является попыткой объяснить религиозные верования как естественный продукт человеческого разума, развивающийся от простых форм к сложным. Он утверждает, что все религии коренятся в «первобытном анимизме», т.е. представлении о душе, духах и возможности их влияния на мир.
Таким образом, «Первобытная культура» – это не просто описание фактов, но и теоретическое обоснование эволюции человеческой культуры, подчеркивающее ее закономерный, хотя и не всегда прямолинейный, прогресс. Книга оказала огромное влияние на этнографию, религиоведение и философию, заложив основы для дальнейшего изучения первобытного общества и происхождения религии.
Культура, или цивилизация, определяется Тайлором как комплексное целое, включающее знания, верования, искусство, нравственность, законы, обычаи и любые другие способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества. Он утверждает, что явления культуры подлежат научному исследованию, поскольку в их развитии прослеживаются закономерности, позволяющие выявить причины и следствия. Подобно тому, как в естественных науках существуют законы, так и в человеческой деятельности можно обнаружить определенные принципы.
Тайлор проводит аналогию между изучением природы и изучением человечества, настаивая на возможности создания «науки о культуре». Эта наука должна основываться на обширном сравнительном анализе фактов, собранных этнографами, историками и путешественниками. Цель такого исследования – выявить последовательные стадии развития культуры, показывая, как низшие формы переходят в высшие, и как общие явления человеческого бытия проявляются в различных этнографических областях.
Он подчеркивает, что изучение культуры должно избегать догматизма и субъективных предположений. Вместо этого, оно должно опираться на эмпирические данные и логическую систематизацию. Человеческий разум, по мнению Тайлора, обладает способностью к прогрессивному развитию, что проявляется в совершенствовании орудий труда, методов земледелия, искусств, наук и, в конечном итоге, в изменении форм общественной организации и морали.
Тайлор утверждает, что культура не является статичным явлением; она постоянно развивается, изменяется и передается из поколения в поколение. Этот процесс может быть как прогрессивным, так и регрессивным, но общая тенденция – к усложнению и совершенствованию. Важной задачей науки о культуре он видит классификацию этих явлений и установление их связей, что позволяет строить обобщенные выводы о развитии человечества.
Используя сравнительный метод, Тайлор показывает, что многие обычаи, верования и изобретения, кажущиеся уникальными для отдельных народов, на самом деле имеют широкое распространение и могут быть прослежены на разных стадиях цивилизации. Это позволяет сделать вывод о единой логике развития человеческого разума и культуры, несмотря на географические и исторические различия.
Таким образом, первая глава закладывает методологические основы для всего труда, утверждая возможность создания строгой науки о культуре, способной исследовать ее закономерности и проследить эволюцию человеческого общества от «дикости» к «цивилизации» через систематическое изучение различных культурных явлений.
Во второй главе Тайлор углубляется в теорию прогрессивного развития культуры, приводя многочисленные исторические и этнографические свидетельства. Он утверждает, что промышленное, умственное, политическое и нравственное развитие человечества в значительной степени совпадает с переходом от жизни дикого человека к цивилизованной. Этот прогресс не является линейным или однонаправленным, но общая тенденция к совершенствованию прослеживается.
Тайлор выделяет два основных вида доказательств прогресса:
1. Исторические свидетельства: Сравнение различных уровней культуры, относящихся к одной и той же расе или географическому региону, демонстрирует изменения во времени. Например, развитие европейских народов от древних германцев до современности.
2. Археологические и доисторические свидетельства: Следы каменного века (орудия, жилища, кухонные остатки) в сочетании с металлическими постройками и могилами служат доказательством первобытного состояния и всеобщего дикого бытия, из которого развилась более сложная материальная культура. Эти находки показывают последовательность развития от грубых форм к более совершенным.
Тайлор подробно рассматривает стадии прогрессивного развития материальной культуры, начиная с орудий труда: от примитивных каменных топоров и копий до изобретения лука, стрел и, наконец, металлических орудий (бронзовый и железный век). Он показывает, как каждое новое изобретение не просто добавлялось к уже существующему, но и заменяло его, приводя к более эффективному и совершенному способу жизни. Искусство также проходит путь развития: от грубых наскальных рисунков до сложной архитектуры и живописи.
Он критикует идею, что некоторые «дикие» племена являются деградировавшими потомками более развитых цивилизаций. Тайлор настаивает на том, что деградация – это скорее исключение, а не правило, и что общая картина развития человечества – это движение вперед, к прогрессу, а не к упадку.
Ключевым аспектом этой главы является представление о том, что различные культурные явления (орудия, искусство, язык, общественные институты, религия) развиваются параллельно, демонстрируя переход от простых к сложным формам. Сравнительный метод позволяет Тайлору выявлять общие закономерности в этом развитии, подтверждая универсальность прогресса человеческого разума.
В заключение, Тайлор утверждает, что хотя цивилизация и культура могут иметь периоды застоя или даже упадка в отдельных регионах, общая, долгосрочная тенденция человечества – это неуклонный прогресс от дикости к цивилизации. Это убеждение Тайлора, основанное на обширных эмпирических данных, является центральным для его эволюционистской теории.
Глава III. Пережитки в культуре
Тайлор вводит в этой главе одну из своих наиболее влиятельных концепций — пережитки (survivals). Пережитки — это процессы, обычаи, мнения и т.д., которые благодаря силе привычки продолжают существовать в изменившемся обществе, хотя их первоначальное значение и функция уже утрачены. Они являются «живыми свидетельствами» прошлого, позволяющими реконструировать историю культуры.
Примеры пережитков охватывают широкий спектр явлений:
· Суеверия: Многие современные суеверия, кажущиеся иррациональными, являются остатками древних верований. Например, запрет на браки в мае, который Тайлор связывает с древнеримским народным предрассудком.
· Детские игры: Простые, казалось бы, детские игры часто воспроизводят обряды, ритуалы или действия, имевшие серьезное значение в первобытных обществах. Например, игра «В замке» может быть пережитком реальных осад или оборон.
· Азартные игры: Тайлор анализирует азартные игры, такие как игра в кости, как пережиток древних форм гадания или жребия, которые когда-то имели сакральное значение. Игра на удачу, связанная с предсказаниями судьбы, трансформировалась в чисто развлекательное или коммерческое занятие.
· Старинные поговорки, песни, загадки: Эти формы устного народного творчества часто сохраняют архаичные обороты речи, образы и смыслы, которые могут быть непонятны без знания древних обычаев и верований. Например, поговорки о животных, которые изначально могли быть связаны с тотемными представлениями.
Тайлор подчеркивает, что пережитки особенно ценны для этнографа, так как они позволяют «заглянуть» в прошлые стадии развития культуры, которые иначе были бы недоступны для изучения. Они показывают, как идеи и практики, возникшие на одном уровне цивилизации, могут быть перенесены в другую, более высокую стадию, где они продолжают существовать уже как рудиментарные, бессмысленные или измененные формы.
Концепция пережитков важна для Тайлора, поскольку она подтверждает его эволюционную теорию культуры. Она показывает, что культура развивается не путем полного и мгновенного отказа от старого, а путем постепенных изменений, в ходе которых старые элементы могут сохраняться, подобно тому, как рудиментарные органы сохраняются в биологической эволюции. Эти «рудиментарные» культурные формы служат доказательством преемственности и закономерности культурного развития.
Тайлор призывает исследователей обращать внимание на эти, казалось бы, незначительные детали, поскольку именно они часто являются ключом к пониманию глубинной истории и логики развития человеческой мысли и общества. Пережитки, таким образом, становятся мостом между «дикостью» и «цивилизацией», позволяя увидеть, как одно состояние переходит в другое.
Глава IV. Пережитки в культуре (Окончание)
В этой главе Тайлор продолжает исследование «пережитков», сосредоточиваясь на более сложных и фундаментальных аспектах — тайных знаниях, магии, предзнаменованиях и их трансформации в более развитых культурах. Он показывает, как эти древние верования и практики, зародившиеся в «низших» ступенях культуры, продолжают влиять на «высшие» общества, иногда в модифицированном, но узнаваемом виде.
· Магические силы и действия: Тайлор анализирует магию как систему, основанную на ассоциации идей. Он утверждает, что магия (колдовство, заговоры) является попыткой человека воздействовать на мир через предполагаемые связи между явлениями. В первобытных культурах магия рассматривается как эффективное средство управления природой и судьбой. В цивилизованных обществах она сохраняется в форме суеверий, верований в «сглаз», приметы, или даже в виде измененных практик, таких как некоторые формы гадания.
· Предзнаменования и пророчества: Вера в предзнаменования – это еще один пережиток. Тайлор приводит множество примеров из разных культур, где определенные события (полеты птиц, чихание, сны) интерпретируются как знаки, предвещающие будущее. Он показывает, как эти архаичные формы предсказания трансформировались в более сложные системы, такие как астрология, хиромантия, и даже повлияли на ранние формы науки.
· Гадания: От самых простых форм гадания (бросание жребия, гадание на костях) до сложных систем (карты, кофейная гуща, спиритизм), Тайлор демонстрирует, как древняя потребность в познании будущего сохранялась и развивалась, адаптируясь к меняющимся культурным условиям. Он отмечает, что многие современные гадания являются прямым продолжением или видоизменением первобытных практик.
· Спиритизм: Тайлор видит в спиритизме (общение с духами, медиумизм, стучащие духи) прямой наследник древних анимистических представлений. Он утверждает, что спиритизм, получивший распространение в его время, является «возрождением» первобытного анимизма в условиях современной цивилизации, когда вера в бестелесных духов и их способность влиять на мир вновь заявляет о себе, часто принимая псевдонаучные или религиозные формы. Он рассматривает его как отступление от научного знания.
Тайлор подчеркивает, что эти «пережитки» не просто любопытные факты, а важные элементы для понимания эволюции человеческой мысли. Они показывают, как даже в наиболее развитых обществах сохраняются следы древних способов мышления. Это служит мощным аргументом в пользу единства человеческой культуры и ее постепенного, но непрерывного развития от простых к сложным формам. При этом он признает, что чем выше уровень культуры, тем меньше остается таких «диких» элементов, и они всё больше теряют свое изначальное значение, превращаясь в пустые формы или простые развлечения.
В этой главе Тайлор приступает к глубокому анализу мифологии, рассматривая ее как продукт человеческой мысли, основанный на ранних попытках объяснить окружающий мир. Он утверждает, что мифы – это не просто вымыслы или поэтические фантазии, а отражение первобытного опыта и мышления.
· Мифологический вымысел и его источники: Тайлор подчеркивает, что мифы возникают из стремления человека объяснить явления природы, которые он не понимает. Это не абстрактные идеи, а конкретные образы, рождающиеся из повседневного опыта. Источниками мифов служат:
o Одушевление природы: Приписывание живым существам (солнцу, луне, звездам, рекам, ветрам) человеческих свойств, эмоций и действий. Это первичный шаг в мифотворчестве.
o Собственные имена предметов: Некоторые мифы могли возникнуть из буквального понимания метафорических выражений или из особенностей языка, которые со временем потеряли свой первоначальный смысл.
o Степень умственного развития: Мифы отражают уровень познания и мышления первобытного человека, который еще не способен к абстрактному анализу и оперирует конкретными образами.
o Фантазия и вымысел: Хотя мифы основаны на реальном опыте, они также включают элементы творческого воображения, что делает их более выразительными и запоминающимися.
· Перемена в общественном мнении относительно достоверности мифов: Тайлор прослеживает, как менялось отношение к мифам: от полной веры в них как в исторические факты до понимания их как аллегорий или символических выражений. Он отмечает, что в более развитых культурах мифы постепенно утрачивают свою буквальную достоверность, но сохраняют поэтическое или моральное значение.
· Примеры одушевления природы: Тайлор приводит множество примеров из разных культур:
o Солнце и луна: Часто представляются как божества, герои или персонажи, участвующие в драмах (затмения как поглощение или смерть).
o Водопад, морава, песчаный столб: Эти природные объекты также одушевляются, становясь героями или демонами в мифологических повествованиях.
o Мифы о дожде, громе: Связаны с богами погоды, которые управляют стихиями.
· Влияние языка на образование мифа: Тайлор уделяет особое внимание тому, как язык может формировать мифы. Например, метафоры или поэтические обороты речи, которые в дальнейшем утрачивают свое первоначальное значение, могут быть буквально восприняты и стать основой мифологических рассказов. Это явление он называет «материализацией» или «словесным олицетворением» мифа.
Тайлор подчеркивает, что изучение мифологии необходимо для понимания человеческого разума и его эволюции. Мифы, какими бы фантастическими они ни казались, являются попыткой человека понять и упорядочить мир, используя доступные ему интеллектуальные средства. Таким образом, мифология служит мостом между первобытным и современным мышлением, демонстрируя, как ранние формы объяснения мира постепенно уступают место более рациональным и научным подходам.
Глава VI. Мифология (Продолжение)
Продолжая свою всеобъемлющую панораму мифологии, Тайлор в этой главе углубляется в многообразие природных мифов, их происхождение и правила толкования, сравнивая их у «диких» и «цивилизованных» народов. Он показывает, как человеческий разум, стремясь объяснить окружающий мир, порождает схожие мифологические образы в самых разных уголках планеты.
· Природные мифы высших диких обществ в сравнении с родственными формами у варварских и цивилизованных народов: Тайлор утверждает, что «первобытный человек» видит мир как одушевленный, населенный существами, подобными ему самому. Он воспринимает природные явления через призму человеческих страстей и действий, что приводит к появлению богов-громовников, богов-солнц, богов-землетрясений и т.д.
· Небо и земля как всеобщие родители: Эта универсальная мифологема встречается во многих культурах, где небо (отец) и земля (мать) считаются прародителями всего сущего. Тайлор приводит примеры таких мифов из различных народов, подчеркивая их сходство.
· Солнце и луна: Он детально рассматривает мифы о солнце и луне. Солнце часто представляется как герой, который ежедневно борется и умирает на закате, чтобы возродиться на рассвете. Затмения солнца и луны интерпретируются как борьба, болезнь или смерть божества. Луна, в свою очередь, ассоциируется с непостоянством, периодической смертью и возрождением, что отражается в мифах о ее фазах.
o Примеры: Солнце как «красный цветок», «золотой дождь», «пылающий лунный корабль». Затмения как «поедание» или «борьба с демонами».
· Звезды и созвездия: Мифы о звездах и созвездиях часто связаны с представлениями о судьбе, загробном мире и даже охотничьими сюжетами (например, созвездие Ориона как охотник). Тайлор отмечает, что эти мифы часто пересекаются с астрономическими наблюдениями.
· Ветер и буря, гром, землетрясение: Эти стихийные явления также персонифицируются и объясняются действиями богов или духов. Гром может быть голосом божества, ветер — дыханием, землетрясение — движением великого существа, несущего землю.
· Солнце и луна как мифические цивилизаторы: В некоторых мифах солнце и луна также предстают как культурные герои, обучившие людей ремеслам или принесшие цивилизацию.
· Луна, ее непостоянство, ее периодическая смерть и оживание: Эта тема подчеркивает архаичное мышление, где смерть не является окончательной, а представляет собой переходное состояние, за которым следует возрождение.
· Аналогии и глубокие аналогии из жизни и природы человека в продолжение толкования мифов: Тайлор утверждает, что человеческий разум, не имея научных знаний, объясняет мир через аналогии с собственным опытом: рождением, смертью, сном, бодрствованием. Таким образом, мифы являются естественным продуктом этого процесса мышления. Он критикует попытки позднейших исследователей «очистить» мифы от их «примитивных» элементов, толкуя их исключительно как аллегории или исторические искажения. Тайлор настаивает, что для понимания мифов нужно вернуться к первоначальному, «дикому» способу мышления.
Эта глава еще раз подтверждает центральный тезис Тайлора о том, что мифология является универсальным явлением, развивающимся по общим законам, и что «примитивные» формы мышления лежат в основе всех последующих культурных и религиозных представлений.
Глава VII. Мифология (Окончание)
Заключительная глава о мифологии посвящена анализу более сложных и «искаженных» форм мифологического мышления, которые Тайлор называет философскими мифами, геологическими мифами и прагматизированными мифами. Он показывает, как изначально простые природные мифы, возникшие из одушевления природы, со временем усложняются, адаптируются и даже искажаются под влиянием новых идей и представлений.
· Философские мифы: обращение их в псевдоисторию: Тайлор утверждает, что по мере развития человеческой мысли мифы начинают использоваться для объяснения более абстрактных или моральных концепций. Например, мифы о богах, представляющих добро и зло, могут стать основой философских систем. Однако, он критикует тенденцию превращать мифы в исторические хроники, утверждая, что это искажает их истинную природу как продукта воображения и ранней попытки объяснения мира.
· Действие учения о чудесах на мифологию: Мифология часто включает элементы чудесного, что Тайлор объясняет как естественное следствие первобытного мышления, не знающего законов природы. Чудеса и сверхъестественные существа являются неотъемлемой частью ранних мифологических систем.
· Мифы о родстве между обезьянами и людьми, этнологическое значение мифов о людях-обезьянах, людях с хвостом и о лесных людях: Эти мифы, представляющие собой своеобразные «прото-этнографические» наблюдения, Тайлор рассматривает как ранние попытки классификации и осмысления различных человеческих групп, а также их предполагаемого происхождения от животных. Он видит в них проявление первобытного рационализма, хоть и основанного на ошибочных предпосылках.
· Мнимая история, основанные на заблуждении, извращении и преувеличении: Мифы часто содержат искажения реальных событий, преувеличения и фантастические элементы. Это не всегда намеренный обман, а скорее результат особенностей первобытного мышления, которое склонно к драматизации и персонификации.
· Прагматизированные мифы, созданные посредством реализации метафор и идей: Тайлор повторяет свой тезис о том, что многие мифы возникают из буквального понимания метафор и языковых оборотов. Например, фраза «солнце садится» может привести к мифу о боге, который спускается в подземный мир.
· Аллегория: Поздние культуры часто интерпретируют мифы как аллегории, придавая им моральный, философский или политический смысл. Тайлор считает это вторичным явлением, отходящим от первоначального значения мифов.
· Басня о животных: Басни, где животные действуют и говорят как люди, являются примером аллегорического мышления, которое, по мнению Тайлора, также является поздним развитием мифологии. Он видит в них переход от буквального одушевления к символическому изображению.
В заключение, Тайлор подчеркивает, что изучение мифологии требует осторожности и понимания ее исторического контекста. Он предостерегает от попыток «очистить» мифы от их «примитивных» черт или рассматривать их только как поэзию. Напротив, их истинная ценность заключается в том, что они дают представление о ранних стадиях человеческого разума, его стремлении к объяснению мира и формированию мировоззрения, хоть и наивными, но закономерными путями. Мифология, таким образом, является важным звеном в эволюционной цепи развития культуры.
Эта глава является одной из центральных и наиболее важных в книге, поскольку Тайлор представляет свою фундаментальную теорию о происхождении религии – анимизм. Он утверждает, что анимизм является «минимальным» или «естественным» определением религии, коренящимся в представлении о духовных существах.
· Определение анимизма: Анимизм – это общее учение о духах, а в более широком смысле – вера в существование одушевленных невидимых существ, которые могут воздействовать на мир и человека. По мнению Тайлора, это первичная форма религии, возникшая из попыток первобытного человека объяснить такие явления, как сны, видения, обмороки, болезни и смерть.
· Двойники и привидения: Первобытный человек, наблюдая сон (когда тело неподвижно, но сознание активно в сновидениях) и смерть (когда тело перестает функционировать), приходит к идее о существовании некой сущности – души – которая может отделяться от тела. Душа рассматривается как «двойник» человека, сохраняющий его форму и подверженный тем же чувствам, что и человек. Это представление распространяется и на привидения (души умерших), которые могут являться живым.
· Разделение души и природы: Идея души распространяется на всю природу. Первобытный человек начинает приписывать душу животным, растениям, камням, рекам, ветрам и другим природным объектам. Это ведет к одушевлению мира, где каждое явление имеет своего духа.
· Теория посмертных душ: Тайлор утверждает, что вера в души умерших является одним из ключевых элементов анимизма. Эти души могут быть добрыми или злыми, и им приписываются различные влияния на жизнь живых. Отсюда развиваются обряды погребения, жертвоприношения и почитание предков.
· Духи предметов и жертвоприношения: Предметы, используемые в жизни, также могут иметь своих духов. Жертвоприношения совершаются духам умерших или духам природы, чтобы умилостивить их, получить помощь или избежать вреда.
· Историческое развитие учения о духах: Тайлор прослеживает, как учение о духах развивалось от простых форм в первобытных обществах до более сложных систем в цивилизованных религиях. Он утверждает, что идеи о духовных существах и их влиянии, хоть и видоизменялись, сохраняли свою фундаментальную основу.
· Отрицание религиозных понятий: Тайлор критикует тех, кто, по его мнению, ошибочно отрицает существование религиозных понятий в «примитивных» обществах. Он настаивает на том, что вера в духов является универсальным явлением, которое проявляется во всех культурах, хотя и в разных формах.
Таким образом, Тайлор заявляет, что анимизм – это не просто набор суеверий, а логически выстроенная, хоть и наивная, философская система, которая служила для объяснения мира в отсутствие научного знания. Он видит в анимизме рациональное ядро, из которого затем развились все формы религии, включая монотеистические.
Глава IX. Анимизм (Продолжение)
В этой главе Тайлор продолжает развивать свою теорию анимизма, сосредоточившись на его ключевом аспекте – учении о существовании души после смерти и связанных с этим представлениях. Он показывает, как вера в загробную жизнь и посмертное существование души становится фундаментом многих религиозных и культурных практик.
· Его главные подразделения: переселение души и будущая жизнь:
o Переселение души (метемпсихоз): Тайлор подробно рассматривает идею о том, что душа после смерти тела может переселяться в другие тела – человека, животного или растения. Он приводит многочисленные примеры из разных культур, где эта вера принимает различные формы. Например, представление о том, что душа умершего предка может возродиться в новорожденном или что душа воина переходит в тело хищного зверя.
o Будущая жизнь (загробный мир): Вера в загробную жизнь, хотя и не всегда единообразная, является повсеместной. Тайлор анализирует различные представления о том, куда отправляется душа после смерти:
§ Страна мертвых: Часто локализуется на западе (сторона заката солнца), в подземном мире, на островах или в блаженных землях.
§ Небо и звезды: В некоторых культурах души отправляются на небо, становясь звездами или живя среди богов.
· Вторичная смерть души: В некоторых верованиях душа может пройти через вторую смерть, что означает окончательное исчезновение.
· Призрак умершего остается на земле, особенно при непогребенном теле: Тайлор отмечает, что в ряде культур считается, что души непогребенных или неправильно похороненных остаются на земле, беспокоя живых. Это объясняет важность погребальных обрядов.
· Привязанность к бренным останкам тела, а не бессмертие: В ранних формах анимизма Тайлор видит привязанность души к физическому телу или его останкам (костям, могиле). Эта привязанность, а не абстрактное бессмертие, является ранним представлением о посмертном существовании.
· Празднества в честь умерших: Отсюда проистекают обряды и празднества, посвященные умершим, направленные на умиротворение их духов и обеспечение их благополучия в загробном мире.
Тайлор подчеркивает, что все эти представления, какими бы фантастическими они ни казались, являются закономерным продуктом первобытного мышления, пытающегося осмыслить феномен смерти и сохранить связь с ушедшими. Он видит в этих верованиях рациональное, хоть и наивное, объяснение мира, основанное на наблюдениях и сновидениях. Таким образом, анимизм с его учением о душе и загробной жизни становится отправной точкой для развития всех последующих религиозных систем.
Глава X. Анимизм (Продолжение)
В этой главе Тайлор продолжает исследование анимизма, сосредотачиваясь на темах странствования души в страну мертвых и практического влияния анимистических представлений на человеческую жизнь. Он показывает, как верования в загробную жизнь формируют повседневные обычаи, мораль и ритуалы.
· Странствование души в страну мертвых:
o Связь этих легенд с мифами солнечного заката: Тайлор проводит параллели между мифами о путешествии солнца на закате (его «смерти» и возрождении) и представлениями о путешествии души в загробный мир. Зачастую страна мертвых локализуется на западе, куда «умирает» солнце.
o Реализация мнимого положения в первобытной и цивилизованной теологии религиозных понятий в рассказах о посещении страны духов: Он анализирует многочисленные мифы и легенды о героях или шаманах, которые путешествовали в загробный мир и возвращались, принося знания о будущей жизни. Эти рассказы, по мнению Тайлора, формируют представления о посмертном существовании.
§ Отдаленные области ее на земле, земной рай, острова блаженных: Загробный мир часто представляется как отдаленное, идеализированное место на земле, например, райские острова или плодородные долины.
§ Подземные области: ад и Шеол, солнце, луна, звезды, небо: Другие представления включают подземные миры (ады, шеолы) или небесные царства (солнце, луна, звезды, небо). Тайлор объясняет, как эти локализации связаны с природными явлениями и наблюдениями.
· Исторический характер верований в такую локализацию: Тайлор утверждает, что эти верования имеют историческую преемственность, развиваясь от более простых к сложным.
· Теория продолжения существования, которая является, по-видимому, первоначальной, принадлежит примитивным обществам: Он подчеркивает, что вера в продолжение жизни после смерти не является поздним развитием, а присуща самым ранним формам анимизма.
· Переходные теории: По мере развития культуры представления о загробной жизни усложняются, появляются переходные теории, сочетающие элементы разных верований.
· Теория возмездия, очевидно производная, принадлежит преимущественно культурным народам: Тайлор отмечает, что идеи о возмездии за добродетель и наказании за грехи в загробном мире, скорее всего, являются более поздним развитием, характерным для более цивилизованных обществ, а не для самых примитивных.
· Учение о нравственном воздаянии, развиваемое в высшей культуре: По мере развития этических представлений, загробная жизнь начинает связываться с моральным поведением.
· Общий обзор учений о будущей жизни от дикого состояния до современной цивилизации: Тайлор проводит всеобъемлющий обзор, показывая, как представления о загробной жизни развивались от простых, материалистичных и наивных форм в первобытных обществах до более сложных, философских и этических концепций в цивилизованных религиях.
· Практическое влияние их на чувства и образ действий человеческого рода: Тайлор подчеркивает, что вера в загробную жизнь имеет огромное практическое влияние на поведение человека, формируя его мораль, обряды и повседневные действия. Это показывает, что даже «примитивные» верования имели глубокий смысл и функциональное значение для общества.
Эта глава еще раз демонстрирует, как Тайлор, применяя эволюционный подход, прослеживает логику развития религиозных представлений, начиная с их самых элементарных форм и заканчивая сложными теологическими системами, которые, по его мнению, коренятся в первобытном анимизме.
Глава XI. Анимизм (Продолжение)
В этой главе Тайлор расширяет свое исследование анимизма, переходя от учения о душе к более широкой концепции духов как личных причин явлений природы. Он показывает, как представление о душе, отделяющейся от тела, эволюционирует в верования о различных видах духов, влияющих на жизнь человека и мир в целом.
· Анимизм, развиваясь из учения о духах в более широкое учение о духах, становится философией естественной религии: Тайлор утверждает, что анимизм – это не просто вера в душу, но целостная философская система, пытающаяся объяснить все природные явления и человеческие события через действие духовных существ. Это – «непосредственный ключ к пониманию мира» для первобытного человека.
· Понятие о духах сходно с представлением о душах и, очевидно, выведено из него: Духи, по мнению Тайлора, произошли от идеи души. Они могут быть призраками умерших (теней), добрыми или злыми, и они населяют мир вокруг человека.
· Переходное состояние: разряды душ, переходящих в добрых и злых демонов: Изначально нейтральные души умерших могут трансформироваться в добрых или злых демонов, влияющих на судьбу человека.
· Почитание теней умерших: Эта практика лежит в основе культа предков и многих религиозных обрядов.
· Учение о вселении духов в тела людей, животных, растений: Духи могут обитать в любых материальных объектах.
o Одержимость бесами и вселение бесов в человека как причины болезней и прорицаний: Тайлор объясняет одержимость как одно из центральных верований, где злые духи вселяются в человека, вызывая болезни или даруя пророческие способности. Это ведет к практикам изгнания бесов и экзорцизма.
· Фетишизм: Это верование, при котором материальный объект (фетиш) является вместилищем или инструментом для действия духа или божества. Фетиши могут быть как природными (камни, деревья), так и искусственными (амулеты, идолы). Тайлор видит в фетишизме один из самых низших этапов анимистической философии, но отмечает, что его элементы сохраняются и в более развитых религиях (например, в почитании икон или реликвий).
· Культ змей, поклонение животным: Змеи часто являются объектами поклонения, как вместилища духов или символы божественной силы. Тайлор приводит примеры зоолатрии (поклонения животным) как части анимистической системы, где животные служат предметами поклонения или непосредственным воплощением божеств.
· Духи природы, развитие учения о них:
o Духи вулканов, водоворотов, скал: Эти опасные или впечатляющие природные объекты воспринимаются как жилища могущественных духов.
o Почитание вод: духи колодцев, ручьев, озер и т. п.: Вода, как источник жизни и разрушения, часто ассоциируется с духами.
o Почитание деревьев: духи, воплощенные или живущие в деревьях: Деревья как объекты поклонения, особенно старые и величественные, также связываются с духами предков или божеств.
· Остатки анимистической философии в современном языке: Тайлор указывает на то, что многие выражения в повседневном языке (например, «дух места», «дух времени») являются пережитками анимистического мышления.
· Упадок анимистического учения о природе: По мере развития культуры и научного знания анимистические объяснения природы постепенно отступают, уступая место более рациональным и абстрактным концепциям.
Тайлор, используя сравнительный метод и обильный этнографический материал, демонстрирует, что анимизм является последовательной и универсальной системой мысли, лежащей в основе всех религий. Он подчеркивает его логичность с точки зрения «первобытного» ума, но в то же время показывает его ограниченность и постепенный упадок по мере развития человеческого знания.
Глава XII. Анимизм (Продолжение)
Эта глава продолжает детальное рассмотрение анимизма, расширяя его до представлений о видовых божествах и политеизме, а также о связи между анимистическим мышлением и религиозными архетипами. Тайлор демонстрирует, как элементарные анимистические идеи о духах развиваются в более сложные иерархии божеств.
· Духи как личные причины явлений природы: Тайлор вновь подчеркивает, что для первобытного человека духи являются персонифицированными силами, стоящими за всеми природными явлениями. Они объясняют погоду, болезни, удачу и неудачу, будучи «личными» агентами.
· Всепроникающие духи, влияющие на судьбу человека в качестве добрых или злых гениев: Духи не только объясняют природу, но и активно вмешиваются в человеческую жизнь, принося как добро, так и зло. Это приводит к попыткам умиротворения или управления духами через ритуалы.
· Духи, являющиеся в снах и видениях: кошмары, домовые и кикиморы (инкубы и суккубы): Тайлор связывает эти представления с анимистической теорией души и ее способностью отделяться от тела. Кошмары и демоны сна объясняются вторжением злых духов, а домашние духи (домовые) – как проявление душ умерших предков или местных духов.
· Вампиры и видения: Вампиризм рассматривается как одно из проявлений анимистических верований, где душа умершего (или его труп) возвращается, чтобы вредить живым. Видения, в свою очередь, могут быть интерпретированы как контакты с духами.
· Духи мрака, прогоняемые огнем: Тьма часто ассоциируется со злыми духами, и огонь используется для их отпугивания или очищения.
· Духи природы, развитие учения о них: Тайлор продолжает тему духов природы, рассматривая, как они становятся все более дифференцированными и персонифицированными.
· Почитание вод: духи колодцев, ручьев, озер и т.п. и почитание деревьев: духи, воплощенные или живущие в деревьях: Эти формы поклонения, как уже отмечалось, являются частью анимизма, где природные объекты воспринимаются как вместилища духов или даже сами духи.
· Почитание животных: животные, служащие предметами поклонения или непосредственно, или как воплощение божеств (тотемизм, культ змей): Тайлор детально исследует тотемизм – систему, где определенные животные (или растения) считаются прародителями племени и являются объектами поклонения. Он видит в этом еще одно проявление анимизма и связывает его с ранними формами общественной организации.
· Видовые божества; их отношение к идеям о первообразах – архетипах: Эта концепция является ключевым шагом к политеизму. Вместо бесчисленных индивидуальных духов, каждое явление или вид начинает ассоциироваться с одним общим духом-хранителем или божеством. Например, вместо тысяч духов отдельных деревьев, появляется один «дух дерева» или «бог леса». Эти видовые божества, по мнению Тайлора, становятся первыми шагами к формированию пантеона.
Тайлор подчеркивает, что все эти представления являются логичным развитием анимистического мышления. Он проводит сравнение между «примитивными» верованиями и элементами анимизма, сохранившимися в более развитых религиях, включая христианство (например, в идеях о дьяволе, ангелах или святых). Он утверждает, что, хотя формы выражения могут меняться, фундаментальная концепция о влиянии духовных сущностей на мир остается. Таким образом, анимизм предстает как всеобъемлющая и эволюционно последовательная система, лежащая в основе всех религиозных явлений.
Глава XIII. Анимизм (Продолжение)
В этой главе Тайлор переходит к развитию анимизма в политеизм, демонстрируя, как разрозненные представления о духах постепенно сливаются в более систематизированные иерархии божеств. Он анализирует антропоморфизм богов и их классификацию по функциям, что является ключевым шагом в формировании развитых религиозных систем.
o Человеческие свойства, прилагаемые к божеству: Тайлор утверждает, что божества в политеистических системах, даже если они управляют природными явлениями, часто наделяются человеческими качествами (антропоморфизм). Они имеют человеческие страсти, моральные качества и могут взаимодействовать с людьми подобно людям. Это отражает стремление человека понять божественное через призму собственного опыта.
o Высшие лица духовной иерархии: Политеизм характеризуется наличием пантеона богов с четко выраженной иерархией. Некоторые боги являются более могущественными, другие – подчиненными.
o Политеизм: ход развития его на высшей и низшей ступенях культуры: Тайлор прослеживает развитие политеизма от ранних форм, где духи связаны с конкретными местами или явлениями, до более развитых, где боги становятся универсальными, управляющими обширными сферами.
o Классификация божеств в соответствии с общим понятием об их значениях и функциях: Боги начинают специализироваться по функциям:
§ Бог неба, дождя, грома, ветра: Эти божества связаны с небесными явлениями и погодой (например, Зевс, Тор).
§ Бог земли: Божества плодородия, урожая, земледелия.
§ Бог воды, моря, огня: Божества, управляющие стихиями.
§ Бог солнца, луны: Небесные светила, которые уже в анимизме одушевлялись, в политеизме становятся могущественными богами.
Тайлор приводит многочисленные примеры из различных мифологий (греческой, римской, египетской, скандинавской, индийской, африканской, американской), демонстрируя схожие закономерности в формировании пантеонов. Он подчеркивает, что эти божества являются не просто произвольными вымыслами, а результатом систематизации первобытных анимистических представлений. Человек, не имея научных знаний, объясняет мир через систему персонифицированных сил, которые затем объединяются в сложный пантеон.
Важной особенностью политеизма, по Тайлору, является его способность отражать социальную структуру общества. Как в обществе существуют правители, воины, ремесленники, так и в пантеоне богов есть верховные божества, покровители войны, искусств и т.д.
Тайлор также касается вопроса о том, является ли монотеизм (вера в единого Бога) более поздним развитием политеизма или же существовал изначально. Он склоняется к идее, что монотеизм, по крайней мере в его развитых формах, является результатом длительной эволюции религиозных представлений, где одно из божеств пантеона приобретает верховное, а затем и исключительное значение.
В целом, эта глава показывает, как анимизм, путем систематизации и антропоморфизации духов, порождает сложную систему политеизма, которая, в свою очередь, служит основой для дальнейшего развития религиозной мысли. Тайлор, таким образом, демонстрирует непрерывность эволюции религиозных представлений от простейших форм к более развитым.
Глава XIV. Анимизм (Окончание)
В завершающей главе, посвященной анимизму, Тайлор суммирует свои основные аргументы и выводы, подчеркивая, что политеизм является развитием анимистической философии, а не чем-то принципиально новым. Он рассматривает политеизм как продукт усложнения и систематизации первобытных представлений о духах, а также прослеживает его дальнейшую эволюцию к монотеизму.
· Политеизм охватывает класс великих божеств, управляющих ходом природы и жизнью человека: Тайлор вновь подчеркивает, что божества политеизма, в отличие от бесчисленных духов анимизма, имеют более широкий функционал и отвечают за более глобальные аспекты мира (громы, моря, небеса), а не только за конкретные места или объекты. Они персонифицируют силы природы, но уже на более высоком уровне абстракции и обобщения.
· Бог деторождения, Бог земледелия, Бог войны, Бог умерших: Тайлор приводит примеры специализации божеств по функциям, показывая, как каждое божество отвечает за определенную сферу жизни или природное явление. Это отражает растущую сложность общественной организации.
· Первый человек как богоподобный прародитель: Тайлор исследует мифы о происхождении человека от богоподобных предков или культурных героев. Он видит в этом переосмысление ранних анимистических представлений о духах предков, которые теперь возводятся в ранг божеств.
· Дуализм: его рудиментарный и неэтический характер у примитивных обществ, развитие его в дальнейшем движении культуры: Тайлор обсуждает концепцию дуализма (противопоставление добрых и злых сил). Он утверждает, что в «примитивных» обществах дуализм носит скорее рудиментарный характер, где зло представлено не как этическая категория, а как проявление вредоносных духов. По мере развития культуры дуализм приобретает все более выраженный этический смысл.
· Учение о верховной власти божества отличается от монотеизма, хотя и приближается к нему: Тайлор проводит тонкую грань между политеистическим верховным божеством и монотеистическим Богом. Верховное божество в политеизме является частью пантеона, хоть и наиболее могущественной, тогда как монотеизм предполагает единственность Бога. Однако, он признает, что вера в верховное божество является шагом к монотеизму.
· Понятие о верховном божестве в различных его формах у примитивных обществ: Тайлор показывает, что даже в «примитивных» обществах существуют представления о высшем божестве, хотя оно может не быть всеобъемлющим или всемогущим. Это могут быть божества, отвечающие за небо, солнце или творение.
· Значение его как дополнение системы политеизма и продукта анимистической философии: Верховное божество в политеизме является логическим развитием анимистических представлений, где отдельные духи сливаются в более мощные и обобщенные сущности.
· Продолжение и развитие его у высших наций: Тайлор прослеживает, как представления о высшем божестве развиваются в более сложные и абстрактные теологические системы в «высших» цивилизациях.
· Общий обзор анимизма как философии религии: В заключение Тайлор суммирует, что анимизм – это не просто набор разрозненных суеверий, а последовательная, хоть и наивная, философия, которая стремится объяснить мир через одушевление природы и вера в духовные сущности. Он подчеркивает, что все религии, от самых простых до самых сложных, коренятся в этом первобытном представлении.
o Тайлор утверждает, что, несмотря на все различия, в основе всех религий лежит анимистическая концепция.
o Религия – это не только вопрос веры, но и исторический процесс, который можно изучать научно.
o «Примитивные» верования, хотя и наивны, являются рациональным продуктом человеческого разума на определенной стадии его развития.
Таким образом, Тайлор завершает свою теорию, показывая, как анимизм эволюционирует в политеизм, а затем, потенциально, в монотеизм, и как эти религиозные системы являются частью общего прогресса человеческой культуры.
В последней главе Тайлор исследует религиозные обряды и церемонии, рассматривая их как практическое и символическое выражение религиозных верований, особенно анимистических. Он показывает, как эти ритуалы, хотя и могут казаться иррациональными с современной точки зрения, имеют глубокий смысл и функциональное значение для первобытного общества.
· Религиозные обряды: их практическое и символическое значение: Тайлор утверждает, что обряды не являются случайными действиями, а имеют конкретные цели: умилостивление богов/духов, изгнание зла, обеспечение благополучия. Они также служат средством выражения общих верований и поддержания социальной сплоченности.
· Молитвы: непрерывное развитие этого обряда от низших до высших ступеней культуры: Молитва, по Тайлору, изначально представляет собой просьбу или заклинание, обращенное к духам или божествам. Она эволюционирует от простых, материалистичных требований до более абстрактных, духовных обращений. В ранних культурах молитва часто сопровождается жертвоприношениями.
· Жертвоприношения: первоначальная теория даров переходит в теории чествования и отречения:
o Способ принятия жертвоприношений божеством: Тайлор объясняет, что жертвоприношения – это дар божеству, который может быть съеден духом (материальное жертвоприношение), принят как «духовная пища» (символическое жертвоприношение) или как знак уважения.
o Материальная передача жертвоприношений стихиям, животным-фетишам и жрецам: Жертвы могут быть оставлены на земле, брошены в воду или огонь, скормлены животным-фетишам, или съедены жрецами как посредниками между людьми и богами.
o Потребление вещества жертвоприношений божеством или идолом, приношение крови: Кровь часто рассматривается как вместилище жизни и силы, поэтому кровавые жертвоприношения являются особенно важными.
o Жертвоприношение посредством огня, курения: Огонь и дым служат средством передачи жертвы в духовный мир. Курение табака и других ароматических веществ также рассматривается как форма жертвоприношения.
o Духовная передача: погребение или передача души жертвоприношений: В некоторых случаях жертвоприношение может быть не материальным, а духовным, например, души убитых врагов, предназначенные для сопровождения умершего вождя.
o Переход от теории даров к теории чествования (малозначащие и формальные приношения), жертвенные пиршества: Жертвоприношения эволюционируют от простых даров к сложным ритуалам, где важен сам акт чествования. Общие трапезы с божеством укрепляют связь.
o Теория отречения, приношение детей в жертву: В некоторых культурах жертвоприношение может быть актом отречения, отказа от чего-то ценного, чтобы получить большее благо. Тайлор не избегает упоминания человеческих жертвоприношений, включая детей, как крайнюю форму таких обрядов.
o Замена в жертвоприношениях: приношение части вместо целого, жизни низшего существа вместо жизни высшего: По мере развития этических представлений, человеческие жертвоприношения заменяются животными, а затем символическими дарами или частью животного.
· Современные остатки жертвоприношений в народных поверьях и в религии: Тайлор указывает на пережитки жертвоприношений в современных обычаях, таких как подношения духам, поминальные трапезы или даже элементы церковных обрядов (например, причастие).
· Посты как средство вызывать экстатические видения, формы постов в истории развития общества: Пост используется для достижения измененных состояний сознания, которые считаются путем к общению с духами или божествами.
· Лекарственные вещества для вызывания экстаза, обмороки и припадки, вызываемые с религиозными целями: Употребление психоактивных веществ для достижения экстаза и видений также рассматривается как религиозная практика.
· Обращение на восток и запад, молитва и построение храмов: Ориентация во время молитвы и строительства храмов связана с мифологией солнца (восток – восход, запад – закат/смерть).
· Религиозное очищение, практикующееся на высших ступенях культуры: Ритуалы очищения (омовения, окропления, окуривания огнем) сохраняют свое значение от первобытных культур до развитых религий как способ очищения от скверны.
Тайлор заключает, что, хотя обряды могут казаться бессмысленными или жестокими с современной точки зрения, они имели логическую основу в первобытном мышлении. Они являются живым доказательством эволюции культуры и религии, демонстрируя, как древние верования трансформируются и сохраняются в новых формах, адаптируясь к меняющимся социальным и этическим нормам.
В своем заключении к «Первобытной культуре» Эдвард Тайлор подводит итоги масштабного исследования, вновь утверждая возможность создания «науки о культуре» и прослеживая эволюцию человеческой мысли от первобытных форм до современной цивилизации.
Тайлор подчеркивает, что культура, или цивилизация, является результатом человеческой деятельности, а не случайностью или божественным вмешательством. Он настаивает на том, что все явления культуры подчиняются закономерностям, которые можно изучать и классифицировать. Задача этнографии – не просто собирать факты, но и анализировать их, выявлять причинно-следственные связи и общие принципы развития.
o Единство человеческого разума и культуры: Несмотря на внешние различия, все человеческие общества развиваются по общим законам, и их культура проходит через последовательные стадии.
o Прогрессивное развитие: Общая тенденция развития культуры – это движение от простых, «диких» форм к более сложным и «цивилизованным». Это проявляется в совершенствовании орудий, искусств, языка, социальных институтов и, особенно, религиозных представлений.
o Концепция «пережитков»: Обычаи, верования и практики, возникшие на ранних стадиях, но сохранившиеся в более развитых обществах, служат живыми свидетельствами прошлого, позволяя реконструировать историю культуры.
o Мифология как продукт первобытной мысли: Мифы не просто вымыслы, а ранние, наивные, но логичные попытки объяснить мир, персонифицируя природные явления и буквально интерпретируя метафоры.
o Анимизм как основа всех религий: Вера в душу и духов, по Тайлору, является первоначальной формой религии, возникшей из стремления объяснить сны, смерть, болезни и природные явления. Из анимизма последовательно развиваются более сложные религиозные системы – политеизм, а затем и монотеизм. Все религии, таким образом, имеют рациональное (хотя и наивное) основание.
o Эволюция обрядов и церемоний: Религиозные ритуалы, такие как жертвоприношения и молитвы, также развиваются от примитивных форм к более сложным и этически ориентированным, отражая изменения в верованиях и социальной морали.
Тайлор утверждает, что его исследование должно привести читателя к глубокому пониманию «единства в многообразии» человеческой культуры. Он критикует тех, кто отказывается видеть логику в «диких» верованиях, или тех, кто романтизирует «первобытную» жизнь. Вместо этого, он призывает к объективному, научному подходу, который, признавая наивность ранних форм, выявляет их функциональность и место в общей эволюции.
В итоге, Тайлор приходит к выводу, что прогресс человеческой культуры – это неоспоримый факт. Даже «дикий» человек, хоть и находится на ранней стадии развития, уже обладает зачатками разума и способностью к прогрессу. Изучение «первобытной культуры» позволяет лучше понять наши собственные достижения, их корни и логику развития. Книга «Первобытная культура» является не только энциклопедией этнографических фактов, но и манифестом эволюционизма в гуманитарных науках, заложившим основы современного религиоведения и культурной антропологии.
Summarizator — это Telegram-канал, где мы собираем саммари самых актуальных и захватывающих книг об ИИ, технологиях, саморазвитии и культовой фантастике. Мы экономим ваше время, помогая быстро погружаться в новые идеи и находить инсайты, которые могут изменить ваш взгляд на мир. 📢 Присоединяйтесь: https://t.me/summarizator