ДРУГОЙ «ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ»
И облекли Его в пурпурную одежду, и, нанизав несколько терний на венец, возложили на Него. И начали приветствовать Его: «Радуйся, Царь Иудейский!» (Мк. 15:18).
Согласно Евангелию от Марка, когда Иисус предстал перед римским префектом Понтием Пилатом, его спросили, утверждает ли он, что является «царем Иудейским», и он ответил двусмысленно: «Ты так говоришь», что можно перевести как «как ты говоришь» (Мк. 15:2). Затем Пилат называет Иисуса «Царем Иудейским», очевидно, повторяя обвинение в том, что Он называл себя «царём» (Мк. 15:9, 12)[2]. В то же утро римская когорта солдат собралась в претории[3] для избиения и издевательств над своим новым узником, нарядив его в пурпурную одежду и увенчав терновым венком победителя. Солдаты приветствовали его: «Радуйся! Царь Иудейский!» (Мк. 15:18). И, наконец, на табличке с обвинениями, которая была прибита над головой Иисуса на кресте, было написано: «Царь Иудейский» (Мк. 15:26)[4].
Немногие читатели Библии понимают, что провозглашение себя «царем Иудейским» было крайне опасным политическим актом подстрекательства, которое по римским законам считалось смертным преступлением[5]. Роберт Эйслер в своей классической работе «Мессия Иисус и Иоанн Креститель» (1931), а также С.Ф. Брэндон в книге «Иисус и зилоты» (1967) подробно исследовали эти политические аспекты[6].
Император Август дал Ироду титул царя Иудеи, и связи Ирода с Римом, императором Августом и его двором были необычайно велики[7].
На протяжении всего своего долгого царствования Ирод отчаянно, но безуспешно стремился создать нечто наподобие «династии» или царской линии, о чем свидетельствует его брак с хасмонейской принцессой Мириам. Он был настолько одержим генеалогией, что, по сообщению Иосифа, приказал уничтожить архивы в Сепфорисе, чтобы никто из соперников не смог оспорить его родословную или выдвинуть альтернативную. Его сын, Ирод Антипа[8], пытался сделать то же самое, пытаясь наладить связи посредством браков и построить свою великолепную столицу в Сепфорисе, в двух шагах к северо-западу от крошечной деревушки Назарет. Тем временем в Риме Октавиан, став императором Августом, также пытался установить династическую линию преемственности, усыновив незадолго до своей смерти Тиберия.
Похоже, что в римском мире I в. н.э. «династии» были в моде.
Я собираю книги об Ироде Великом уже 30 лет и нахожу его бесконечно интересной и притягательной исторической фигурой. Но еще больше меня интересует сранительная характеристика Ирода с другим «царем иудейским», Иисусом из Назарета, распятым в 30 г. н.э. на Пасху как потенциального мятежника и наследника царского престола Давида. В отличие от многих моих коллег, изучающих происхождение христианства, которые видят в Иисусе целителя, пророка или учителя (а он, безусловно, был таковым!), у меня нет ни малейших сомнений в том, что он претендовал на родство с Давидом и считал себя законным царем Израиля или «мессией»[9]. В своей книге «Династия Иисуса» я пытаюсь изложить все, что я считаю ключевым для реконструкции «исторического Иисуса»[10].
Наше самое раннее свидетельство того, что Иисус – «царствующий» сын Давида, исходит от Павла (Римлянам 1:3). Действительно, я считаю, что давидические мессианские притязания Иисуса являются существенным фактором для любой интерпретации фигуры Иисуса в его собственном времени и контексте. Я убежден, что мессианская самоидентификация Иисуса открывает мир для понимания как его самого, так и его движения, и что без этого любая интерпретация исторического Иисуса в корне ущербна. Я всегда удивляюсь, когда меня спрашивают: «Но почему вы думаете, что Иисус считал себя принадлежащим к роду Давида?», тогда как мой вопрос был бы противоположным: «А как он мог считать себя кем-то другим, учитывая то, что мы знаем о его движении?» Учителя, пророки и харизматические целители – это одно, но приход «мессий Аарона и Израиля» был в центре ожиданий иудеев относительно будущего в период правления череды иродианских правителей, считавшихся коррумпированными и нелегитимными царями.
Я также убежден, что неотъемлемой частью идеи принадлежности к Давидовой линии – принадлежность к династии, состоящей из братьев и сыновей. И именно это мы видим в движении Иисуса: Иаков, брат Иисуса, становится его преемником, а Симон, другой брат (некоторые говорят, двоюродный, но из той же царской семьи), берёт на себя руководство после смерти Иакова. Йос, второй брат Иисуса после Иакова, очевидно, умер к моменту смерти Иакова в 62 г. н.э., иначе он, скорее всего, был бы следующим в очереди. Все эти свидетельства как нельзя лучше согласуются с тем, что мы находим в «семейной гробнице Иисуса» в Тальпиоте.
Мы знаем, с какой пышностью был похоронен Ирод, из рассказа Иосифа и при изучнеии руин Иродиума, особенно из недавних открытий покойного Эхуда Нетцера. Иисус, напротив, был распят как преступник и поспешно и временно помещен в вырубленную в скале гробницу неподалеку от места своей смерти. Иосиф из Аримафеи, взявший на себя ответственность за его погребение, вероятно, вскоре после этого предоставил Иисусу, а возможно, и остальным членам его семьи, постоянную гробницу. Как и другие раввины и учителя того времени, мы можем ожидать, что последователи этой «ветви Давидовой» позаботились бы о её представителе и его семье как при жизни, так и после смерти. Искусно украшенный саркофаг Ирода резко контрастирует с простой, ничем не украшенной костницей Иисуса, сына Иосифа, из гробницы Тальпиот. То, что у Иисуса из этой гробницы есть сын по имени Иуда, придает динамизм всей концепции династии.
Несколько лет назад, стоя на парковке кондоминиума с видом на семейную гробницу Иисуса в Талпиоте, я вдруг понял, что, если смотреть на юг, вдали отчетливо будет видна крепость Иродиум, включившая гробницу Ирода Великого. Я подумал: как это уместно! Два человека, которых называли «Царями Иудейскими» – но по совершенно разным причинам и в совершенно разных контекстах – похоронены в пределах видимости друг от друга!
[1]Перевод с английского выполнен сообществом ВКонтакте: Вопросы библеистики.
[2]По римскому праву такое утверждение считалось бы смертным преступлением – оскорблением величества, см. Тацит, Анналы 4. 70; 6.7
[3]См. мою заметку “Standing Again with Jesus: Ecce Homo Revisited.”
[4]У Иоанна есть значительно расширенная версия этой сцены суда у Марка, которая, по-видимому, является скорее богословской, чем «исторической», см. Иоанна 18:28-19:21
[5]См. Тацит, Анналы, 4. 70; 6.7
[6]Эйслер, чья работа 1929 года на немецком языке была переведена на английский, давно не издается, но его можно найти в большинстве библиотек, а также в виде фотокопии.
[7]См. Peter Richarson, Herod: King of the Jews and Friend of the Romans (Philadelphia: Fortress Press, 1999.
[8]Подробнее об Ироде Антипе в журнале Bible History Daily см. в статье «Herod Antipas in the Bible and Beyond».
[9]См. мои аргументы по этому поводу в статье «Are You the One? The Textual Dynamics of Messianic Self-Identity», в статье «Knowing the End from the Beginning: The Prophetic, the Apocalyptic, and their Relationships», под редакцией Лестера Л. Граббе и Роберта Д. Хаака, Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2004), pp. 180-191.
[10]Если вы еще не читали эту книгу, вышедшую в 2007 г., то я рекомендую ее, скромно, но настоятельно!