Рай как актуальное инобытие в традиции Ислама

Что вы знаете о мусульманском рае? Что слышали?

Вот выдержка из статьи, опубликованной в Международном журнале прикладных и фундаментальных исследований: «В раю мусульмане пьют вина, которые никогда не приводят к похмелью, а издают лишь неземной аромат. Кроме вина праведники могут утолить жажду водой из особо чистого источника. В тени деревьев мусульман ожидают полногрудые девушки. Чтобы не происходило с этими красавицами, они никогда не теряют девственность» [3]. Каким образом сформировалось подобное представление о мусульманском рае у автора мне неизвестно. Однако он преподносит его как общепризнанный факт.

К сожалению, подобные буквалистские описания не только рая, но и других основополагающих понятий Ислама, встречаются даже в научной литературе, — тем более в представлениях обывателей.

Целью этой заметки является рассмотрение упоминаний о рае непосредственно в Коране, а также раскрытие смыслов райский образов с помощью комментариев к Священной Книге Мауланы Мухаммада Али и некоторых других исламских богословов.

Рай как Сад и как Дерево

В Коране слово «рай», по-арабски «фирдаус», встречается только дважды:

• 18:107 «Тем же, кто веруют и творят добрые дела, уготованы Сады райские для пребывания»
• и в 23:11 «Которые наследуют Рай. Там будут обитать они».

Когда речь идет о прибежище для праведных, то употребляется слово «джаннат», или «Сад» — в единственном или множественном числе. Слово выбрано неслучайно: земля сада скрыта деревьями. «Джаннат» является производным от «джанн», которое переводится как «скрывать что-либо таким образом, чтобы не было объектом восприятия чувственного».

«И принесите добрую весть тем, кто веруют и совершают благие деяния, что для них – Сады, в которых реки текут» (2:25)

Из-за того, что христианская цивилизация доминирует в мире, ни у кого нет сомнений, что в Новом Завете имеют место притчи Иисуса. Но мало кому приходит в голову, что приличная часть Корана соткана из метафор. Когда мы встречаем описание рая как сада, где текут реки, должны понимать, что имеем дело с иносказанием. «Притча о Саде, который обещан праведным там – реки воды» (13:35, 47:15).

Еще чистый мир веры в Коране сравнивается с деревом, плодоносящим во все времена года (14:24). Вера уподобляется семени, брошенному в землю и вырастающему в дерево, плодоносящему при вскармливании должным образом. Реки – это добры дела, необходимые для прорастания семени, также символизируют веру. О праведных говорится, что в следующей жизни будут у них сады, дабы показать, что семя их выросло в огромные сады, имеется при этом в виду значительное развитие их внутренней сущности или способностей, дарованных им Господом.

Райские блаженства не принадлежат этому миру, вкушать их в земной жизни не дано: «Ни единой из душ не ведомо, что скрыто от нее из услады для глаз награда за то, что содеяла она» (32:17).

В сборнике хадисов «Сахих аль-Бухари» [2] приводится толкование этого стиха Мухаммадом:

«Аллах говорит: «Я уготовил моим праведным слугам то, чего ни один глаз ни видал, и ни одно ухо не слыхало, и чего разум человека не постиг»» (59:8).

Таким образом, и рай, и все, что в нем находится не имеет подобия чему-либо в мире.

Райские блаженства

Как правило, если спросить, что ждет праведного мусульманина, отвечают: девственницы. На самом деле, в Коране по отношению к райским блаженствам чаще всего встречается слово «зилл», обычно переводимое как «тень». При этом в Священной Книге говорится, что в раю нет солнца: «Они не увидят там ни солнца, ни холода сильного» (76:13). Поэтому, по мнению мусульманских богословов, (например, Рагхиба), «зилл» в данном контексте правильнее переводить как «изобилие» или «защита».

Еще часто буквально переводят слово «ризк» (по-арабски «пропитание»). Хотя в самом Коране есть ответ, что понимается под «ризк»: в 20:131 молитва именуется пропитанием. Кроме того, «ризк» означает также «доля». Под райскими плодами богословы понимают плоды содеянных деяний: «Всякий раз, как дана им будет некая плодов оттуда, станут они говорить. «Это — то, что было дано нам раньше», — а дано им подобное тому» (2:25). То есть здесь говорится о плодах поступков, которые совершил человек при земной жизни, но никак не плоды, дарованные землей. Маулана Мухаммад Али объясняет это тем, что не все праведники получают в удел дары земные при этой посюсторонней жизни, тогда как плоды своих поступков пожинают все. Возможно смысл еще заключается в том, что плоды добрых дел, совершенных правоверными при земной жизни, духовно покажутся похожими на плоды, вкушаемые в потусторонней жизни, и правоверные будут думать, будто вкушают вновь те же плоды.

Также метафорически следует понимает и воду, и мед, и подушки с тронами, одеяния и украшения жизни следующей, так как в Коране они определяются как «матал», переводимое словом «сравнение».

«Чистые супруги или спутницы»

2:25: «И для них там те, кто сопутствуют им, чистые, и там пребудут они». Нередко встречающийся образ в Коране по отношению к раю — «чистые супруги или спутницы». Если забыть про вульгарное представление о девственницах, часто под данным образом понимают верующих жен правоверных, так как в 36:56 говорится: «Они и жены их возлежат в тени на ложах». Но богословы, (например, М.М. Али), считают, что более вероятно имеются в виду блаженства райской жизни, даруемые в равной степени и мужчинам, и женщинам.

Так, в 52:17 указывается: «А верные, воистину, будут пребывать в Садах, в блаженстве. Радуясь тому, что ниспослал им Господь их; … Возлежа на престолах, расставленных рядами, и соединим Мы их с чистыми, прекрасными». По отношению «чистых и прекрасных» здесь использовано слово «хур». Оно встречается в Священном Коране четыре раза (52:17, 44:54, 55:72, 56:22), причем в первых двух случаях употребляется слово «тазвидж», то есть «брак», а в двух последних — не употребляется. По словарю Эдварда Уильяма Лейна [4] в арабском языке выражение завваджа-ту-ху имрат-ан означает «я выдал за него женщину»; выражение завваджа шай-ан ба-шаи-ин означает «он спарил две вещи» или «он соединил две подобные вещи». Эдвард Уильям Лейн считает, что в 44:54 и 52:20 «значение этого слова не просто «брак», ибо никакого тазвидж в раю не будет». Здесь же цитируется и 81:7 – ва идха-л-нуфусу зуввиджат, что переводится как «и когда спарятся души», либо «соединятся с подобными им». Хотя зачастую эту фразу и переводят как «всякая секта или партия соединится с теми, за кем следовала она». Что касается слова «хур», то это множественное число слова «ахвар» (употребляемого по отношению к мужчине) и слова «хаура» (употребляющегося по отношению к женщине); оно означает «тот, чьим глазам присущ хавар» — «необычайная белизна белков глаз и необычайная чернота зрачка». Слово «ахвар» (единственное число слова «хур») означает также «чистый или ясный разум». Другое слово, «ин», является множественным числом слова «айан» (оно означает «человек с большими глазами»), а также слова «айна» («красивая женщина с большими глазами», плюс, также «доброе или прекрасное слово, или речение». Маулана Мухаммад Али отмечает, что «белизна — это также символ совершенной и незапятнанной чистоты, поэтому слова хур и ин на самом деле обозначают чистоту и красоту»; поэтому вместо «белоглазых» и «большеглазых» при переводе он использует толкование «чистые и прекрасные», считая, что эти слова точнее передают истинное значение.

Объясняя свой выбор, Маулана отмечает, что, во-первых, рай — пристанище для праведных обоих полов, и во-вторых, райские блага одинаковы для женщин и мужчин. Коран ничего не говорит о сохранении брачных отношений в физическом смысле в жизни небесной. Вот почему «белоглазые и большеглазые» или же «чистые и прекрасные», то есть хур ин, из этого стиха — это вовсе не прекрасные женщины земной жизни. Это блага небесные, которые праведным женщинам достанутся в той же степени, что и праведным мужчинам. Можно также отметить, что «хур» и «ин» — множественное число слов, относящихся как к мужчинам, так и к женщинам, а также к качествам и поступкам.

О райских благах говорится в словах, применяемых по отношению к женщинам, потому что награда, о которой говорится в этих стихах, относится к нравственной чистоте и прекрасным деяниям праведных, а символом красоты и чистоты является женственность. К тому же в арабском языке слова «салихат» и «тайибат» означают «добрые дела» и «чистые вещи», а также «добрые женщины» и «чистые женщины».

То же самое можно сказать и о «небесных мальчиках» (почему, кстати, шахиды не вспоминают их наравне с девственницами?) из 52:24: «и в круг них ходят мальчики их, подобные сокрытым жемчужинам». Это может пониматься и как потомство правоверных, либо как небесные блага.

«Место» рая

В Коране сказано: «спешите же к прошению вашего Господа и Саду, ширина которого – как небеса и земля» (3:133, 57:21). Из чего можно сделать вывод, что рай заполняет все сотворенное пространство. Пророк, на вопрос «где находится рай», ответил следующим образом: «Где находится ночь, когда приходит день?». По мнению Мауланы, этот ответ Пророка показывает, что рай и ад суть скорее два состояния. И разделяет их лишь метафорическая стена: «И разделены они будут стеною с дверью в ней внутри, за нею, будет милосердие, а перед нею, снаружи, – наказание» (57:13).

В Коране часто говорится, что в аду «ярость неистовая и рев» (25:12, 67:7), но в раю, «не услышат и малейшего звука его» (21:102). Но в то же время, пребывающие в аду будут говорить с праведниками на небесах (7:44-50): «И находящиеся в Огне будут взывать к обитателям Сада, говоря: «Пролейте воды на нас или того, что Аллах дал вам». Они скажут: «Аллах запретил и то, и другое для неверующих»». То есть пребывающие в раю будут слышать тех, кто в аду, но не будут слышать рев адского пламени. По этой причине исламские богословы считают, что ад и рай – состояния, испытываемые теми, кто в них пребывает.

Назначение ада

Исходя из написанного в Коране, ад предназначен для наказания, которое должно быть не пыткой, а очищением; цель очищения – наделить человека способностью к духовному развитию. Смысл ада по исламским представлениям, в том, чтобы те, кто пренебрег предоставленными в земной жизни возможностями, были исцелены от духовных недугов, которыми заразились по собственной вине. Поэтому пребывание в аду, в отличие от пребывания в рае, имеет предел.

Как отмечает Маулана Мухаммад Али, наказание за злые поступки людям иногда приходится понести еще в земной жизни. В Коране указывается принцип, по которому любое наказание является мерой, цель которой – исцеление:

Господь карает грешных людей, чтобы те смогли обратиться к Нему, пробудиться к жизни высшей. Такая же цель, по мнению богословов, должна быть и у наказания в аду. В пользу этого утверждения приводится частое упоминание в Коране о Божьем милосердии, а также утверждение, что все люди созданы для милосердия: «Кром тех, над кем смилостивился твой Господь, и для этого Он их создал» (11:119).

В конечном итоге замысел Божий должен осуществиться, даже если человеку случается навлечь на себя наказание за поступки свои, — Господь создал человека ради его милосердия. То есть милосердие — конечная цель Божественного промысла.

Несмотря на ужас, коим представляется ад, в Коране он называется «маула» (буквально «заступник») грешных (15:57), и их «умм» («матерью») — 9:101. Такие определения ада указывают, что его функция — очищение человека от скверны. Используемое по отношению наказания в Коране слово «фитнах» подтверждает мысль: с арабского «фитнах» буквально переводится «опробование золота», «переплавка золота в огне с целью избавления от примесей». И это слово употребляется в сурах, где говорится гонениях, которые придется претерпеть правоверным (2:191, 29:2, 29:10), и, когда говорится о наказании, которое должны будут понести грешные в аду (37:63). Отсюда ад называется «заступником» и «матерью»: через страдания люди получают способность к духовному росту, огонь, как источник мук, при этом дарует очищение.

Рай и ад берут свое начало в земной жизни

Хотя, в истории Ислама существовали школы, отрицающие существование рая и ада до Страшного Суда, например, рационалистическая школа теологии Аль-Му’тазила VIII-XI вв., все-таки остальные теологи находят основания существования рая и ада «здесь и сейчас» непосредственно в Коране.

Так Священная Книга утверждает, что рай и ад берут свое начало в земной жизни в 2:25: «И сообщи добрую весть тем, кто веруют и творят благое, что им будут сады, в которых реки текут, всякий раз, как дана им будет некая доля плодов оттуда, станут они говорить: «Это — то, что было дано нам раньше». А дано им будет лишь схожее с тем», — плоды, обретенные праведными в раю, — те же самые, что были дарованы им в земной жизни.

«Для них — пропитание видимое» (37:41), «И Он побудит их войти в Сад, который Он ведомым сделал им» (47:6), — пропитание, которое ждет праведников в раю, известно им по их посюсторонней жизни. Считается, здесь имеется в виду плоды деяний благих и пропитание, которое праведники обретают в поминовении Господа.

«Так сноси же терпеливо то, что говорят они, и возноси хвалу Господу твоему… И не устремляй глаза твои к тому, чем снабдили Мы разные группы их — из блеска этой жизни, дабы могли Мы этим испытать их. А пропитание от Господа твоего лучше и длительнее» (20:130,131), — это пропитание, которое можно обрести в поминании Бога. Отсюда богословы выводят, что, обретшая покой в Господе душа, получает возможность войти в рай еще в земной своей жизни:

Выше в рай на арабском языке описан как «дар ал-салам», или «обитель мира». Слово «салам» однокоренное слову «Ислам». Ислам (религия) фактически превращает земную жизнь в обитель мира для истинных мусульман. Правоверный живет в мире со своим Богом и остальными людьми — тогда мир, наступающий в небесной жизни является продолжением мира души, обретенной в земной жизни.

Источники:

1. Священный Коран. Двуязычное издание (русский - арабский). Подготовил Маулана Мухаммад Али (автор вступительной статьи и комментариев), перевод на русский язык подготовил д-р А.Садецкий (проф. Университета Лаваля). Columbus, USA Ахмадийа Анжуман Ишаат Ислам, Лахор Инк. 1997г.

2. Святые хадисы Ахмада. Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-Мунир. Т. 2. Стр. 410, 411

3. «Ислам: представления о рае и аде», Оришев А.Б. «Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований», №10, 2012. Стр. 95

4. An Arabic‐English Lexicon: Derived from the Best and the Most Copious Eastern Sources.By Edward William Lane https://lanelexicondotcom.files.wordpress.com/2013/02/lane-an-arabic-english-lexicon.pdf