Рубрика ВОПРОС - ОТВЕТ. Световые процессы
В этой рубрике будем делиться актуальными вопросами, которые участники практикумов задают Наставникам. Возможно, здесь вы найдете ответы и на свои вопросы.
Практикум "Световые процессы. Честность с собой.
Что я могу сегодня сделать для Целого, исходя из моих навыков, из того, что есть? Задавая этот вопрос, я не чувствую направления. Мы же привыкли всегда видеть какую-то четкую цель, такова природа внешних форм. А внутренне - оно настолько тонкое, что, задавая этот вопрос, я не знаю ответа, не вижу направления, и тут же конечно может вступить эго…
Смотри, сейчас я немножко тебя перебью, вот уже эго подключилось в этот момент. Вот то, что ты говоришь: «Я теперь не знаю, что есть это» - уже есть эго. Смотри, суть не в том, чтобы что-то прям сделать, посмотри внимательно, улови. Суть знаешь в чем, главное? Себя потерять, о себе забыть в этот момент, понимаешь?
Посмотрите, наша болезнь вообще, человечества и в целом в том, что ты постоянно находишься в некоем напряжении себя, в некоем контроле, озабоченности, тревоге какой-то. Почему? Потому что внимание зациклено на ЭГО, оно зациклено на себе, и ты не можешь от себя никуда убежать.
И когда ты говоришь, что мне сделать или как мне от себя убежать или как мне себя расслабить или облегчить - ты ничего не сделаешь, только появляется вот это первое Я, возникает автоматически, ты его даже не замечаешь сначала. И что бы ты с этой точки уже не искала, уже всё - заблудилась.
Вопрос не в том, что я могу сделать, а в том, что когда ты начинаешь думать о другом - твое внимание плавно начинает расширяться и терять из виду это Я.
У каждого был такой опыт: вот когда искренне для другого делаешь - для ребенка или еще для кого-то, заметь - в этот момент тебя нет, ты о себе как будто забываешь, не в смысле о себе как о своих интересах, желаниях, а вообще о себе, тебя нет.
То есть, природа внимания такова: либо есть ты, и есть другой мир, или есть другой мир и потом, когда ты внимание обращаешь на другой мир - ты теряешь себя и ум, это все сливается, это все становится одним целым и там нет фиксирующего, там нет контролирующего, там нет того, кто может даже это сказать: «Вот есть Я».
Потому что фиксирующий, контролирующий — это и есть Я.
Допустим, ты растворяешься в процессе и вот в момент растворения тебе уже хорошо - вот это и есть ты, твоя Природа. Но если ты скажешь: «Я сейчас растворяюсь в процессе или я делаю что-то на благо других». Всё. Вот появился Я, и внимание опять начинает собираться на нем.
И чем больше ты будешь думать про себя, что я сделал, что я не сделал - тем больше внимания автоматически будет собираться на себе, и ты опять будешь начинать ощущать эту плотность. Эта плотность, ощущение вот этой плотности себя, как некой жесткости, если она уже собралась - то всё, ты потом опять уходишь в компенсацию, ты опять начинаешь думать, что тебе нужно сделать, как тебе расслабиться, улучшится. Ты как бы, типа хочешь уйти от этой боли, от этого напряжения, но ты не знаешь как, как сознание не знаешь как. И ты теперь ищешь какой-то способ как расслабиться.
Расслабиться можно только одним способом: не себя куда-то привести, а потерять себя, внимание на себе потерять — это единственный способ.
То есть всё напряжение, боль, страдание – всё это Я, это эго. Внимание собрано на этом эго, на этом Я. И тогда ты от себя говоришь: я, я, я, что мне сделать, я не вижу - в форму смотришь — а она не первостепенна.
Вот, что такое служение, что такое смирение, на что направлены, допустим, аскеза некого служения такого, просто пойти что-то сделать - вообще не важно, что ты сделаешь, сам факт того, что ты будешь смотреть в эту сторону, тебя уже сделает свободной от себя. Понимаешь?
Когда ты начинаешь думать, что мне сделать: помочь кому-то, пойти в какой-то госпиталь, за кем-то поухаживать. Сам факт того, что ты об этом искренне думаешь, забываешь о себе – вот она цель.
И чем больше ты будешь там и меньше здесь - тем больше ты находишься в этой свободе. Здесь тонкая грань - Свобода быть собой Истинным и Свобода от себя ложного. И ты не можешь ее зафиксировать. Тебе просто хорошо, условно говоря. Ты в этом свободна, но ты не можешь зафиксировать это навсегда. Если начнешь фиксировать и говорить: «Это Я чувствую свободу» - опять будет та же самая история.
Поэтому суть не в том, чтобы найти дело или форму для проявления, а суть в том, чтобы смотреть в этом направлении.
Это такой трюк, по большому счету, трюк сознания, как фокус, чтобы сместить внимание. Вот знаешь пример: когда маленький ребенок бегает, бегает - вот он ударился и плачет. И всё. Ему бесполезно говорить о том, что «Понимаешь, в жизни такое бывает», бесполезно обращаться к его логике, уму. Для того, чтобы он перестал плакать - нужно просто убрать его внимание на что-то другое - на какой-то мультик, рассмешить. Он отвлекся от своей боли, и в этот момент уже улыбается, он уже забыл, что он ударился.
А разница ребенка со взрослым человеком в том, что человек не отпускает это, не отпускает эту боль, будет долго помнить о ней. А потом, когда отпустит, она у него уже впечаталась в его сознание и как бы создала некий шрам, травму, которая будет теперь его там смущать по жизни.
Так вот все дело, по большому счету, это как трюк для осознания, чтобы перенаправить внимание к Истинному в Себе.
Потому что это Целое - это ты и есть, потому что это Целое - все другие люди или весь этот внешний мир - это как зеркало, в которое ты смотришь. Так вот, когда ты смотришь в зеркало, ты как будто теряешь фиксацию на вот этом отражении себя... И в этот момент - ты обретаешь Себя Истинного.
Но как ты обретаешь Себя? Ты не форма, ты тот, кто Есть, ты не форма, у Сущности нет формы, понимаешь? Ты можешь Себя чувствовать, осознавать. Но ты Себя в форме не можешь увидеть, никак. Но при этом ты себя чувствуешь и осознаешь.
А парадигма нашего человеческого.. ты себя не чувствуешь, а ищешь в форме, в теле, в имени, в личности, знаниях о себе, и все.
И ты находишь себя в форме, но теряешь состояние. Ты нашел свою форму, сказал: «Я такой-то, со мной все хорошо». Но ты потерял себя как состояние. В этом нет никакой Благости, никакой Свободы.
И другое движение - оно как раз наоборот: ты находишь себя как состояние, но теряешь себя как форму.
А потерять себя как форму — это есть самый большой страх человечества, человека, эго, который мы не можем преодолеть, потерять себя как индивидуальность, как личность. Мы пришли и держимся за эту форму Я:
Я уже когда-то говорил, что самый первый главный страх — это страх "не Я", страх не быть собой, не быть кем-то, не быть формой, не быть индивидуальностью, страх слиться, стать безликим, стать опять единым, слиться со всеми - самый большой страх. И мы потакаем эго, когда точим вот эту свою индивидуальность.
И пока мы заинтересованы в том, чтобы мы были какие-то особенные, мы бесконечно будем это делать, но легче, сразу скажу, становиться не будет.
Будет все сложнее и сложнее, потому что мы закрываемся и находимся в эго структуре, то есть само нахождение в эго структуре — это уже страдания, само нахождение в Матрице – уже страдания.
И выход он там же где и вход, он не через какие-то там особенные порталы или через еще что-то. Он тут же, как Сознание может себя осознавать здесь. И тогда форма тебя не обуславливает, при всем при том, что ты формой и остаешься.
Все как было, так и остается: тело остается, весь мир остается, но ты себя уже не знаешь как форма, как тело.
То, что мы говорим про выбор, какой выбор ты делаешь - каждый раз выбирая это, ты когда-то приходишь к этому осознаванию, знанию себя как Духовной Природы.
Но пока ты это не осознала - тебе нужно идти на вере, каждый раз с помощью веры выбирать что ты - здесь, Бог – здесь, ты веришь, делаешь каждый раз выбор в эту пользу, пока это не свяжется в общем процессе и пока ты реально не начнешь знать, не просто верить, а знать, осознавать, что это ты и Есть.
И тогда ты будешь жить из этого выбора. Вот поэтому, все эти шаги, они направлены не на тебя как на человека, который должен что-то сделать, какой-то след оставить - это все как направление внимания для того, чтобы потерять привычную стратегию эго, привычную ритмику, привычное течение внимания в эго структуру, вот и всё.
