Духовность vs религиозность
Если бы я писал сейчас аналитическую статью о религиозности, то старался бы показать как все её плюсы, так и недостатки. Но в этой заметке я сознательно хочу подчеркнуть разницу между духовностью и религиозностью, поэтому буду показывать те вещи, что выставляют религиозность в негативном свете. Это не значит, что религиозность — нечто плохое. Просто акцент мною будет сделан на том, чтобы показать различия между этими двумя состояниями сознания.
Последние месяцы я пытался проповедовать в сфере политики на основе своей статьи, предлагающей другую концепцию развития современной цивилизации. С ней мне удалось дойти до нескольких депутатов Государственной Думы, а также людей из администрации президента. И один из достаточно видных людей, чьё имя большинство из вас, наверное, слышали, прислал мне на неё ответ, в котором были такие фразы: "В вашем материале есть отдельные фрагменты, которые нам могут быть интересны, и мы возьмём их, как говорится, на заметку. Но принять вашу разработку как целостную идеологию мы не можем. Ведь у нас есть своя идеологическая концепция".
Я, конечно, хотел пояснить, что это не просто ещё одна идеология, но возможности такой мне не представилось. Зато это заставило меня хорошенько задуматься и внутренне разочароваться в некоторых иллюзорных вещах, что, видимо, и стало главным плодом моей проповеди.
Пожалуй, это правда, что мы с вами, и я здесь не исключение, часто относимся к сознанию Кришны именно как к идеологии или религии. А значит, и практикуем сами, и проповедуем другим именно на этом уровне.
Духовная и религиозная проповедь
Но когда в проповеди мы спускаемся на уровень идеологии, то естественным образом оказываемся в конкуренции со множеством других идеологий. И, во-первых, большинству людей новая идеология действительно не нужна. Она требуется наиболее осознанному меньшинству, остальные же оказываются совершенно ею не впечатлены и воспринимают в лучшем случае как нечто ненужное, а в худшем — чужеродное или даже враждебное.
А во-вторых, даже если широкая общественность примет именно нашу идеологию, её принятие останется ментально-рациональным. То есть, будет находиться на идейном уровне, который сродни религии, но не особо затрагивает сердце. Что не особо-то приближает к освобождению из плена материальной иллюзии.
Хуже того, идеология, даже самая правильная, — это всего лишь инструмент, который может приносить как благо, так и вред. И у нас есть бесчисленное количество примеров этого. Сколько бед нанесли именно религиозные люди с нечистым сердцем? Тут можно вспомнить и про крестовые походы христианства против мусульман, и про святую инквизицию, и про испанскую инквизицию, и про Варфоломеевскую ночь, и про Тридцатилетнюю войну между протестантами и католиками, и про множественные джихады в мусульманстве, и про столкновения между Индией и Пакистаном, и про террористические атаки радикальных исламистских группировок, и про многое другое. И это всё делалось именно идейно заряженными людьми, на основе их веры в Бога.
Порою со злым умыслом, а порою и без него. Чума несколько раз выкашивала половину населения Европы, хотя практически не затрагивала мусульманские страны. И хотя тому может быть несколько объяснений, одним из значимых факторов были религиозные традиции. В христианстве того времени забота о теле считалась греховной. И потому духовенство часто проповедовало против принятия омовений и прочих санитарно-гигиенических действий, что создавало благоприятную почву для болезни. Зато крестные ходы против чумы, становившиеся наоборот способом её разнесения, были распространены. Правильно ли делали люди, что обращались за защитой к Богу? Правильно. Правы ли они были, ставя дух над потребностями тела? Правы. Но из-за вкравшихся осквернений результат оказывался плачевным.
В приведённом мною выше перечислении разных событий сложно оценить глубину их катастрофических последствий. Но от одной только Тридцатилетней войны погиб примерно каждый шестой житель Германии. В процентном соотношении это сродни потерям СССР во время Второй мировой войны, со всеми блокадами Ленинграда, концлагерями и прочим.
Кстати, если уж вспомнить о Второй мировой, то разве Гитлер не был верующим человеком? Был. Он явно верил в Бога, также как и его ближайшее окружение. Он периодически говорил и о своей вере в мощь и силу Всевышнего, и о необходимости положиться на Его волю и милость, и о своей убеждённости, что действует в соответствии с Его волей. А каков был ужасный результат всего этого?
Его близкий сподручный Геббельс всерьёз интересовался религией, включая вайшнавизм. А его жена, Магда Геббельс, сознательно выбрала не бежать из Берлина, но остаться и умереть в бункере с мужем и Гитлером. И за сутки до того, как отравить ядом себя и своих шестерых детей, она писала брату: "Бог милостив, он не накажет меня, ведь я избавлю себя и детей от страданий".
Недавно я видел кадры и с других, более близких к нашему времени, сражений, где солдат обеих сторон перед боем настраивали словами в стиле: "Если вы будете служить Богу, если откажетесь от своих личных желаний и оставите только желание служить Ему, то убьёте своего врага и победите".
Что я хотел показать всеми этими историческими отсылками? Что даже самая чистая и правильная идеология может быть нечистым сердцем искажена настолько, что по сути начнёт представлять свою полную противоположность, при этом внешне часто оставаясь как будто бы верной.
Более того, чем сильнее идеология, тем к более разрушительным последствиям она может привести. Давайте посмотрим на стих "Шримад-Бхагаватам" 2.7.37, говорящий о другой Кали-юге: "Когда атеисты, досконально изучив ведическую науку, уничтожат обитателей разных планет вселенной, летая по небу на невидимых космических кораблях, построенных великим учёным Майей, Господь внесёт путаницу в их умы и, облачась в привлекательные одежды Будды, будет проповедовать принципы, предшествующие религиозным".
Не кажется ли вам ничего необычным в этом стихе? Даже досконально изучив ведическую науку, человек может остаться атеистом. Более того, это приведёт его лишь к межпланетарному геноциду. "Уничтожат обитателей разных планет", — только вдумайтесь в такие последствия изучения ведического знания. Вот представьте, прилетают к нам эдакие инопланетяне-ведисты, говорят разные правильные вещи, Веды цитируют, а заодно уничтожают всех людей на Земле.
Вряд ли это то, чего мы хотим.
В чём же заключается настоящая проповедь? Она заключается не в изменении мыслительных установок человека, а в изменении его сердца. Что я пытаюсь показать — что сознание Кришны можно распространять как сознание, а можно — как религиозную идеологию. И это два внешне очень похожих, но совершенно разных процесса с абсолютно разными результатами.
Можно ли распространить сознание Кришны именно как религию по всему миру? Теоретически можно. Будет ли от этого толк?
В самом лучшем случае — не очень большой. Просто так же, как сейчас две трети населения многих стран считают себя христианами, совершая совершенно нехристианские вещи, так же будут себя вайшнавами считать, делая примерно то же самое.
Примером тому могут служить те штаты Индии, где вайшнавизм был основной религией. Да, такое общество морально-нравственно и создаёт благоприятную атмосферу для духовной практики, но, во-первых, большинство людей это всё не ведёт назад к Богу, а во-вторых, не может противостоять современным веяниям Кали-юги, которые легко проникают в те штаты, перебивая старую религиозную идеологию новой атеистической.
А в худшем случае сознание Кришны, превращённое в религию, будет использовано просто как фундамент для продвижения современных либерально-демократических ценностей или тоталитарной диктатуры.
Я не против религии, просто в Кали-югу религия, если она не управляется лидерами, находящимися на ступени осознания Бога, не работает. Если во главе общества стоят чистые сердцем люди, тогда всё это обретает смысл, да.
Но вообще, даже в таком случае, идеологическая проповедь — скорее повод для того, чтобы у нас была возможность соприкоснуться с сердцем другого человека, изменив его. Не самим, но если мы практикуем бхакти, то при должном контакте человека с нами, бхакти в нашем сердце изменит и его сердце. А философско-идейно-религиозная проповедь — это повод. Подобный тому, как в широком обществе чаепитие — повод для общения, а не суть происходящего процесса.
И здесь как раз никого не обманешь. Чистота нашего сердца становится очевидной в возможности преображать сердца других людей. Без собственного чистого сердца мы можем сделать других религиозными последователями общества сознания Кришны, но не сможем сделать их действительно сознающими Кришну. А наше сердце по-настоящему очищается лишь практикой чистой бхакти.
Духовная и религиозная практика
В связи с этим теперь давайте поговорим о том, как религиозность проникает в наше движение, подменяя духовные понимания другими, очень близкими по смыслу, и в то же время кардинально противоположными, лишёнными внутренней сути.
Порою, когда мы говорим о религиозности, подразумевается, что это не про нас, ведь мы духовные. И это правда. Те, кто будут читать эту статью, — люди духовные, поскольку цель нашей жизни сменилась на духовную. Но мы при этом религиозно обусловлены, а потому часто действуем именно на религиозном уровне.
Сейчас я попробую на контрасте показать разницу. По каждому пункту можно было бы написать отдельную статью, расписав все нюансы, но тогда снова получилась бы книга, на которую у большинства не будет времени. Поэтому я попробую ужать описание, хоть оно и потеряет в точности.
Предупреждаю — пунктов достаточно много, и их все сложно будет усвоить сразу. Поэтому, если они покажутся вам ценными, можете сначала прочитать их все подряд, а затем возвращаться к нескольким за раз, чтобы поразмышлять над ними.
Итак, когда духовность спускается на план религиозной идеологии, то:
1. Мироощущение превращается в идеологию и философию. Комментарии Шрилы Прабхупады - это не его теоретическое понимание мира, это его ощущение мира. Поэтически выражаясь, можно сказать, что его книги - это его отношения с Богом, запечатленные на бумаге. Наша задача не просто понять его книги умом и разумом, все там логически выстроить. Это может и ChatGPT в наше время. Но уловить дух и настроение, научившись именно воспринимать мир сквозь призму его послания. Ведь истинная мудрость — это не идейное понимание, а взгляд сердца.
2. Преобразование превращается в образование. Настоящее образование - не просто передача информации, тренировка практичных навыков и усвоение умом ценностных установок, а помощь другим людям в их последовательном росте по ступеням бхакти. Духовное образование ведет человека по пути, в то время как академическое — лишь указывает направление.
3. Проповедь превращается в индоктринацию. И если проповедь вдохновляет на постижение истины, то индоктринация требует ее слепо принять. Проповедь делает человека ближе к Кришне, а индоктринация - кришнаитом.
4. Сострадание превращается в покровительство или спасительство. Сострадание — это искреннее желание помочь другому, исходя из видения и его, и себя, как души, членов единой семьи Бога. Покровительство — это отношение сверху вниз. А спасительство – занимание роли Бога. Так, сострадание поднимает другого, в то время как спасительство и покровительство ставит его ниже, а нас выше.
5. Духовная практика превращается в запреты и ритуалы. Разница в том, что ритуал соблюдает правила, духовная практика же наполняет их смыслом. Давайте почувствуем разницу между двумя вопросами: «Можно ли нам есть шоколад?» и «К каким последствиям приводит поедание шоколада, как это связано с бхакти, стоит ли от него отказываться, и готов ли я на это?».
6. Служение и предание превращаются:
a. либо в выслуживание. Служим мы, думая о том, кому служим, а выслуживаемся, думая о себе.
b. либо в обожествление. Служим мы Богу через служение Его представителю, а не самой этой личности. И не стоит обожествлять человека, но стоит видеть Бога, действующего через него.
c. либо в формализм. Предание живёт миссионерским духом, в то время как формализм — буквой.
d. либо в слепое подчинение и сухую дисциплину. Для старших же это принимает форму того, что учение превращается в средство контроля. Хотя нам важно оставаться в состоянии внутренней свободы и осознанного выбора. Дисциплина должна служить духу, а не наоборот.
e. либо в независимость и самоуправство, то есть служение из ума. Истинное служение — это служение Богу и Его истинным представителям так, как они того хотят, а не так, как мы считаем, что будет лучше. Духовная свобода в предании — это зрелость и осознанность, позволяющие действовать в гармонии с волей Господа и наставлениями старших, а материальная независимость – отсутствие желания получать помощь.
f. либо в фанатизм. Преданность — это глубокая любовь и привязанность к Богу, выражающаяся в искреннем служении и уважении ко всем живым существам. Фанатизм — это чрезмерная приверженность идее или учению, сопровождающаяся нетерпимостью к другим взглядам и агрессией по отношению к инакомыслящим. Так, преданность любит и принимает, фанатизм же осуждает и отвергает. А единство в разнообразии превращается в унификацию и нетерпимость.
a. Либо в подчинение. Смирение — это признание величия Божественного и своих ограничений, ведущее к открытости и обучаемости, а подчинение — это принудительное или бездумное следование чужой воле. Так, смирение открывает глаза, а подчинение их закрывает.
b. Либо в медитацию на свою падшесть. Вместо того, чтобы вдохновляться величием Бога, мы сосредотачиваемся на несовершенстве своего текущего положения. Но смирение – это не думать о себе хуже, а думать о себе меньше.
c. Либо в гордыню духовными достижениями. Смирение — это признание своего места на духовном пути, уважение к высшим силам и готовность учиться. А гордыня духовными достижениями — это чувство превосходства из-за своих практик или переживаний, сравнение себя с другими. Например, духовное знание порою подменяется интеллектуальной гордыней. Смиренный ученик всегда учится, гордый считает себя учителем всех. И смирение не требует признания, оно просто есть.
8. Уполномоченность превращается в авторизацию. Уполномоченность приходит от Кришны, и обычно внешним симптомом этого являются должные благословения старших, которые могут принимать форму авторизации. Одна же лишь авторизация - инструмент организации. С истинной уполномоченностью приходит духовная сила действовать, с одной лишь авторизацией — только разрешение.
9. Духовное сообщество превращается в иерархию. В духовном сообществе все ученики, хоть и играющие порой роль начальников и подчиненных, в иерархии — начальники и подчинённые.
10. Следование Богу через организацию превращается в следование организации. Служить нужно Богу, используя возможности организации, а не организации ради.
11. Понимание вечной природы души превращается в оценку временных телесных вещей. Либо мы смотрим на обычные качества, такие как интеллект, харизму, коммуникабельность, аскетичность и т.д., а не на искренние попытки в служении Господу. Либо подменяем суть человека его статусом. Например, гуру видится не как проводник воли Господа, а как должность. Отсюда, понимание духовных процессов превращается в критику несовершенств организации и преданных. Когда уходит стремление видеть глубинную суть происходящего, понимая, что за внешними проявлениями стоят более глубокие духовные процессы, мы начинаем видеть только внешнюю шелуху. Критика смотрит наружу, понимание — внутрь.
12. Духовные взаимоотношения с преданными превращаются:
a. Либо в общественное признание. Духовные связи подпитывают наше бхакти, а общественное признание – наше ложное эго.
b. Либо в материальную привязанность. Материальная привязанность — ограниченное чувство, замыкающее нас на конкретных людях. Связь через Бога — это осознание единства всех живых существ через их связь с Божественным, расширяющее наше сердце для всех. Так, через Бога любовь к другим умножается, через привязанность — делится.
c. Либо в игнорирование преданных на пути к Богу. Но нам стоит служить Богу через Его преданных, а пытаясь служить Ему лишь напрямую, мы теряем Его из виду.
13. Духовный человек превращается в душевного, а распространение вкусов и качеств Бога превращается в нравственность. Преданные знают, что Господь добр, и они хотят, чтобы другие почувствовали Его доброту, поэтому становятся ее проводниками. Поэтому преданные добры. Нравственность же просто говорит о необходимости быть добрым к другим, у нее нет осознанного корня в Боге.
14. Сосредоточение на процессе превращается в одержимость результатом. Одержимость результатом — это фиксация на конечной цели или состоянии и нетерпение в достижении желаемого. Проблема только в том, что в бхакти цель и путь – одно и то же. Поэтому если мы практикуем именно бхакти, нам нужно думать об углублении того, что у нас есть, а не об обретении чего-то нового. Все, что нам нужно, у нас уже есть. Так, духовность живёт в настоящем, а не в ментальных конструкциях о будущем.
a. Либо во внешнее отречение. Внутреннее отречение — это естественное следствие посвящения наших мыслей, желаний и действий Богу, независимо от внешних обстоятельств. Отрекаясь же внешне, мы сохраняем привязанность внутри.
b. Либо из отречения как результат в отречение как цель. Но отречение — не цель бхакти, а ее естественный плод.
c. Либо в отвержение мира. Хотя мир – творение Бога и поле для нашего служения. Он – не оковы, а возможность служить Ему. Это полотно Бога, и любить Бога — значит восхищаться Его творением.
d. Либо в отречение от личного счастья. Наслаждение видится как грех, а отказ от всех радостей и удовольствий – как условие духовного прогресса. Сюда же стоит отнести и то, что духовная радость превращается в подавление эмоций. Хотя обретение счастья в Боге — это понимание, что истинное счастье приходит через связь с Богом и духовную практику, а не через отказ от радости. Наслаждаться миром можно, но в связи с Богом. Счастье — не враг, а спутник на пути к Богу.
16. Видение Бога как любящего друга и заботливого отца превращается в восприятие Бога как непостижимого, но карающего судьи. И памятование о Нем или о духовном мире вызывают скорее страх, нежели радость. Свобода в Боге превращается в страх перед наказанием. Либо, другой вариант того же процесса – мы просто начинаем служить Ему так, как будто Его нет. Он становится для нас некоей абстрактной Идеей, а не Личностью.
17. Доверие к Богу и попытка играть в Его игру вместе с Ним превращается в стремление к контролю, где все должно быть "по правилам". Будто Господь где-то что-то не досмотрел, и это мы должны сделать за Него, а не будучи Его инструментами. Как в управлении организацией, так и в своей собственной жизни. Хотя Бог управляет рекой жизни, мы лишь плывём в Его потоке, и наша задача – грести, а не следить за потоком. И искать стоит не своего, но того, чего для нас желает Господь.
18. Как продолжение предыдущего – понимание происходящего как воли Кришны и площадки для нашего служения превращается в стремление изменить внешние обстоятельства. Мы можем воспринимать жизненные ситуаций как способ общения Кришны с нами и пытаться понять, чему Он хочет нас научить. А можем сопротивляться им, видя в них препятствие. Но не обстоятельства мешают нам служить Кришне, а непонимание Его замысла.
19. Бхакти подменяется дхармой. В таком случае соблюдение дхармы представляется не естественным следствием нашего бхакти, а сутью бхакти, то есть весь акцент делается на соблюдении дхармы. А устойчивая стабильная практика бхакти превращается в колебание между крайностями кармы и гьяны, в стиле: «Дхарма важна» и «Дхарма не важна». Ведь их синтез возможен только в бхакти: «Дхарма важна настолько, насколько она питает преданность».
20. Развитие истинного я превращается в борьбу с ложным эго. Вместо акцента на позитивной духовной практике, на осознании себя как души, и как следствие – отказа от разных телесных концепций, все внимание концентрируется именно на собственных грехах, анартхах и пр., и на борьбе с ними.
Можно было бы продолжать перечисление, но, пожалуй, этого уже достаточно. Нам порою сложно разделить духовность и религиозность, поскольку внешне они очень похожи. Из-за этого часто в нашей жизни мы практикуем именно религиозность. И это не плохо. Все, что ведет нас к сознанию Кришны, мы принимаем. Просто это, скажем так, не совсем тот путь, что принес нам Шрила Прабхупада. И я надеюсь, что это статья поможет нам периодически вспоминать о различии между этими двумя практиками, оценивая себя: «А что я сейчас практикую?».
Кстати, мне было бы интересно узнать, какой из этих пунктов для вас лично показался наиболее актуальным?
И давайте закончим статью цитатой из комментария Шрилы Прабхупады к Бхагавад-гите 18.66, где Кришна призывает нас оставить все виды религии и просто предаться Ему:
«Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т. д., но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени на практику этих методов. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.
Нам нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тому, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, очень повезло. … Преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения «Бхагавад-гиты». И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех — это чистый преданный Господа. Кришна говорит: ма̄ ш́учах̣ — «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?». Однако подобные беспокойства напрасны».