Хочу быть род руководством, но не люблю беспокоить старших

Вопрос: Хочу быть под чьей-то опекой, но при этом не люблю беспокоить старших своими сложностями, если могу решить их сам, поэтому обращаюсь к старшим редко. Как быть?

Мой ответ:
1. В духовной жизни необходимо совместить две противоположные на материальном уровне ценности: полное предание чьей-то воле, а также полные осознанность и самостоятельность. На материальном уровне это невозможно, и нас будет либо бросать из крайности в крайность, либо мы будем пытаться найти баланс между ними, что тоже является иллюзорным решением вопроса.

Я отчасти разбирал эту тему в одном из своих постов про совмещение предания старшим и осознанность. Советую прочитать его здесь.

Но если говорить кратко, то я бы сказал, что на духовном уровне эти ценности сходятся, когда мы осознанно медитируем на желания Господа. Поскольку нашей квалификации для такой медитации может не хватать, то на нашем уровне обычно это трансформируется в медитацию на сердце старшего вайшнава, с которым мы связаны отношениями.

Ярким примером такой медитации был Шрила Прабхупада, который пронес медитацию на суть желаний Бхактисиддханты Сарасвати через всю свою жизнь. Так, он был и абсолютно самостоятелен, и при этом полностью подчинен воле духовного учителя.

2. Чем выше наша квалификация, тем легче нам уловить такое желание старших и запечатлеть его у себя в сознании, держась за него в течение длительного времени как за камертон. Чем же она меньше, тем больше общения, будь то вапу (личное общение) или вани (общение через слушание наставлений), нам понадобится.

Самым, на мой взгляд, основным препятствием в теме наставничества для преданных является некий формализм. Когда мы принимаем руководство какого-то преданного или наоборот заботимся о ком-то, но при этом в основе этого лежат не реальные отношения, а просто ощущение принципа - мол, вот говорят, что надо так, поэтому я принял наставника из числа тех, что на бумажке в храме перечислен, и теперь раз в три месяца отчет ему пишу, хотя смысла в этом особого не чувствую. Это не работает.

Все же очень естественно. Я учусь у кого-то, когда читаю или слушаю его. Если я действительно учусь, то пытаюсь это практиковать. Когда я практикую, у меня обязательно возникают вопросы, которые я задаю - так постепенно завязываются определенные отношения со старшим.

3. Отсюда, во-первых, вопросы - это повод для личностного контакта. Как в социуме совместное чаепитие - повод для разговора, так и здесь. Иногда можно было бы и без них обойтись, но если других реальных поводов для качественного общения не возникает, то вопросы не стоит отбрасывать, ведь без них все может стать сухим и формальным.

А во-вторых, зачем вы за старшего решаете, тратите вы его время или нет? Вы же в этот момент берете на себя роль старшего. Это лучше, чем инфантилизм, когда мы не задумываемся о старших и просто пытаемся взять все их время на себя, но это лишь обратная материальная крайность - решать за них.

Мы служим Богу так, как Он того хочет, а не так, как мы того хотим. Этот принцип в проекции на данную ситуацию означает, что вам стоит у старшего спросить, с какими вопросами вам стоит к нему обращаться. Пусть он решает, а мы служим этому его желанию. Если мы говорим о наставнике, то мы отдаем ему свою свободу, а он нам ее возвращает по мере нашей готовности.

По каким-то темам он скажет: "Сам взрослый, действуй на свое усмотрение", по другим: "Обязательно это обсуждай со мной", по третьим: "Перед тем, как принять собственное решение, посоветуйся, чтобы я его одобрил". Так вы будете и под руководством, и при этом самостоятельны.