Можно ли мужчине жить вне ашрама

Вопрос: Живу дома, работаю. Холост. Хочу заниматься бхакти и не терять время попусту. При этом мне не хочется оставлять работу, поэтому не иду в брахмачари-ашрам. Но и жениться стимула не вижу. Нормально ли это?

Мой ответ:
Односложные ответы — не мой конек, так что давайте разберем тему с разных сторон.

1/4. Сначала поговорим с точки зрения дхармы. С одной стороны, у нас в обществе ашрамы понимаются достаточно узким образом. Мол, брахмачари — только тот, кто живет в храме. Но в ведическом обществе варнашрама была достаточно разнообразной. Тот же Бхишма — он был брахмачари всю жизнь, при этом монахом его точно не назовешь, ведь он был главой династии, управлявшей всей планетой. Это, конечно, яркий пример, который можно было бы назвать исключением. Однако в целом в ведические времена существовали люди, прежде всего из числа брахманов, но не только, которые жили дома, выполняли свои обязанности, работали, при этом ведя жизнь брахмачари. Это было нечастым явлением, но оно существовало.

От грихастх их отличало то, что грихастхе вместе с принятием ответственности за семью было позволено больше материальных наслаждений. И здесь вопрос не только в общении с противоположным полом, но и в целом в стиле жизни, который ведет человек. Брахмачари, даже живя дома, должен быть более аскетичным, минимизировать еду и сон, довольствоваться минимальными благами для тела, посвящать свободное время духовным практикам и пр.

Если для вас это так, то все в порядке. Если же вы склонны больше именно к стилю жизни грихастхи, просто без общения с противоположным полом, или, что хуже, так или иначе флиртуете с женщинами, просто не заводя при этом отношений, то тогда вы действительно оказываетесь вне ашрама, что не рекомендовано.

2/4. Иногда варнашраму понимают как следование своей природе: нужно понять все свои склонности и желания и исполнять их. Мол, хочу учить всех как брахман, контролировать как кшатрий, быть богатым как вайшья и не нести никакой ответственности как шудра. Вот, значит, природа моя такая, так и надо действовать, я — брахман-кшатрий-вайшья-шудра. Или как там теперь у нас модно делить? :)

Но варнашрама — это не просто следование своей природе, это набор правил и предписаний, соответствующих нашей природе. То есть в зависимости от нашей природы нам дается определенный метод лечения. Это и есть варны и ашрамы. Поэтому в варнашраме надо сначала определиться со своими «хочу», а потом принять на себя соответствующие этому «надо».

«Бхагавад-гита» в 18.8 говорит, что тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. А в 18.9 утверждается, что когда человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

Поэтому, если вы хотите жить стилем жизни грихастхи, но не хотите входить в грихастха-ашрам именно из-за умонастроения, что это добавит лишних проблем, то это отречение в гуне страсти, и оно не рекомендуется. Наоборот, вхождение в грихастха-ашрам и исполнение своих обязанностей без привязанности к плодам считается настоящим отречением. А если хотите жить стилем жизни брахмачари (пусть и вне храма), то отречением будет принятие на себя обязанностей стиля жизни брахмачари.

Так что, с точки зрения дхармы вам надо определиться, какой стиль жизни вы хотите вести, и следовать правилам и предписаниям для этого стиля жизни.

3/4. Теперь поговорим с точки зрения бхакти. Она об ашрамах вообще не особо думает. К какому ашраму относился Шукадева Госвами? А Харидас Тхакур? Гададхар Пандит? Санатана Госвами и Рупа Госвами после того, как ушли со службы шаху, но до того, как приняли обет отречения?
С точки зрения бхакти важно понять, как я смогу служить Богу наилучшим образом и руководствоваться этим принципом.

При этом важно понимать, что служение не сводится только к шраванам-киртанам. Не так, что семейная жизнь — это трата времени попусту. Она может быть таковой, а может и не быть.

Как я писал в ответе на прошлый вопрос, существует множество анг бхакти, которые можно практиковать в повседневной жизни, тем самым превратив свои повседневные обязанности в преданное служение. Не просто, что мы выполняем свои обязанности, а параллельно слушаем лекцию, но именно так, чтобы свои обязанности превращать в преданное служение. Бхакти не зависит от обстоятельств, ею можно заниматься в любых условиях, в которых бы мы ни находились. Конечно, лучше выбирать наиболее подходящие для её практики, но в целом бхакти независима от материальных условий.

Поэтому с точки зрения бхакти вы можете сами выбирать, как вы, с учетом вашего уровня и природы, хотите и можете служить Богу наилучшим образом. Какие обстоятельства лучше будут вам помогать заниматься служением? Например, живя жизнью одинокого брахмачари у себя дома, хватит ли у вас дисциплины поддерживать достаточный уровень садханы? И т. д. Какое служение Богу и миссии вас вдохновляет больше всего, каким бы вы хотели заниматься?

4/4. А теперь поговорим о служении миссии как неотъемлемой составляющей практики бхакти. Есть разные ее аспекты.

Часть нашей миссии — показать пример здоровых богоцентричных отношений между мужчиной и женщиной. И для большей части людей именно это, а не философия, будет являться аргументом к принятию пути бхакти, потому что им важно, чтобы философия находила отражение в реальной жизни, а не была лишь умозрительными рассуждениями.

Помимо этого, нам в принципе важно показать пример здорового общества. И если у нас сейчас соотношение мужчин с женщинами примерно 2 к 3, то что делать женщинам, на которых просто банально нет мужчин в обществе, а те, кто есть, не хотят принимать ответственность за семью? Либо оставаться незамужними, что не рекомендовано, либо выходить замуж за непреданных, что тоже может быть далеко не всегда благоприятно. Да и в целом вся такая ситуация ставит женщин в крайне незащищенную позицию.

С другой стороны, человека в шафране, который действительно погружен в жизнь брахмачари, можно обычно увидеть лишь на фестивалях да в больших городах. Живущие именно вместе, при храме, брахмачари наполняют жизнью храм, а вместе с тем жизненные силы расходятся и на всю общину. По моему опыту, общины, в которых есть живой брахмачари-ашрам, очень сильно в лучшую сторону отличаются от общин, где такого ашрама нет.

Поэтому, если вы видите в себе силы на то, чтобы выполнять одно из этих важных перечисленных выше служений, приняв шафран или семью, то это хорошо. Потому что это тоже важно. Но если нет, то это не единственные виды служения в миссии, есть и другие, на которых вы можете быть сосредоточены. Да и любое служение — добровольно, поэтому его нельзя налагать на человека против его воли. За него стоит браться только если вы сами чувствуете, что хотите принять его на себя.

Как итог — оцените интерес к стилю жизни, который вам больше подходит, определитесь со служением, которое вас вдохновляет, и затем лучше принять на себя соответствующий стиль жизни — брахмачари в храме, брахмачари вне храма или грихастхи.