ПОНЕДЕЛЬНИК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА 

О САМОПОЗНАНИИ

Всего, кажется, труднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не может быть употреблен к рассмотрению самого себя, но и самый ум наш, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлит к познанию собственных своих недостатков (Свт. Василий Великий).

Познай себя самого, из чего и каким сотворен ты ... через это удобно достигнешь красоты Первообраза (Свт. Григорий Богослов).

Есть тебе дело, душа моя, и если угодно, — дело немаловажное. Исследуй сама себя: что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно оставаться: действительно ли то жизнь, какою теперь ты живешь, или есть другая кроме нее? (Свт. Григорий Богослов).

Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения (Свт. Григорий Нисский).

Познай самого себя и убегай того, что для тебя гибельно (Прп. авва Исайа).

Когда познаешь самого себя, тогда возможешь познать и Бога, и как должно обозреть мыслию творения (Прп. Нил Синайский).

Не знать самих себя — крайнее безумие, хуже помешательства, последнее есть болезнь невольная, а первое — следствие развращенной воли (Свт. Иоанн Златоуст).

Ничего столько не препятствует человеку познать себя, как прилепление к житейскому, и наоборот, ничего столько не побуждает его прилепиться к житейским делам, как неведение самого себя ... Чтобы нам приобрести это благое знание, освободимся от всего временного, что столь сильно воспламеняет нас, и, познавши свою бедность, станем оказывать всевозможное смирение и любомудрие, чтобы получить нам и настоящие и будущие блага (Свт. Иоанн Златоуст).

Подобно тому как кто–либо, нашедши драгоценное вещество, например, жемчуг или перл, или другое какое–либо, и пренебрегши им, как несведущий в таких вещах, понес бы великую потерю, так и мы, если не будем знать своей природы, то совершенно пренебрежем ею; если же познаем ее, то окажем великое попечение и получим величайшую пользу, потому что из нее бывает Царская одежда, из нее — Царские члены и все царское. Не будем злоупотреблять ко вреду своему собственною природою. “Малым сим умалил нас Бог от Ангел”, т.е. смертью, но и это получили на малое время. Итак, ничто не препятствует нам приблизиться к Ангелам, если мы захотим (Свт. Иоанн Златоуст).

Познавший себя достиг разума страха Господня и, ходя в оном, достигает врат любви (Прп. Иоанн Лествичник).

Кто добре знает и уразумевает, что он создан из ничего и что нагим вошел в мир сей, тот познает и Творца своего и Его единого будет бояться и любить, Ему единому будет служить от всей души своей, ничего из видимых вещей не предпочитая Ему; убеждаясь из познания самого себя, что странник есть для всего земного, или лучше сказать, и для небесного, он всю ревность души своей отдаст на служение Творцу своему и Богу. Ибо, если он странник есть для земного, из которого взят (при сотворении), среди которого живет и проводит свой век, тем паче? — странник для небесного, от которого так далек и по образу бытия своего здешнего, и по образу жизни своей. Кто же убедится таким образом из познания себя самого, что странник есть на земле, и будет содержать в мысли, что как нагим вошел в мир сей, так нагим и выйдет из него, тому что предлежит кроме плача и рыдания? Не только о себе самом, но и о всех сродных с ним и подобострастных ему людях (Прп. Симеон Новый Богослов).

Всякому человеку необходимо знать себя самого, что он ничто (но призван к святости). Того, кто не знает самого себя ... не может спасти Сам Всемогущий Бог, при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что, конечно, невозможно), но не думал о себе, что есть ничто, — не может спастись никаким образом! (Прп. Симеон Новый Богослов).

Когда же кто познает себя, а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, — тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом — червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребывать сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее: яства, пития, одеяния тела, как изменившийся добрым изменением десницы Вышнего (Пс.76,11) (Прп. Никита Стифат).