Домашка с курса Философия природы by utopiankruzhok.org - 1 неделя

На первой неделе кружка по Философии природы, мы изучали антропоцетричную картину мира, где человек-колонизатор ставит себя на вершину природных цепочек, и даже выше других народов с менее развитой культурой. А также изучили противоположные ей взгляды философов и антропологов нового времени об отношнении человека и природы как равных акторов, проиллюстрированные представлениями о мире и природе аборигенов Австралии и северо-американских индейцев, более того представлениями о взглядах деревьев и других живых существ на мир.

Культура аборигенных народов настолько тесно переплетена с "другими" - живыми существами и природой, что нельзя говорить о том, что человек лучше других видов жизни, человек не может без природы, он ее неотъемлимая часть, а природа часть его культуры.

Иначе говоря, культура у человека и природы едина, разнятся только тела, физические формы. Мультинатурализм vs. Мультикультурализм

В мой мир воврались неизвестные фамилии - Дескола, Делёз, Кон, Де Кастру. И укоренилась одна более привычная - Михайлов. Константин Михайлов, религиовед и историк, который в прошлом году выпустил книжку про взаимосвязь религии и окружающей среды, с очень любопытным заголовком— Маленький плохой заяц. По ней я и писала первое домашнее задание. Нужно было ответить на вопрос про уникальную культуру австралийских аборигенов, а именно разницу в представлениях о времени и отношении к пространству с европейскими культурами — рассказать про австралийское «время сновидений». Ниже делюсь чуть переделанным и дополненным текстом домашки.

Время сновидений для австралийцев не осознавалось как прошлое или что-то нереальное, “границы между профанным и сакральным” не было. Они верили, что все события, которые описывали мифы предков, а также все тропы и все места, описанию которых уделялось много внимания, или те события и тропы, что они сами видели во снах, имеют место быть и в «реальности», вне времени, повсевременно, и эти мифа и знания оттуда необходимы для их выживания. Они жили в мифах, и мифы были живы в них и во всем вокруг. А значит у них была неразрывная сакральная связь с пространством “все вокруг австралийца — не только повсевременно, но и повсеместно, напоминает ему о предках и духах, мифах и сновидениях”. И поэтому “все пространство вокруг него - горы, кустарники, ручьи и тропы - становится сакральным.” Так можно выявить одно отличие, что понятие времени для австралийцев было ”тождественно пространству и не может быть из него изъято”.

Следующее отличие времени сновидений от исторического сознания времени Западного мира, можно осознать из понимания различий в образе жизни коренных австралийцев и европейцев, а также разницу между особенностями их сред обитания. Австралийцы вели полукочевой образ жизни. Из-за ограниченности ресурсов и продовольствия они вынуждены были и при этом осознанно выбирали путешествовать от одного места к другому, чтобы давать природе восстановиться. Они практически не занимались сельским хозяйством, и при отсутствии ярко-выраженной смены сезонов, которая бы обозначала для австралийцев некий календарный цикл, не было необходимости в хранении “памяти о прошлом” и в попытках “заглянуть в будущее”. Прошлое, будущее и настоящее были одинаковыми и сливалось в единое время, циклическое по своей сути, без начала и конца.

Время сновидений всевременное, оно никогда не начиналось и никогда не закончится, оно всегда окружает австралийца, и точнее везде, даже спустя многие тысячи лет.

Здесь хочется вставить запись выступления Jacinta Koolmatrie про Миф о том, что истории аборигенов это миф. В нем боль колонизированного народа, чья культура и знания стремительно теряются, хотя содержат в себе бесценную информацию о континете (священном алтаре австралийцев) за многие тысячи лет.

Но каким именно образом можно переосмыслить отношение человечества к природе, используя взгляд австралийцев на нее? Как это может повлиять на наши современные подходы и практики?

Самое главное, что я осознала, с новой силой, с помощью изученного материал, это то, что антропоцентричная перспектива на природу далеко не единственная и далеко не самая верная, и с этической точки зрения и если смотреть со стороны дальнейшей выживемости человечества и поддержания максимального разнообразия жизни на Земле в целом.

Далее стало ясно, что природа влияла и влияет на формирование культуры различных народов, культура есть продукт природы, культура есть не только у человека, а у других разных видов, это часть механизма адаптации, которая помогает видам выживать. Так в более суровых природных условиях культура народов была тесна связана с природой, другими ее обитателями, где каждый вид был ценен и важен, процветала видовая и межвидовая кооперация, так вся органическая жизнь обеспечивала выживаемость друг друга. Однако, в антропоцетричной картине мира, когда человек не считался и не считается с балансом, истребляет или эксплуатирует других живых существ, или максимально использует все природные ресурсы, не давая им восстановиться, или загрязняет природу, рано или поздно свойства окружающей среды изменятся и будут негативно влиять на самого человека и источники его пропитания — сельское хозяйство, скотоводство, производство. Так перспектива аборигенов на природу становится релевантной в современном контексте, где нужно заново восстановить нарушенный баланс.

Но необходимо ли нам тогда уподобиться кочевым племенам австралийцев и перекочевать из городов, снизить уровень потребления/производства/добычи, снизить уровень загрязнения, дать видам восстановиться? Можем ли мы достичь снижения антропологической нагрузки с помощью новых технологических открытий, или любые человеческие вмешательства сделают только хуже? А если мы не сделаем это самостоятельно, то вынудят ли нас ужесточение природных условий, рост числа пандемий и др. катаклизмов? Много вопросов и мало ответов.

Понятно одно, что подобно австралийцам и другим традиционным народам живущих в суровых условиях, нам стоит кооперироваться как с друг другом, так и с другими видами и природой в целом.