"Бесовское то тризнище". 

" В год 6497 (989) . Крестился Владимир и вся земля Русская . И поставили в Киеве митрополита , а в Новгороде архиепископа . И пришел в Новгород архиепископ Аким Корсунянин , и разрушил капища , идол Перуна посёк и велел тащить его к Волхову . Обвязали его верёвками , и поволокли по грязи , избивая палками . И заповедал его нигде не принимать " ( Новгородская летопись адаптированный вариант).
В Киеве идол Перуна ждала похожая судьба :
"Перуна же повеле привязати к коневи хвосту и влещи з горы по Биричеву на Ручаи , двенадесяти мужъ пристави бити жезлиемъ . Влекому же ему по Ручаеви къ Днепру , плакахутца его невернрнии людие , еще бо бяху не принчли святого крещенья . И привлекше , вринуша в Днепрь . И пристави Володимерь , рекъ : " аще где пристанетъ , то отреваите от берега , дондеже проидетпороги , проити охабися его " . Они же повеленое створиша . И яко пустиша , проиде сквозе порогы , изверже в Татръ на ринь ; и оттоле прослыся Перуня рень , яко до сего дни словеть .
Летописные свидетельства о " проводах Перуна " многие историки уверенно толкуют как отражение языческого обрядового действа. Идол громовержца не уничтожают, а низвергнув хоронят, отправив плыть вниз по реке, оплакивая при этом его уход.
***
Кроме того, этнографы до наших дней у многих народов мира фиксируют многочисленные пережитки обрядов, во время которых предмет наделённый сакральной силой , обмывают или купают в воде с целью вызвать дождь во время засухи. Это типичный для глубокой архаики прием симпатической магии.
Летописное предание отражает ежегодный обряд купания Перуна в Днепре (А. Краппе).
" Сопоставление летописных сведений с большой группой обрядов , бытовавших, а частью сохранившихся доныне у восточнославянских народов ( с привлечением западноевропейского материала ) — проводы — похороны Масленицы, Ярилы, Костромы ( Коструба) и др. — позволяет заключить, что Владимир и его приближенные в Новгороде действовали не произвольно, что ниспровержение идолов Перуна здесь было проведено в соответствии с семантикой языческих "проводных" ритуалов, языческой "проводной" обрядности, целью которых являлось "изгнание — выпроваживание ", "похороны" кумиров бывшего верховного государственного божества , а следовательно и самого этого бога." (А. М . Васильев)
Словом, свержение языческих идолов в Киеве и Новгороде осуществлялось посредством ритуала похорон или проводов Перуна.
***
В летописных вставках более поздних тоже встречаются истории связанные с низвержением идола Перуна. Таков рассказ о неком " пидьблянине" : " Рано утром пришёл пидьблянин на реку , собираясь везти в город горшки . В этот момент к берегу подплыл идол Перуна , и пидьблянин оттолкнул его шестом , говоря : " Ты , Перушице до сыта пил и ел , а теперь же плыви прочь" , и уплыло со свету нечестивое".
В этой легенде показателен тот факт, что пидьблянин разговаривает с идолом Перуна как с живым существом , которое может пить и есть. Позже подобным образом русские обращались к чучелу масленицы — “ блинов объелась, обожралась" или " блинов напекла , сама все пожрала , а нам редькин хвост дала на пост, весело гуляла , песни играла , протянула до поста , гори сатана" .
В обрядах связанных с праздником масленицы её чучело сжигается , чучело же Перуна отправляется плыть вниз по реке. Оба ритуала воспроизводят похоронный обычай , в одном случае через сожжение, в другом через отправление в страну мертвых при помощи водной стихии . Действительно , сходство с этнографическими материалами собранными в девятнадцатом веке , налицо . Это и топтание , разрывание , обрядового чучела или дерева , разнообразные насмешки , неприличные эротические присказки , сопровождавшие проводы (похороны ) и одновременная скорбь и плачь по убиваемому , потопляемому или сжигаемому чучелу.
Сообщают из Болгарии конца семнадцатого века:
"История во кратце о болгарском народе словенском " ( 1792 г.) . " Александр поиде на Перуна и войску его разби и Перуна уби . И сего Перуна болгары почитают : во время бездождия собираются юноши и девицы , избирают единого или от девиц или юношах и облачают его в мрежу аки в богряницу , и сплетут ему венец от бурьянов в образ краля Перуна и ходят по домам , играюще и спевающе часто поминающе беса того , и поливают водами и Перуна того и сами себе . Ядят и пиют во славу Пеперуда ( Перуна ) того " .
Здесь явно проявляется архаичный обычай вызывания дождя , связанный с симпатической магией и, возможно, с утоплением. Из этнографических материалов, хорошо известно, что обливание и утопление в языческих ритуалах действия часто эквивалентные и взаимозаменяемые. А по " Синопсису " ( 1674 ) народ кричал уплывающему идолу Перуна " Выдыбай , наш господару-боже , выдыбай !"
"Выдыбать" - вылезать, становясь на дыбы, выдираться, выкарабкиваться, выплывать из воды, из болота"(В.И.Даль).
И ф 19 в. на ежегодных похоронах Костромы русские крестьяне кричали : " Выдыбай, боже ".
***
Существовал еще и протославянский обычай отправления "посланников" в страну предков. Ритуал имел непосредственное отношение к земледелию и был связан с аграрным календарем, а Перун среди прочего имел прямую связь с плодородием земли.
В течении всего периода двоеверия продолжали поклоняться Перуну, совершая жертвоприношения быков и устраивая совместные обрядовые трапезы.
Те трапезы были непреложной частью комплекса обрядов, именуемых "тризна",
включавшей кроме пиршества песни, пляски и военные состязания.
***
В Новгороде долгое время сохранялся обычай ритуальных боев с использованием специальных палиц посвященных Перуну . Эти ристалища проходили с огромным размахом , и когда все концы города сходились для ритуального боя , начиналось обрядовое действо обычно заканчивавшееся не только разбитыми носами, но несколькими убитыми среди горожан .
Летописная история рассказывает о том , как свергнутый идол Перуна положил начало розни между концами города и ежегодным дракам с использованием обрядовых палиц : " вошел бес в ( идол ) Перуна и начал кричать : " О горе мне ! Достался немилостивым сим рукам ! " . И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом , бросил палицу на мост и сказал : " На этом да поминают меня Новгородцы ". Безумные деруться ею и ныне, творя утеху бесам ". На основании этой легенды , некоторые ученые считают, что регулярные драки , случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно расценивать как тризну совершавшуюся по " умершему " Перуну ( драки и состязания во время поминок по " заложным " покойникам встречались у русских до середины девятнадцатого века ).
***
Во многих традициях с мостом связываются представления о переходе в загробный мир. Чудесный мост в загробный мир, охраняемый собаками, встречается в иранской мифологии. Это мост воздаяния, где решается судьба умерших: если в их жизни добро перевешивало зло, то расширившийся мост приводит их на небеса, если же зло стало основой их деяний, то мост сужается, и умерший падает в ледяную бездну ада.
В исламской традиции описывается мост, ведущий в рай, который располагается над адом; по воле Аллаха души умерших пересекают его либо попадают в преисподнюю.
В финской мифологии через реку, отделяющую земли мертвых от земель живых, ведет веревочный мост или мост - нить.
В древнекитайской символике мост, соединяющий с потусторонним миром, был очень узким, и грешники падали с него в грязный поток. Мост в виде ствола дерева должен был перейти паломник Сюань-цзян, который принес из Индии в Китай буддийское учение.
Белорусы полагали, что душа умершего переходит по мостику над водой.
В Белоруссии существовал обычай делать в память об умершем мостик через канаву или ручей. На следующий день после поминок на могиле мужчины ставили крест, а в память о женщине делали кладку через какое - нибудь мокрое, топкое место или же перекидывали мостик через канаву либо ручей; вырезали на дереве, срубленном для моста, дату смерти и серп; затем садились на дерево, выпивали, закусывали и поминали умершую. Каждый, кто переходил по такому мостику, также должен был ее помянуть.
Калинов мост в русских былинах соединяет берега Смородины, мифологической реки на границе обычного и потустороннего миров. На одном берегу реки — Добро, на противоположном — Зло (мир живых и мир мертвых).
Смородина широко известна в русском фольклоре. Былинная Смородина опасна для живого человека ("черная речка грозна Смородинка.) На Калиновом мосту сказочный герой побеждает Чудо-Юдо.
***
Мост является и свадебным символом. По нему юноша и девушка переходят в новый период своей жизни. А свадьба без ритуальной драки не бывала.
Русское "СВАДЬБА" одного корня с древнерусским словом "СВАДА" (ссора, драка). Есть еще вариант произношения, когда говорили про брачную церемонию - "СВАРЬБА" (одного корня с СВАРА - вражда, перебранка).
***
Однако, можно предположить , что летописное объяснение было придумано в тот момент когда истинный смысл ритуала был забыт.
Скорее всего обрядовые бои проводились и до крещения Новгорода, так как подобные весьма архаичные ритуалы зафиксированы и у других народов и имеют древнюю языческую историю. У балканских славян были широко распространены ритуальные сражения между процессиями или дружинами участников календарных обходов, представлявших два села или разные кварталы города . Примером таких сражений могут быть македонские и сербские "русальские игры" зимой в рождественские праздники и летом в течении недели , во время церковного праздника Троицы или на следующей за ней неделе. Игры бывали столь кровопролитны, что многие участники так и не возвращались домой, погибнув в свалках , их хоронили на месте боя. Возможно, и в Новгороде, ритуальные бои были изначально связаны с культом плодородия, а погибшие в боях являлись жертвой посвященной Перуну, которую приносила община для получения богатого урожая в следующем году.
***
С принятием христианства ритуал не исчез и регулярно повторялся несмотря на резкое осуждение со стороны церкви , что говорит о его прочной укоренённости в народной среде и давние дохристианские корни. Еще в начале шестнадцатого века Сигизмунд Герберштейн , побывавший в России , писал в своих " Записках о Московии " :
"В определенные дни в году раздается Перунов глас, заслышав который горожане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит больших усилий усмирить его ".
Палицы же использовавшиеся во время уличных боев были сожжены, лишь в 1652 году митрополитом Никоном который прекратил таким образом "бесовское то тризнище ".