Ананда вачанамритам, ч.6
Глава 6. Преданный и объект обожания (2)
В сфере познания есть две части, два компонента, и один компонент – познающий, другой – познаваемый: один – субъектный, а другой – объектный. И везде, где существует какая-либо деятельная сторона познания, познающий субъект известен как пара, а познаваемый – как апара. Предположим, что одна сущность является познающей, а другая – познаваемой; познающая сущность будет известна как парабрахма, а другая – как апарабрахма. Субъектный мир, субъектное высшее Существо этого мира, которое оказалось в сфере инференций [таттв, или пяти фундаментальных факторов], называется апарабрахма. Это Существо известно как Пареша, как Господь Пара, но Оно также известно как Апареша – Господь Апара.
Парама параста́д. Если этот внешний мир – апара, то кто его познает? Познающий – это ваши органы чувств. На следующем этапе ваши органы чувств – это уже апара, а ваш разум – пара, потому что ваш разум является тем, кто познаёт ваши органы чувств. Разум познаёт. Затем, на следующей, более тонкой стадии разум становится апара, то есть познаваемым, а ваш а́тма́ становится познающим, то есть он – пара. И на последней стадии ваш атма становится апарой, то есть познаваемым, а космическая Сущность, Парама Пуруша, становится парой. Он – высший Пара. Он – высшая Субъектность.
Поэтому всякий раз, когда вы думаете, что о чем-то узнаете, в этот самый момент вы должны помнить, что вы у Него как на ладони. То есть, что бы вы ни видели, Он об этом знает. Ничто не остается для Него тайным или скрытым. Если вы что-то сделали, Он об этом знает. Он знает, о чем вы подумали, и знает, о чем подумаете.
Paramaḿ parastád vidáma devam bhuvaneshamiid́yam
Парамам́ параста́д вида́ма дэвам бхуванешами́д́ьям
[Знаете вы об этом или нет, Он – Управитель всего, он – высший Управитель.]
Поэтому, если вы хотите что-то познать, вы должны познать Его. Познать Его одного – значит познать всех. Он знает всех. Поэтому, если вы любите Его, по Его милости вы тоже будете знать всё.
Дело в том, что, если Он – высшая Субъектность, то всё остальное в этой Вселенной является Его объектом. Все ишвары, все пары, все апары и все дэваты – Его объекты, а сам Он – высшая Субъектность. Он – Субъект, а всё остальное – Его объект. Тогда как же в медитации вы можете воспринимать Его в качестве своего объекта медитации? Он – высший Субъект, и когда вы медитируете на Него, разве Он не становится вашим объектом? Но как Он может стать вашим объектом, если Он – высшая Субъектность? Как же вам нужно мыслить в медитации? Во время медитации вы должны думать, что Сущность, на которую вы медитируете, смотрит на вас как на свой объект. Он не является вашим объектом. Он видит все, что вы делаете. Таким должен быть ваш подход. Он никогда не может быть вашим объектом. В медитации вам нужно помнить, что высшая Сущность смотрит на вас, видит вас своим объектом. Он не является вашим объектом, это вы – Его объект. Вы следуете за мыслью? Вида́ма дэвам бхуванешами́д́ьям – этот Дэва, эта высшая Субъектность, должна быть обожаема всеми, должна быть любима всеми и принята всеми людьми как конечная, кульминационная точка различных жизненных путей.
Chapter 6. The Devotee and the Object of Adoration (2)
In the field of knowledge, there are two parts, two compartments, one the knowing compartment and the other the known compartment: one the subjective compartment and the other the objective compartment. Now wherever there is any functional side of knowledge, the knowing entity is known as “para” and the known entity is known as “apara”. Suppose one entity is the knower and another is the known; the knower entity will be known as “para”, and the other as “aparabrahma”. The subjective world, the subjective Supreme Entity of this world which comes within the scope of inferences is aparabrahma. He is know as Paresha, the Lord of Para. He is also known as Aparesha – the Lord of Apara.
“Parama parastád”. Where this external world is apara, who is the knower? The knower is your sense organs. In the second phase, your senses are apara and your mind is para because your mind is the knower of your sense organs. The mind knows. Then in the next, subtle, phase, the mind becomes apara, that is the known, and the átmá becomes the knower, the para. Then, in the final stage, you’re átmá becomes apara, the known, and the Cosmic Entity, Parama Puruśa, becomes the para. He is the Supreme Para. He is the Supreme Subjectivity.
So whenever you think that you are knowing some thing, in that very moment you should also remember that you are known by Him. That is, whatever you are seeing, He knows. Nothing remains secret or coverted for Him. What you have done, He knows. What you have thought, He knows, and what you will think, He knows. “Paramaḿ parastád vidám devam bhuvaneshamiid́yam.”
So, if you are to know anything, you should know Him. Know one, know all. He knows all. So if you are in love with Him, by His grace, you will also know all.
Now the thing is, when He is the Supreme Subjectivity, everything else in this universe is His object. All the iishvaras, all the paras, all the aparas and all the devatas are His objects, and He is the Supreme Subjectivity. He is the subject and everything else is the object. Then how, during your meditation can you accept Him as your object? He is the Supreme Subject, and when you are meditating on Him, He becomes your object? How can He become your object when He is the Supreme Subjectivity? During meditation, what should be your mode of approach? During meditation you should think that the entity on whom you are meditating is looking at you as His object. He is not your object. He sees whatever you are doing. This should be the psychology. He can never be your object. During meditation you should remember that the Supreme Entity looks on you, sees you as His object. He is not your object, you are His object. Do you follow? “Vidáma Devaḿ bhuvaneshamiid́yam” – that Deva, that Supreme Subjectivity, is to be adored by all, is to be loved by all, is to be accepted by all as the final culminating point of the different approaches of human life.