Намах Шивая шантая
Mayyevasakalaḿ játaḿ mayisarvaḿ pratiśt́hitam
Mayisarvaḿ layaḿ yátitadBrahmádvayamasmyaham
Maйева сакалам́ джа́там́ майи сарвам́ пратишт́хитам
Майи сарвам́ лаям́ джа́ти тад Брахма́дваямасмьяхам
[Всё рождается во Мне, всё поддерживается Мной,
всё в итоге растворяется во Мне; Я тот самый Брахма – Единственный, и другого нет.]
Шива, воплощение высшего Сознания, говорит: «Ядро Парама Пуруши – это Ядро Вселенной», то есть, Ядро ее огромного тела. Все сущности исходят из этого космического Ядра и веками совершают круговорот [жизней и смертей] в Космическом теле с присущими им жизненными ритмами и самскарами, а затем в конце концов вновь сливаются с источником своего происхождения. Этот высший источник, Центр Вселенной – Пурушоттама. Однако недостаточно сказать, что все сущности исходят из этого Ядра – источника всего существования; жизненная сила этого круговорота в огромном теле Парама Пуруши – временны́е циклы – тоже исходят из этого космического Ядра. То есть Ядро является не только источником происхождения, но и единственной движущей силой, лежащей в основе всех потенциальных проявлений. Это подобно тому, как мальчик запускает воздушного змея: сначала он разматывает катушку с хорошо навощенной леской, а потом змей долго летает в небе в результате маневров мальчика. Змей думает: «Я свободен – никто меня не остановит. Я могу распахнуть свои крылья, как пожелаю, и лететь к голубому горизонту в далекую пустоту». Затем вдруг воздушный змей чувствует рывок, и его постепенно притягивают к катушке.
Садашива говорит: «Все сущее вышло из Меня; все поддерживается во Мне; все участвует в игре в Моем огромном теле». Кто-то знает об этом, кто-то нет, а кто-то просто пренебрегает этим. Как сотворенные существа могут выйти за Его пределы, когда за Его границами нет ни времени, ни пространства, ни личности? Поэтому все сущности могут двигаться, ходить, бегать и прыгать только внутри огромного тела Творца.
Те, кто обладают простотой, прямотой и нравственным мужеством, бьют себя в грудь и говорят: «Я нашел приют на огромных коленях бесконечного Парама Пуруши. У меня нет другого прибежища». Робкие и трусливые, у которых немеет язык, когда они произносят слова правды, говорят: «Я отрекаюсь от Того, в чьем любящем приюте я рос все свое младенчество, детство и юность». Но Шива отвечает: «Мои любимые дети всегда были, есть и будут на моих коленях, при любых обстоятельствах. Какими бы грешными, подлыми, высокомерными, преисполненными гордыни, превосходства они ни были, я не могу прогнать их со своих коленей».
Далее Шива говорит: «Когда вся мирская деятельность будет завершена, все сущности с их жизненной силой, полученной от Меня, вернутся в точку своего появления, чтобы слиться со Мной, стать единым со Мной. Тогда их чувству двойственности придет блаженный конец». Шива, воплощение Сознания, говорит: «Создание живых существ, сладостное существование всех созданий, их трепетные порывы к действию, их напряженная деятельность и их конечный божественный, умиротворенный отдых – всё это крутится вокруг Меня как Ядра. Я – тот самый Брахма, та единственная Сущность, и не существует никакой второй Сущности». Почему Его называют Единственным, не имеющим второго? В этой Вселенной Парама Пуруша – единственная Сущность. Здесь нет двойственности. Когда человек с помощью садханы достигает спасения милостью Парама Пуруши, вся двойственность исчезает. Он всего лишь теряет свое маленькое «я» и больше ничего. Его ограниченность, сосредоточенная вокруг маленького «я», трансформируется в безграничность. У каждой сущности есть свое маленькое «я», но великое «Я» для всех сущностей одно. В маленьком «я» есть двойственность, но ее нет в большом «Я». Поэтому большое «Я» не двойственное, а единое.
Когда кто-то получает спасение, его маленькое «я» растворяется в большом «Я» огромного Пуруши. Начинаясь в горных пещерах, пересекая бесчисленные долины, зеленые и золотые равнины, горная река в конце концов сливается с голубыми водами моря. Разве эта река умирает? Нет, она не умирает. Ни одна сущность не умирает окончательно. Чарующая красота рек вечно живет в бушующих волнах бескрайних океанов. Люди знают об этом, но хотят забыть. И поскольку они не осознают этого факта, их переполняет печаль. Фактически все сущности вечно пребывают в высшем блаженстве в огромном теле высшей Сущности, живут от состояния безначальности до состояния бесконечности. Ничто не исчезает, ничто не исчезало, и ничто никогда не исчезнет.
Mayyeva sakalaḿ játaḿ mayi sarvaḿ pratiśt́hitam;
Mayi sarvaḿ layaḿ yáti tad Brahmádvayamasmyaham.
[Everything is born out of Me, everything is maintained in Me;
Everything finally merges in Me; I am that Brahma – One without a second.]
Shiva, the embodiment of Supreme Consciousness, says, “The Nucleus of Parama Puruśa is the nucleus of this universe,” that is, the nucleus of His vast body. All entities have emanated from the Cosmic Nucleus and, after rotating within the Cosmic body for ages, with their respective rhythms and saḿskáras, will ultimately merge back in their source of origin. This supreme source, the Universal Hub, is Puruśottama. It is not enough to say that all the entities are emerging from this Nucleus, from this original source of all existence; indeed, the vitality of this circumvolution within the vast body of Parama Puruśa – its rhythms in time – this too is derived from that Cosmic Nucleus. That is, this Nucleus is not only the source of emanation but also the singular motivating force behind all potential expression. It is just like a boy flying a kite – in the first stage he releases the well-waxed string from the reel, and then for a long time he flies the kite in the sky, applying all his tricks. The kite thinks, “I am free – no one can stop me. By unfolding my wings however I please, I can fly towards the blue horizon of the distant void.” Then suddenly the kite feels a jerk and, pulled by the reel, is drawn towards the reel itself.
Sadáshiva says, “Whatever exists has emanated out of Me; everything is being maintained in Me; everything is playing within My vast body.” Some know this, some do not know, while others want to remain oblivious of the fact. How can created beings go outside Him, beyond whom there is no time, place or person? So all entities have to move, walk, run and jump within the vast body of the Creator.
Those who have simplicity, straightforwardness and moral courage say, beating their breasts, “I have taken shelter on the vast lap of the infinite Parama Puruśa. Besides this I have no other shelter.” Those who are timid or cowardly, those whose tongues become inert when they utter the truth, say, “I disown Him in whose loving shelter I have been raised throughout my infancy, childhood and youth.” But Shiva says, “My loving children always were and are, and will always remain on my lap, under all circumstances. However sinful, however vile, however arrogant, however filled with the pride of superiority, I cannot keep them away from my lap. Mayi sarvaḿ layaḿ yáti [‘everything will merge in Me’].”
Shiva further says, “When all worldly activities are finished, all entities, with their life-force derived from Me, will return to their point of origin to merge in Me, to become one with Me. Then their feelings of duality come to a blissful end.” Shiva, the embodiment of Consciousness, says, “This creation of living beings, the sweet existence of all creatures, their vibrant urges for action, their busy activity, and their final blissful, tranquil rest – all these are happening around Me as the Nucleus. I am that Brahma-without-a-Second, that Singular Entity.” Why is He called the One-without-a-Second? In this universe Parama Puruśa is the Singular Entity. There is no such thing as duality. When a person attains salvation by the grace of Parama Puruśa in sádhaná all duality disappears. He only loses his small “I” and nothing else. His pettiness, centring around his small “I”, is transformed into vastness. Each and every entity has a small “I” of its own, but for all entities, the great “I” is one. In the small “I” there is duality; but not in the great “I”. So the great “I” is non-dual, singular.
When one attains salvation, oneʼs small “I” merges into the great “I” of the vast Puruśa. Originating from the mountain caves, crossing countless valleys and green and golden plains, the mountain river finally merges with the blue waters of the sea. Does that river really die? No, it does not die. There is no permanent death of any entity. The rhythmic sweetness of rivers lives eternally in the surging waves of the vast oceans. Although people know this, they want to forget it. And because they remain oblivious to this fact, they become overwhelmed with sorrow. In fact, all entities are living eternally in supreme blessedness within the vast bosom of the Supreme Entity, from the state of beginninglessness to the state of endlessness. Nothing is lost, nothing was lost, nothing will ever be lost.