Пересечь границу с духовным миром|Cross the spiritual frontier
РУС
На днях мы отмечали явление Кришны. Глава, предшествующая рождению Кришны, называется «Молитвы богов Кришне». а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ (Шримад-бхагаватам 10.2.32) — там сказано: те, кто стремятся к духовному возвышению, могут своими силами достичь парам̇ падам̇, пределов или границы с духовным миром, можно назвать это духовным рубежом. Но далее сказано: патантй адхах, они снова падают, поднимаются и снова падают и снова занимают себя кармическими поступками, испытывают страдания в результате кармических деяний, им надоедают эти страдания, они начинают следовать путём гьяны, путём аскетизма и так они возвышаются и снова падают, и снова всё сначала. Почему? Потому что они не поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне. иччха̄-двеша-самуттхена двандва-мохена бха̄рата (БГ 7.27) — в Гите о том же (сказано), это зависть, злоба, нежелание принять, что есть кто-то выше тебя. Зависть — это и есть неспособность признать, что есть кто-то лучше тебя. Иногда Шрила Гуру Махарадж сравнивал это с ситуацией, когда у тебя есть паспорт, но нет визы. Ты достигаешь этого рубежа, границы, но у тебя нет визы и тебя отправляют назад, потому что виза должна быть выдана полномочным представителем, то есть гуру-вайшнавом. В чём состоит деятельность тех, кто отвечает за выдачу виз? Они уже знают, что вы хотите получить визу. Но именно они решают, в интересах ли того места, куда вы хотите войти, чтобы вы там оказались.
Мы – полноправные члены общества эксплуатации. В силу какой-то случайности, любопытства или чего-либо подобного нас начинают интересовать духовные истины, поскольку все остальные виды наслаждения мы уже исчерпали и думаем, что духовная жизнь – это ещё один вид потребления. И в этом проблема. Мы пытаемся наше стремление к духовному развитию сделать объектом и заставить его служить нашим низшим стремлениям – вместо того, чтобы начать служить тому, что мы признаём бесконечно превышающим себя, достойным того, чтобы отдать этому себя. Даже в обыденных, материальных взаимоотношениях люди понимают важность этого — есть вожделение, а есть любовь. Один человек может желать потребления, пытаться использовать другого для удовлетворения своей страсти, а противоположность этому — желание отдать себя в служение тому человеку, пожертвовать собой ради возлюбленного. И если от этого зависит всё даже в этом мире, то насколько важнее это различие при обращении к духовному миру. Иными словами: ищем ли мы что-то более низкое, чем мы, чтобы употребить, или ищем нечто более высокое, чем мы, чтобы служить, отдать себя...
Но майавади, объявляя, что они и есть то самое высочайшее начало, исключают возможность служения. А как же то высшее, чему мы должны служить? Я и есть «То». Шрила Гуру Махарадж говорит: «Они хотят захватить трон Всевышнего. Это преступление против Бога».
Именно поэтому молитвы Билвамангала Тхакура столь сладки, ведь он сперва обратился к гуру-майавади, но позже, когда он обратился и стал возвышенным вайшнавом, он пишет сам о себе: «сва̄нанда-сим̇ха̄сана-лабдха-дӣкша̄х̣: когда-то я сидел на этом троне самоудовлетворённости, троне размышлений о том, что я есть всё; сва-а̄нанда сим̇ха̄сана (Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 10.178), но потом вдруг меня поглотили мысли, стремления, очарование, направленные на этого прекрасного юношу, Кришну».
Шукадева Госвами на начальных этапах в целом идентифицируют, как брахмавади. Разница в том, что брахмавади считают, что всё есть брахма — дух. То есть Шукадев Госвами изначально находился в положении за пределами мира иллюзии, мира материи, в предместьях или на границе мира духовного. Но потом Шукадев Госвами продолжает: париништ̣хито ’пи наиргунйауттама-ш́лока-лӣлайа̄гр̣хӣта-чета̄ ра̄джаршеа̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н (Шримад-бхагаватам 2.1.9) — «Я услышал об этих высочайших забавах Кришны с Враджа-гопи и слушание о них словно перенесло меня в новый мир, о существовании которого я раньше даже не догадывался». Мы знаем, что Билвамангал Тхакур потерял зрение, но он в своих произведениях очень много писал о Кришне, прославлял Кришну — его произведения были очень любимы Махапрабху и Его преданными, Гурудеву также очень нравились его шлоки.
кастӯрӣ-тилакам̇ лала̄т̣а-пат̣але вакшах̣-стхале каустабхам̇ на̄са̄гре вара-мауктикам̇ кара-тале вен̣ӯх̣ каре кан̇кан̣ам̇ сарва̄н̇ге хари-чанданам̇ сулалитам̇ кан̣т̣хе ча мукта̄валӣ гопа-стрӣ паривешт̣ито виджайате гопа̄ла-чӯд̣а̄ман̣их̣
Сколь прекрасен Кришна, когда Его окружают Враджа-гопи... И поскольку Билвамангал Тхакур был слеп — как он мог заботиться о себе... И нам говорят, что маленький мальчик пришел, чтобы стать его помощником — быть его проводником, помогать, давать ему всё необходимое. Иногда этот мальчик, как поводырь, вёл его из одного места в другое, а иногда выдёргивал свою руку; и тогда Билвамангал Тхакур на минуту оставался совершенно беспомощен, в ответ на это он говорил: «О мой Господь, то, что Ты можешь выдернуть свою руку из моей — это не удивительно, но вопрос в другом: сумеешь ли Ты убрать Свои лотосные стопы из моего сердца?» — вот, что нам интересно.
Шрила Гуру Махарадж цитирует бенгальского поэта, который задаёт следующий вопрос: «А если мы будем культивировать наше сердце, как культивируют почву, то какого рода продукт родит наше сердце?» — важнее всего семя, концептуальное семя, посаженное в нашем сердце, бхакти-лата̄-бӣджа, кр̣ш̣н̣а-према бӣджа-прадам, семя любви и нежности к Кришне. Каивалйам̇ нарака̄йате: для преданного лишиться возможности служить, лишиться возможности обмениваться нежностью и любовью с Господом подобно аду — это ужасное страдание.
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Транскрибация: Лакшмиприя деви даси
Работа со шлоками: Б. А. Данди Свами
ENG (original)
The other day we were celebrating Kṛṣṇa`s birth. The chapter before the birth is called «Prayers of the Demiogods». There is the famous śloka there:
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam: 10.2.32)
Spiritual elevation is: they may reach the paraṁ padaṁ, means the outskirts of the spiritual world. We can call it the spiritual frontier. Then it says: patanty adho — but again they fall down. They rise up, and again they fall down. Engage in all sorts of karmic activities, experience the suffering of karmic reactions, take to gain knowledge to free themselves of misbehavior, then take the penances, austerities, again — elevate and go so high, and again they fall down. ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Why? Because they fail to worship the lotus feet of Kṛṣṇa. icchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata (BG: 7.27). Envy, hatred having to acknowledge someone being Superior. And inability to do this — that is what envy is.
Sometimes Guru Mahārāj will compare it to having a passport, but no visa. So you approached the frontier, then — no visa, you are send back. Because the visa, there must be visa granting officer — it is Guru, vaiṣṇava. And what is the visa granting officer job? They already know you are interested to enter there, but it has to be determined that giving you admission is in the interests of the plane you seek admission.
We are card-carrying members of the world of exploitation. Then suddenly, whimsically or otherwise, we are curious about spiritual things. Because we were exhausted all other types of enjoyment and it looks like an other type of enjoyment. And that`s the problem. As we try to make spiritual pursuit an object meant to serve our lower purpose. As opposed to coming in connection with something that we recognizes infinitely higher than me, something worthy giving myself to. Even in mundane relationships, people have some understanding of this, that there is lust and love. Someone just wants to consume another person to satisfy their lust. As opposed to offering themselves in service, some self-sacrifice. If that is a determining factor here, then how much more important is it, applied spiritually? So, we are seeking something lower than ourselves to consume, or something higher than ourselves to dedicate ourselves to?
Māyāvādis by declaring themselves That higher thing, eliminate the possibility of service, they are saying, That higher thing that we should serve — I am That. Guru Mahārāj said, they want to occupy the throne of the Supreme and that is a crime against divinity. That why Bilvamangal Thākur`s prayer, so sweet. He first went to a māyāvādi guru. But later, after he became exalted in devotion, in one of his prayers he said: svānanda-siṁhāsana-labdha-dīkṣāḥ (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā: 10.178). He said: «I was sitting on svānanda-siṁhā, I was sitting on that throne of „I am Everything“, and then now I am irresistibly drawn in attraction to this beautiful boy, Kṛṣṇa.»
Śukadev Goswāmī we can understand as brahmāvādi, the difference is beeing he is saying: «Everything is Brahmā, spirit». So he was situated above the mundane world, at the outskirts of the spiritual world.
pariniṣṭhito ’pi nairguṇya uttama-śloka-līlayā gṛhīta-cetā rājarṣe ākhyānaṁ yad adhītavān (Śrīmad-Bhāgavatam: 2.1.9)
Then he said: «Then I heard about the loving pastimes of Kṛṣṇa and vraja-gopīs, and it was as if I was transported, carried away to another domain, another world, that I didn`t know existed previously.»
We know Bilvamangal Thākur was blinded. But he is writing his Kṛṣṇa-karnāmṛtam, so much prayers and prays of Kṛṣṇa, and favourite to Mahāprabhu and His devotees. Gurudev liked his ślokas very much.
kasturi tilakam lalata phalake vakshasthale kaustubham nasagre navamauktikam karatale venum kare kankanam sarvange haricandanam kalayan kantheca muktavali gopastree pariveshtito vijayate gopala cudaamanih (Kṛṣṇa-karnāmṛtam: 2.108)
How beautiful Kṛṣṇa looks, surrounded by vraja-gopīs. Bilvamanagal Thākur is being blind, how would he take care of himself? We are told, that little boy came to be his assistant: to lead him around, to guide him, to supply his necessities. Sometimes the boy pull him by the hand to lead him places. But sometimes he would pull his hand away. So Bilvamangal Thākur was totally helpless for a moment. And Bilvamangal Thākur`s response to that was, he said: «My Lord, You can remove Your hand from mine — that is not very significant. But whether not You can remove Your lotus feet from my heart.» This is our interest.
Guru Mahārāj quotes one Bengali poet, saying: «If we cultivate the heart, what sort of yield will be there, what can it produce?» So it is all important — the seed, the conceptual seed, that is planted in the heart. bhakti-latā-bīja kṛṣṇa-prema bīja-pradam, the seed of love and affection for Kṛṣṇa. Kayvalyaṁ narakayāte remove the opportunity to serve and have loving reciprocal relationship — that is unthinkable, unhalish to a devotee.
Transcribed by Mādhavī-latā devī dāsi