Не оскорбляйте других|Do not make offense to anyone
РУС
Шрипад Джанардан Махарадж: Что такое исключительная преданность, что зовётся ананья-бхакти? Кто может решить, что личность обладает подобной преданностью? Кто даст это подтверждение?
Шрила Говинда Махарадж: В данном случае это подтверждение приходит свыше, Господом. Наша собственная совесть говорит нам: мы видим в каком-то преданном какие-то недостатки, но мы не можем критиковать его, мы не должны выносить свои суждения по поводу его характера. И в то же время, если мы чувствуем, что общение с ним не пойдёт нам во благо, то мы не должны с ним общаться, если это подсказывает нам наша собственная духовная совесть.
Например: можно увидеть, как в каком-то грязном не чистом месте лежит золото, но тот, кто обладает должным видением, тот увидит золото и отличит его от окружающей грязи. Он увидит в нем качество золота, а не окружающей его нечистоты. Смысл следующей шлоки таков: кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати (Бхагават-Гита 9.31), смотря на эти кажущие, поверхностные недостатки, мы должны видеть то истинное, что стоит за ними. То есть увидеть это золото посреди нечистоты. Следующая шлока говорит о том, что тот, кто действительно обладает подлинным видением, тот увидит золото и оценит его. Он не станет пренебрегать этим золотом, он возьмёт его из этой грязи, из этой нечистоты, оценит его по достоинству. Так мы должны судить. Но ради нашей собственной безопасности мы не должны совершать никакого оскорбления в адрес садху. Тот, кто собирается пойти поклониться Божествам, тогда он одевает чистые одежды, совершает омовение, омывает свои стопы — это внешняя чистота. И очищая себя так, он приходит к Божествам.
Преданный: В дополнении к вопросу Джанардана Махараджа, как избежать в таком случае, того, что мы пойдём жертвовать лицемерам? Мы будем видеть, что вроде он внешне похож на вайшнава... но можем попасть на лицемера, тогда это будет асат-санга. Как в этом случае отличить лицемера от преданного, если нужно видеть только положительное?
Шрила Говинда Махарадж: Когда мы говорим о ком-то, как о лицемере и не преданном, то мы уже изначально определяем качество человека, то есть мы выносим свое суждение о нем. Конечно, согласно нашему видению, нашему пониманию, мы можем думать о ком-то, как о неистинном преданном, как о лицемере, но в любом случае мы должны стараться избегать оскорблений в адрес той или иной личности. Поскольку в любом случае видеть качества преданности в ком-то очень непросто, поэтому следует опасаться выдавать такие окончательные суждения о ком-то.
Сама суть нашего пути — это следование чистому преданному, очень трудно понять, кто является чистым преданным. Даже Шрила Бхактивинод Тхакур говорил: «Я не могу понять, кто есть преданный, а кто нет». Увидеть преданность в ком-то и познать эту преданность — это очень непросто. Но если во мне есть смирение, терпимость и почтение к окружающим, то сам вайшнав может взять и сделать меня слугой вайшнава, но моя единственная забота — не совершать оскорблений в чей бы то ни было адрес.
В этой книге, которую каждому дают во время посвящения, есть изначальные стихи из Падма-пураны, которые говорят о десяти оскорблениях, в форме книги всё обьяснено.
Даш́а-видха На̄ма̄пара̄дха, десять оскорблений Святого Имени.
хари-на̄ма маха̄мантра сарва-мантра-са̄ра йа̄̐дера карун̣а̄-бале джагате прача̄ра сеи на̄ма-пара̄йан̣а са̄дху, маха̄джана та̄̐ха̄дера нинда̄ на̄ кариха када̄чана
Харе Кришна маха-мантра, лучшая из всех мантр, по милости святых распространяется по всему свету. Эти святые, преданные Имени — великие души: никогда не оскорбляй их, не относись к ним с пренебрежением.
(бенгальское стихотворение, составленное Ш́рӣлой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄джем)
И тот, кто хочет понять суть этих оскорблений, может обратиться к этой книге. Он может помнить о них и избегать их. Для нас будет большим благом, если мы будем серьёзно интересоваться этим вопросом и серьёзно читать о нем. Хотим мы того или нет, но если мы так или иначе поместим палец в огонь, то почувствуем боль. И это не так, что, если мы не знаем, то мы не сможем совершить оскорбление.
Вопрос: Существует ли разница между сева-апарадхой и вайшнава-апарадхой? Если существует, то что более оскорбительно?
Шрила Говинда Махарадж: Вайшнав — тот, кто близок, кто дорог Кришне, поэтому оскорбление вайшнавов всегда тяжелее, последствие этого хуже, чем от сева-апарадхи. Сева-апарадхи — эта оскорбления в служении, их можно исправить, например, совершая какое-то служение, мы делаем что-то не так, но уже в следующий момент мы можем исправиться. Но оскорбления вайшнавов, критика, когда, например, мы думаем, что какой-то человек плох, какой-то вайшнав плох, то вряд-ли мы в следующий момент сможем подумать, что он хорош, то есть исправить свое мнение. Поэтому оскорбление вайшнава очень тяжело, от его последствий очень сложно избавиться, разве что по милости самого вайшнава.
Я видел пример во времена Шрилы Шридхара Махараджа, когда был некий человек, который питал веру в одного вайшнава, но эта вера была не слишком сильной и Гуру Махарадж послал этого человека вместе с этим вайшнавом служить ему. И в течении месяца этого постоянного общения, его сердце было настолько изменено, буквально размягчено, растоплено этим вайшнавом, что он полностью изменился. То есть, если мы оскорбляем вайшнава, то лишь по его же милости мы можем избавиться от последствий этого оскорбления, иного пути нет. История показывает, как Шачимата, мать Шри Чайтаньи Махапрабху, совершила некое оскорбление лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи и Махапрабху сказал ей: «Да, я твой сын, но ты оскорбила Адвайту Ачарью и единственный путь — это попросить у него прощения, раскаяться». И только расскаявшись, мать Шачи получила прощение за своё оскорбление. Поэтому последствия оскорблений вайшнава всегда тяжелее, они гораздо серьёзнее, чем те оскорбления, которые мы совершаем в процессе севы, служения. Итак, если мы видим в ком-то нечто неблагоприятное, мы можем воздерживаться от общения, но мы не должны критиковать. Так учат нас писания.
Транскрибация: Лакшмиприя деви даси
ENG
Śrīpad Janardan Mahārāj: Who is ananyā-bhakta? Who is giving ananyā-bhakti certification?
Śrīla Govinda Mahārāj: When no one can judge them, then indication comes from Lord. When you will see any disturbance coming in the life of the devotee, you try to overlook that and not really associate with him, but not make offence to him. You give that type of certificate to them, not certification actually, you feel with consciousness: I cannot judge him, but I cannot make any offence to him.
Actually, the piece of gold, when falling in dirty place, we must respect gold as a gold. And dirty place no doubt, but who knows the gold — he must take that gold from dirty place also, he not will ignore, and he not really disrespect that gold. And this is indication: samyag vyavasito hi saḥ. It is actually his activity. We not prefer in front of us but we cannot ignore the golden property, gold property with him. In any moment you can take from that dirty place that gold and market will take as a gold, not dirty things. And this is indication in that sloka: mantavyaḥ means... sādhur eva sa mantavyaḥ. mantavyaḥ means when he will comment about him, you comment: be careful and be serious before commenting anything wrong. That is what giving curses to us. This is fact.
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati (Bhagavat-gītā: 9.31)
Next śloka also supporting that. It is within dirty place, but, when come out from dirty place, it will get the power of gold.
This way we should consider. But for our safety, we not will make any offence to sadhu. When someone is coming to Lord, he is washing his feet and changing his cloth, and going to the deity house, because in the Lord so many things he is passing through that. And when he will go to Deity house, externally he will be clean and go to deity house: for that he is washing his feet, washing the cloth, changing cloth. It is like that.
Devotee: Some people can be hypocrite: showing himself as devotee, but not having such qualities inside. How to avoid such persons? How to separate real devotees from those who are pretending to be devotees?
Śrīla Govinda Mahārāj: When you are telling «he is not such quality» than you already decided, then not associate with him, as your knowledge. But not make any offence to him. Because you are not so qualified, you cannot keep that faith with you: this is devotee`s quality, and this is not. It is very rare to judge it. Then when you have some doubt — not to associate with him. But not to make any offence and not to abuse — this is our religion.
Actually, this is very essential to follow a pure vaiṣṇav and happily try to practice Kṛṣna Consciousness. But to judge a pure vaiṣṇav is very difficulty. Even Bhaktivinod Ṭhākur said: «I cannot judge who is vaiṣṇav and who is not». Then I shall wait for the mercy of vaiṣṇav, and then, when he will be merciful to me, they will show their full.
If I am with humility, tolerant and giving honor to others, vaiṣṇavas will choose me as servitor of the vaiṣṇavas. But I must be conscious, not to make any offence to anyone.
Śrīpad Janardan Mahārāj: To chant hari-nām without ten offences. But if we have not heard that ten offences, then what? Maybe we will not make these offences?
Śrīla Govinda Mahārāj: «Ten offences» we have already published in the book form and we given the original śloka also with that book, from Pādma-purāṇa. And we explain that in the book, but we can explain in front of you all. When we are initiating to them, we are giving that book to them and telling: «You must read it and memorize it, and avoid it». And what if you yet cannot memorize, for that we published it in a book form. Then you can memorize and avoid. It is also published in Russian language, then no problem will arise. We will take interest to read it and seriously we will try to read and follow — that will be very good.
Willingly or unwillingly, if we will put our finger into the fire, finger must be burned. Then if we do not know, then «offence will not touch me» — that is not truth.
Devotee: What is the difference between sevā-aparadha and vaiṣṇava-aparadha? What is more heavy?
Śrīla Govinda Mahārāj: Actually, vaiṣṇav is all-dear to Kṛṣna. And he is the servitor of Kṛṣna. Then offence to vaiṣṇav will make Kṛṣna unhappy. And sevā-aparadha — activity of this service to Kṛṣna, there coming some offence, that is call «sevā-aparadha». That is not so serious like vaiṣṇava-aparadha, sevā-aparadha will be corrected immediately. I am going to do some sevā, but perfectly not happen that. But next time, when I shall try to do, I can make it perfect. But vaiṣṇava-aparadha, when will come come to me to correct it, very difficulty. When I start think: «This man is not good», then next time I shall immediately cannot think the man is a very good. But service, we can change some process and can make perfect. I have seen someone, person have no strong faith to someone person, but that person was good as vaiṣṇav. But Guru Mahārāj send that person with that vaiṣṇav?» He stayed with that vaiṣṇav one month. And he become so much melted with that vaiṣṇav, and forever he is giving his honor to that vaiṣṇav, — I have seen it. It is only possible by the grace of vaiṣṇav: vaiṣṇava-aparadha will be removed. But my activity in sevā-aparadha — I can remove it, if I know it perfectly. But vaiṣṇava-aparadha is not so easy to remove. And when Kṛṣna is unhappy with me once, then to make happy to Kṛṣna — it is little difficulty. But can do that, remove that.
Sacimata seen make some offence to Advaita Ācārya. But Sacimata`s position and Advaita Ācārya`s position is so different. Sacimata is giving birth to Lord, Lord is her son. But Lord Himself told: «I may be your son, but you cannot offence to Advaita Ācārya. And you will take feet dust from Advaita Ācārya — your offence will go». That was instruction of Mahaprabhu. Then, Lord not will tolerate if we will do any offence to the vaiṣṇav. Vaiṣṇava-aparadha is more dangerous than anything. Satam ninda namnah param-aparadham vitanute. This is Pādma-purāṇa.
hari-nāma mahāmantra sarva-mantra-sāra yā̐dera karuṇā-bale jagate prachāra sei nāma-parāyaṇa sādhu, mahājana tā̐hādera nindā nā kariha kadāchana
(Dasa-vidha Namaparadha, Śrīla Govinda Mahārāj)
Who is carrying Kṛṣna Consciousness, love, affection, beauty and everything about Kṛṣna — Kṛṣna is happy with him. And not to make any offence to him — that is vaiṣṇava-aparadha. Then it is dangerous for us. And if we will see anything wrong, we have got that to see, but not will associate, but not make any offence. This is instruction in the scriptures.