Я вижу, что я горю

Тонкие реалии, тонкие истины, тонкие положения, о них следует меня спрашивать. Тонкие положения. Это всё заурядные посылы, много раз повторявшиеся, много-много раз всё это обсуждалось. Это всё жевание, это всё равно, как жевать пережеванное, жевать солому. Солома — это тоже пища для определенной категории существ, но не для всех. Необходимо отказаться от представления, согласно которому вы приехали сюда, чтобы собирать материалы для вашей предполагаемой книги. Я не собираюсь обеспечивать вас подобными материалами.

Я повторяю: врач, излечи себя сам. Вы должны понять, что вы прибыли сюда, движимые своей собственной нуждой. Вы должны понять, что вы горите в огне, вы должны чувствовать, что находитесь в пламени пожара. Вопрос в том, как выбраться из этого пламени? Когда этот вопрос будет задаваемым — в этом вопросе я увижу вашу искренность. Ваша искренность не состоит в том, что вы будете собирать солому и разбрасывать её потребителям. Я не буду служить вам в этом качестве, поставщика соломы для скота. Это не моя жизненная миссия, не мой удел. Вы должны понять, почувствовать: «Я нахожусь в пламени, я сгораю». Вопрос в том, как мне спастись? Как я могу спасти себя? Врач, исцели себя сам. Я вижу, что я горю. Когда человек это чувствует, понимает, осознает, тогда он является подлинным учеником и искателем истины. А иначе — это всё дань традиции. Это всё псевдо поиск истины. Это всё фарс, насмешка. У меня нет энергии, у меня нет сил, которые я мог бы потратить на подобных людей. Речь идёт о нуждающихся, по-настоящему нуждающихся людях, которые понимают, что они в нужде, что они в беде, в опасности, они хотят спастись. И тогда я могу признаться этим людям: «Я нахожусь в том же самом состоянии». И тогда я обращаюсь к Гуру Махараджу и он спасает меня. Таков процесс. Ты также прими его. Речь не идет о приобретении каких-то материалов в области ложных представлений, различных типов.

Я не стою на земле, нет почвы под моими ногами, я летаю в небе, где нет опоры, нет поддержки, нет оплота. И мне нужен оплот, почва, на которую я мог бы опереться, на которой я мог бы стоять. Я в опасности, я хочу выбраться из этой опасной ситуации, тот, кто чувствует так, тот является подлинным искателем истины и взаимодействия с таким искателем истины приносит желанный результат, плод. Это прихоть, каприз, изыск своего рода, ненужная роскошь.

Мои ученики — не означает, что они находятся на одном уровне. Многие приходят меня слушать, каждый находится на своем уровне, они продолжают путь, они совершают разные виды служения. Но наступит день, когда они достигнут такого уровня, что станут прямо спрашивать о высочайших принципах.

Вопросы позволяют мне понять каков ваш уровень понимания, смысл вопросов в этом. Вопросы дают мне возможность понять ваш уровень мышления, понимания, где вы находитесь, совершаете ли вы прогресс или вы остаетесь на месте, остаетесь в том же самом измерении. Для того, чтобы это понимать я хочу, чтобы вы задавали мне вопросы. И каков фундамент ваших вопросов, с чем вы приходите ко мне? Я хочу понимать используется ли моя энергия должным образом или она тратится вхолостую.

Искренность, рвение, стремление к истине необходимо усиливать и развивать. Знание — нет. Бхагаватам объясняет нам: знание тщетно, интеллект тщетен. Это нечто удивительное. Тот, кто способен принять эту истину, тот может искать преданность в Гаудия Матхе, преданность в линии Чайтаньи. В этой линии знание и интеллект бесполезны, тщетны. Это всего лишь внешнее покрытие, оболочка, но это не есть суть, субстанция. Энергия, карма; интеллект, гьяна — внешние покрытия, оболочки, тогда как человек внутри, то есть суть, субстанция — есть преданность. Преданность — это истинное измерение жизни. Тенденция к интеллектуальному поиску, любопытство своего рода, — это чужеродный элемент, а также попытка эксплуатировать, то есть гьяна и карма. И то и другое — чужеродные элементы, чужеродные по отношению к душе. Автоматическое, спонтанное, естественное служение центру. Стремление удовлетворить центр — это есть подлинная жизнь, а это всё — покрытия, оболочки, внешнее.

Само определение преданности таково — анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄ («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.9), анйа-абхила̄ш̣а значит приходящие желания, вопросы и тому подобное, хаотичные, в которых отсутствует принцип, основание, закон, это анйа-абхила̄ш̣а. Затем карма — систематизированные попытки эксплуатации, попытки использовать нашу энергию с целью достичь некого результата — это карма. И затем — интеллектуальное любопытство или попытки познания, гьяна — стремление стяжать, как говорит английская пословица, обрести железный сундук с золотыми монетами, приобрести знания во всех реалиях бытия. Во всем вышеописанном нет необходимости, всё это должно быть отвергнуто подлинным бона фиде последователем школы преданности.

Понимание, азбучная истина в школе бхакти такова: карма и гьяна, то есть энергия и попытки использовать свою энергию, интеллектуализм — и то, и другое всего лишь покрытия, оболочки. Они лишены всякой связи с субстанцией, с тем, что внутри, с духом, с нашей душой. Следуя этому стандарту, мы будет пытаться вопрошать и понимать сказанное. И тогда обнаружим иной интерес, другую мотивацию, на том уровне. Для начинающего эта квалификация необходима, для того, чтобы быть принятым в школу Чайтаньядева, в школу бхакти. Карма и гьяна, материальная энергия, доллар, физическая сила, все эти явления, и дар современной цивилизации, вигьяна, так называемая наука, — все они являются врагами. Вопрос в том, как избавиться от очарования этой цивилизацией, вырваться из тисков, из оков этого спектакля, этого шоу.

Шрила Шридхар Махарадж, из лекции 25.12.1982 года