«Рамануджа Свамир Упадеш» — наставления Шри Рамануджачарьи
В 1895 году Шрила Бхактивинода Тхакур опубликовал в своём журнале Sajjana-toṣaṇī избранные стихи из Śrī Prapannāmṛta — книги XII века, написанной Шри Ананта Ачарьей, сыном великого Куреши, прославленного ученика и главного спутника Шрилы Рамануджачарьи. Эта книга содержит ценные сведения и биографические повествования о великих основателях Шри-сампрадаи — Натхамуни, Ямуначарье и Раманудже. В Prapannāmṛta о рождении Рамануджачарьи сказано следующее:
caitre meṣe śukla-pakṣe pañcamyāṁ guru-vāsare |
madhyāhne karkaṭe lagne nakṣatre rudra-daivate ||
«[Рамануджа родился] на пятый день светлой половины месяца Чайтра [март–апрель], в четверг, в полдень, когда восходящим знаком был Рак, а Луна находилась в накшатре Ардра». (Śrī Prapannāmṛta, 2.25)
Сам Шри Гауранга Махапрабху говорит в Navadvīpa-dhāma-māhātmya (16.54):
«От Рамануджи Я принимаю два главных принципа — чистую преданность и служение преданным Господа».
Чтобы дать жителям Бенгалии некоторое представление о Шри-сампрадае, Шрила Бхактивинода Тхакур перевёл несколько стихов из того раздела Prapannāmṛta, где Рамануджа наставляет своих последователей, а затем опубликовал их в Sajjana-toṣaṇī (т. 7, № 3 и 4, июнь–июль 1895) под названием Ramanuja Swamir Upadesh — «Наставления Рамануджи Свами». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитировал некоторые из этих стихов в своей книге Brāhmaṇa and Vaiṣṇava. Ниже мы приводим некоторые из его наставлений вместе с английским переводом бенгальского перевода-пояснения Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
yā prītir āsīt satataṁ bhagavan-nāma-kīrtane |sā syāt prītir hi tad-bhakta-nāma-saṅkīrtane ca vaḥ ||9||
Как у вас была любовь к постоянному воспеванию святых имён Господа, пусть такая же любовь будет у вас и к воспеванию имён Его преданных.
kāraṇaṁ bhagavat-prāpter mahā-bhāgavatāśrayaḥ |iti matvā dṛḍhaṁ teṣāṁ ājñayā vartayet sadā ||10||
Осознав, что единственная причина достижения Господа — это прибежище у великих преданных, вы должны всегда твёрдо оставаться под их руководством.
vihāya viṣṇu-kaiṅkaryaṁ kaiṅkaryaṁ vaiṣṇavasya ca |vinaśyet sa naraḥ prājñaḥ rāgādi-prerito yadi ||11||
Подобно тому как даже разумный человек гибнет из-за привязанности к чувственным наслаждениям, так и всякий человек приходит к погибели, если оставляет служение Господу Вишну или Его преданным.
vaiṣṇavānām anuṣṭhāne nopāya matim unnayet |upeyam eva satataṁ unnayet su-mahā-manāḥ ||12||
Мудрый человек никогда не должен считать служение вайшнавам средством (upāya), но всегда должен считать его самой целью (upeya).
Отношение как к средству (upāya-buddhi) — это когда мы думаем, будто, служа вайшнавам, достигаем какого-то иного результата.
Но когда мы понимаем, что вайшнава-сева становится возможной лишь после совершения множества иных благочестивых дел, такое отношение называется «отношением к цели» (upeya-buddhi).
nāhūyed eka-vacanān mahābhāgavatān janān |pūrvāñjaliṁ vaiṣṇavānāṁ dṛṣṭi-mātre ca kārayet ||13||
Если нужно обратиться к великим вайшнавам, не следует употреблять единственное число, выражающее неуважение; следует использовать почтительную форму множественного числа. При одном лишь виде вайшнава нужно тотчас сложить ладони в знак почтения.
harer bhagavato viṣṇor vaiṣṇavānāṁ ca sannidhau |pādau prasārya na vaset kadācit amalātmanāṁ ||14||
Никогда не следует сидеть в присутствии Господа Вишну или чистых вайшнавов, вытянув перед ними ноги.
vaiṣṇavāgamanaṁ śrutvā gacched abhimukhaṁ tadā |sākaṁ gacchet kvacid dūraṁ bhaktyā teṣāṁ vinirgame ||19||
Услышав, что приходит вайшнав, следует пройти ему навстречу некоторое расстояние. Когда вайшнав уходит, следует с преданностью проводить его, пройдя с ним некоторое расстояние.
śrī-vaiṣṇavānāṁ sarveṣāṁ deha-chāyā na laṅghayet |sva-deha-chāyā saṁsparśaṁ vaiṣṇaveṣu na kārayet ||27||
Не следует переступать через тень, падающую от тела вайшнавов. Также не следует допускать, чтобы другие вайшнавы касались вашей собственной тени.
yadi praṇamate pūrvaṁ dāso’haṁ iti vaiṣṇavaḥ |anādare kṛte tasmin aparādho mahān bhavet ||29||
Человек совершает великое оскорбление, если проявляет неуважение к вайшнаву, который, считая себя слугой, первым предлагает поклоны.
vaiṣṇavānāṁ ca janmāni nidrālasyāni yāni ca |dṛṣṭvā tāny aprakāśyāni janebhyo na vadet kvacit ||30||teṣāṁ doṣān vihāyāśu guṇāṁś caiva prakīrtayet ||31||
О происхождении вайшнавов, о том, как они спят, и об их лености не следует рассказывать другим. Даже если кто-то это заметил, не нужно никому об этом говорить. Оставив в стороне их недостатки, нужно прославлять их добрые качества.
viṣṇu-pādodakaṁ caiva bhakta-pādodakan tu vā |prākṛteṣu ca paśyatsu na pibet toyam uttamam ||32||
Не следует пить великую воду, омывшую лотосные стопы Господа Вишну или Его преданных, на глазах у материалистичных людей.
tattva-trayasya jñānena śrī-rahasya-trayasya ca |rahitasyāṅghri-jaṁ toyaṁ grāhayen na kadācana ||33||
Никогда не следует принимать воду, омывшую стопы человека, лишённого знания трёх таттв и трёх тайн (rahasya).
Три таттвы — это cit (живые существа), acit (материя) и Īśvara (Бог). Бхагаван — единая недвойственная реальность, и эта недвойственная реальность обладает двумя вишешами (атрибутами): cit и acit. Даже если человек, лишённый этого знания, прошёл пять самскар, всё равно не следует принимать воду, омывшую его стопы.
jñānānuṣṭhāna-yuktasya sadācāra-ratasya ca |pādodakaṁ vaiṣṇavasya piben nityaṁ prayatnataḥ ||34||
Следует стараться всегда принимать воду со стоп тех вайшнавов, которые обладают истинным знанием — иными словами, знанием artha-pañcaka и трёх таттв — и преданы правильному поведению (sadācāra).
māṁ ca bhāgavataiḥ sārddhaṁ sāmya-buddhiṁ na kārayet |prākṛtānāṁ ca saṁsparśaṁ prāptaḥ prāmādikād yadi |snātaḥ sacailaḥ sahasā vaiṣṇavāṅghri-jalaṁ pibet ||35||
Не следует считать себя равным вайшнавам. Если же по неосторожности человек соприкоснётся с материалистом, он должен немедленно, не снимая одежды, совершить омовение, а затем принять вайшнава-чаранамриту.
na grāhayed viṣṇu-tīrthaṁ prākṛtānāṁ gṛheṣu ca |prākṛtānāṁ nivāsa-sthān na seved viṣṇu-vigrahān ||38||
Не следует принимать чаранамриту от шалаграма-шилы, находящейся в доме материалистичных людей. Не следует также служить Божеству Господа Вишну, пребывающему в доме материалистичных людей.
śrī-harer-divya-deśeṣu paśyatsu prākṛteṣv api |tīrtha-prasāda-grahanaṁ kārayen na tu saṁśayaṁ ||39||
Следует принимать прасад в святых местах Господа, даже если на это смотрят материалистичные люди, живущие там. В этом не должно быть никаких сомнений.
yadi śrī-vaiṣṇavair dattaṁ prasādaṁ viṣṇu-sannidhau |upavāsādi-niyama-yukto ‘ham iti na tyajet ||40||
Если вайшнав даёт вам прасад в присутствии Господа Вишну, не следует отказываться, говоря: «Я пощусь».
sannidhau vaiṣṇavānāṁ ca sva-guṇān naiva kīrtayet |śrī-vaiṣṇavānāṁ sānnidhye nānyaṁ paribhavej janaṁ ||42||
В присутствии вайшнавов не следует прославлять собственные достоинства; также в присутствии вайшнавов не следует порицать кого бы то ни было.
dinaika ghaṭīkāyāṁ ca varṇayed guru-sad-guṇān |dinaika ghaṭikā-madhye hy api viśvāsa-pūrvakam |śaṭhāryādi prabandhāṁ vā prabandhān kīrtayed guroḥ ||44||
Каждый день следует с верой прославлять добродетели своего гуру в течение получаса. И непременно каждый день надо посвящать полчаса прославлению деяний Шатхакопы и других великих ачарьев либо же повествованиям о деяниях собственного гуру.
dehābhimāninā sārdhaṁ saha-vāsaṁ na kārayet |
Не следует жить вместе с человеком, который отождествляет себя со своим телом.
śrī-vaiṣṇavānāṁ cihnāni dhṛtvāpi viṣayāturaiḥ |taiḥ sārdhaṁ vañcaka-janaiḥ saha-vāsaṁ na kārayet ||46||
Даже если обманщики, привязанные к чувственным удовольствиям, носят вайшнавские знаки, всё равно не следует жить вместе с ними.
sva-deha-priya-bhogyāni nārpayet paramātmane |śāstrīya-sarva-bhogāṁs tu viṣṇave tāni cārpayet ||59||
Не следует предлагать Верховному Господу ту пищу и иные предметы, которые приятны собственному телу. Следует предлагать Господу Вишну те подношения, которые предписаны шастрой.
śrīmad bhāgavatārcanaṁ bhagavataḥ pūjā-vidher uttamam |śrī-viṣṇor avamānanād guru-taraṁ śrī-vaiṣṇavollaṅghanam |tīrthād acyuta-pādajād guru-taraṁ tīrthaṁ tadīyāṅghri-jam |tasmān nityam atantrito bhava satāṁ teṣāṁ samārādhane ||65||
Высочайшее правило в поклонении Господу — это поклонение Его преданным. Пренебрежение вайшнавами опаснее, чем неуважение к самому Господу Вишну. Вода, омывшая стопы вайшнавов, выше воды, омывшей стопы Господа Вишну. Зная это, следует всегда, без лености, усердно служить вайшнавам.