Помни о важности садху-санги

Нет более высокой цели, нет более ясной, более серьезной цели, чем предание себя Кришне. Это самое серьезное, самое ценное и самое высокое из всего, что вообще существует. И тот, кто стремится к этому идеалу, отказывается ото всех других идей, ото всех других целей ради этого идеала, если он достигнет этого, то он достигнет всего, это включает в себя всё остальное, это наиболее достойное времяпровождение, наиболее желанное для нас. Свои силы, свое время, свою речь, свой ум лучше всего посвятить как можно больше именно этому, слушанию о Кришне и прославлению Кришны. Кришна-лила, кришна-катха — это самое ценное, что только может делать человек. Если кто-то пришел к этому, то ему нет необходимости заниматься чем либо другим, наоборот, весь другой мир вокруг должен стремиться к этой цели и он должен поклоняться тем, кто посвятил себя этой цели до конца, без остатка. То есть тем, кто чистосердечно распространяет эту славу Кришны по всему миру. Тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇ кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам (Шримад-бхагаватам 10.31.9), это самая благая деятельность, нет ничего более чистого, нет ничего более здравого для людей.

Сарасвати Тхакур говорит: «Зачем строить больницы, зачем кормить голодных? Какой смысл всё это имеет, если у нас есть те, кто распространяет кришна-катху?». По сравнению с этой деятельностью ничто иное не является настолько важным, настолько принципиальным. Всегда есть много людей, которые кормят голодных, всегда есть много людей, которые развивают экономику, которые заботятся об экологии — таких людей всегда миллионы. Но те, кто распространяет кришна-катху, пришли к этому, посвятили себя этому — их, возможно, не так много. Если их станет больше, мир станет гораздо счастливее сам по себе, естественным образом. Нам нужно распространять кришна-катху, послание Кришны, послание Гауранги и учить людей тому, как предаваться Кришне, что для этого нужно делать. Это наиболее существенно, наиболее важно. Кто определяет, что правильно, что нет? Абсолютная истина: джанма дьясья ято нваят, эта Абсолютная истина определяет всё. Всё, что связано с ней, всё, что идет по направлению к ней правильно, всё же, что идет в другую сторону или является более поверхностным, — всё это ложь, заблуждение. В сравнении с Абсолютом, в сравнении с тем Солнцем, когда оно поднимается в небе, всё остальное теряет свое значение.

Был такой советский фильм, который назывался «Тень исчезает в полдень». В конце этого фильма Захар Большаков, представитель коммунистической идеологии, говорит над обрывом о том, что все капиталистические идеи, все эти враги советской власти рассеялись, как будто бы их и не было, в свете нашего солнца, в свете нашей культуры, в свете нашей жизни, все они разбились об этот Марьин утес, над которым он стоит, все они просто рассеялись, ничего этого больше нет. Жизнь показала правду. Такова была его речь. Но коммунистическая идеология ничем не отличается принципиально от капиталистической идеологии. Чуть большей моральностью, может быть, отличается чуть большей социальной справедливостью, но это не божественная справедливость, это некая поверхностная справедливость. Справедливость отнять у богатых то, что они награбили. Это справедливо на какое-то время, но потом бедные и богатые меняются местами.

В свое время Бердяев в «Самопознании» пишет: «Как много людей говорят: “От ликующих, праздно болтающих, обагряющих руки в крови, уведи меня в стан умирающих за великое дело любви”». И вот добились они того, что их увели из этого стана, от этих праздно болтающих и пришли они в стан умирающих за великое дело любви. И поменялись местами. И теперь уже они в свою очередь стали скучающими, праздно болтающими. И новые люди кричат: «От скучающих, праздно болтающих уведи меня в стан умирающих», и таким образом они постоянно меняются местами.

До того, как Прабхупад пришел к стопам Сарасвати Тхакура, он был не очень вдохновлен идти на встречу с неким очередным садху. Так и мы воспринимаем духовную жизнь, «очередные садху», какие-то люди в оранжевых одеждах, которые говорят непонятно о чем, индийском, «Какое это имеет ко мне отношение?» — вот так мы воспринимаем мир, духовных наставников, как бы оскорбительно: «Какое отношение это имеет ко мне, эта индийская философия, зачем мне вся эта индийская мудрость, зачем мне эти люди в оранжевых одеждах, почему они поют на улицах, зачем они поют, почему они поют имя чужого бога?» и прочие абсолютно бредовые идеи, которыми полно наше сознание. Вместо того, чтобы осознать, что эти люди представляют самый высокий философский, духовный и религиозный идеал, вместо этого мы думаем: «Зачем они поют в шафрановых одеждах, зачем они мешают мне идти по своим делам, работать на начальника, почему они мешают мне делать это? Почему они отвлекают меня от моей мизерной материальной жизни, почему они пытаются сказать мне что-то более высокое?», так мы думаем. Но постепенно в нашем сознании происходит переворот, даже есть такая брошюра в ИССКОН «Переворот в сознании», то есть переворот в сознании от материалистического восприятия садху к более глубокому, к более серьезному восприятию садху.

Поначалу, возможно, когда мы видели преданных, нам казалось: «Странные люди», в чем-то, конечно, мы были правы, но постепенно мы учимся смотреть на вайшнавов, как на садху, мы учимся ценить преданность в вайшнавах, преданность в их сердце. Постепенно мы учимся отвлекаться от какого-то внешнего, чисто бытового восприятия преданных. Мы сначала не знали, кто это такие, думали: «Ну поет человек, скорее всего ему нечего сказать», но потом, когда мы начинаем общаться с преданными, мы понимаем, что им есть, что сказать. Это возвышенные души, которые живут прекрасными, удивительными, невероятными откровениями и мы вдохновлены общением с этими преданными. Поэтому я думаю, что проще сначала пообщаться, то есть войти в круг преданных, и только потом уже говорить обо всех этих возвышенных идеях: санкиртане, проповеди. То есть пока мы не знаем людей, мы не совсем до конца хорошо понимаем, чем они занимаются. Поэтому первое настоящее соприкосновение с садху происходит через сангу, садху-сангу, это наиболее важно.

Адау шраддха татах садху-санга — я совершаю садху-сангу и, если во мне есть шраддха, если во мне есть вера, то эта вера растет, благодаря садху-санге. Адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа, увеличение веры благодаря садху-санге, возрастание моей внутренней веры, моего внутреннего счастья. Благодаря этим разговорам, разговорам на эти темы, с этими людьми, не просто с какими-то случайными людьми, даже если они мои коллеги по работе, даже если они мои родственники, не просто разговоры на какие-то темы о том, когда кончится Covid, не об этих разговорах идет речь. Разговоры на материальные темы выжимают нас, они просто выматывают нас, в сущности разговоры на материальные темы крадут нашу энергию, то есть мы отдаем энергию речи, мы отдаем энергию времени, всё это мы отдаем в разговоре, который может длиться три часа.

Однажды я был в Риге и ходил на радиостанцию, передача называлась: «Встретились, поговорили» — встретились, поговорили, разошлись. И о чем был разговор? О майе, о иллюзии, о том, чего нет. Три часа я говорил о том, чего нет, три часа я потратил попусту, напрасно, я потратил много энергии впустую. К сожалению, мы довольно часто попадаем под влияние материального сознания, материальной энергии, майи. И всё, что мы делаем в таком сознании — всё это трата времени впустую, бесполезная трата сил и энергии на несуществующее, на то, чего нет.

Садху-санга освобождает нас от того, чего нет, она дает нам максимум того, что по-настоящему благотворно, того, что по-настоящему жизненно. Садху-санга — это разговоры с прекрасными людьми на самые возвышенные темы, разговоры на удивительные, непостижимые, совершенно невероятные темы с самыми прекрасными и возвышенными представителями человеческого рода. Это дает нам настоящую жизнь, это дает нам энергию жизни, это наполняет нас по-настоящему. Для того, чтобы понять преданных, нам нужно с ними говорить, нам нужно общаться с ними, нам нужно изучать книги этих преданных, нам нужно слушать этих преданных и понять, о чем они говорят. Кришна-бхакти джанмамула хойе садху-санга, от сюда корень кришна-бхакти, с этого начинается преданность Кришне, с садху-санги; адау шраддха, небольшая склонность, но затем садху-санга. Садху-санга дает мне ясное представление о том, куда я стремлюсь и о том, почему я к этому стремлюсь. Садху-санга — это основа, это суть всего. В нашей жизни всё происходит благодаря общению, всё начинается с общения, в нашем сердце увеличивается то, что соответствует теме нашего общения. Если я не хочу, чтобы во мне возрастали материальные склонности, то я должен меньше говорить на эти темы, меньше думать на эти темы, я должен меньше слушать об этих темах. Но если я желаю, чтобы во мне возросла духовная склонность, тогда мне нужно больше общаться и думать на духовные темы. Больше размышлять. Я повторяю маха-мантру, я размышляю о смысле маха-мантры и благодаря этому я гораздо сильнее и лучше утверждаюсь в настоящем, в подлинной реальности. Всё это происходит благодаря садху-санге.

Б. А. Данди Свами, 29.09.2021 год