Саморастворение
Преданный: В одной из лекций Шридхара Махараджа ему задают вопрос о том, что делать, когда мучает вожделение, гнев, жадность? Он там отвечает, он там говорит о том, что йоги просто усмиряют эти чувства, затишье какое-то происходит, а потом они обратно возвращаются, а с помощью бхакти, Шридхар Махарадж говорит, что они вообще исчезают, уничтожаются. Мы стараемся практиковать бхакти, да, но вот эти качества, такие, как гнев, жадность, вожделение, они то угасают, то обратно возвращаются. То есть как раз то, о чем говорил Шридхар Махарадж, про йогов. То есть это значит, что неправильно как бы практикуется бхакти?
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж: Да. Что-то не то. В Бхагавад-гите, Кришна говорит:
вишайа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣ раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
Когда человек соприкасается с чем-то более высоким, то естественным образом это соприкосновение лишает его склонности к опыту более низкого порядка. Поэтому здесь вопрос в глубине проникновения. То, что вы описываете — это результат поверхностного погружения. Одно из любимых выражений Шрилы Шридхара Махараджа было: «Погрузиться глубоко в реальность, нырнуть глубоко». Итак, иногда мы соприкасаемся с Сознанием Кришны, но при этом наше представление об этой реальности очень поверхностно. Или же мы успокаиваемся, смиряемся. Ведь «Нырнуть глубоко в реальность» подразумевает также, как еще любил говорить Шрила Гуру Махарадж: «Умереть чтобы жить». То есть для того, чтобы перейти на следующий уровень, мы должны умереть такими, какими мы сейчас есть. А еще одни его слова по этому поводу: «Прогресс — означает отвержение старого и принятие нового». Значит нужно отвергать то, что стало не важно и принимать жизненно необходимое. Как в школе — вы переходите из одного класса в следующий, в следующий. И как проверяется, что ученик готов перейти в следующий класс? Это проверяется экзаменами, контрольными. И иногда, если человек проваливает экзамен, ему приходится заново проходить этот курс. Поэтому здесь важно то, насколько серьезен человек, стремящийся к росту. Мы не вправе рассчитывать на духовное продвижение, не будучи готовым к самопожертвованию. А это означает самоотдача.
Я не знаю, слышали ли вы об этом или нет, но когда служат Божествам, иногда им предлагают сандаловую пасту. И как получают сандаловую пасту: берут брусок наждачного камня, поливают его розовой водой и затем берут брусок, собственно, сандалового дерева и трут его до тех пор, пока оно не превратится в пасту. И постепенно этот брусок сандалового дерева превращается в сандаловую пасту, тем самым раскрывая свою суть, свой аромат. Шрила Гуру Махарадж называет подобный процесс — саморастворением. Также мы можем сказать, что в своих попытках самоотдачи, преданности, мы вынуждены идти против потока окружающего мира. И это позволяет проявиться в нас самому важному, самому главному. И этот брусок сандалового дерева постепенно уменьшается, становясь всё меньше и меньше, до тех пор, пока полностью не превращается в сандаловую пасту. Но также сам ваш вопрос подразумевает, что вы склонны думать об этом. Вы склонны к самоанализу, для того, чтобы понять, в чем мне следует улучшить себя. А касательно того, что вы говорили, тех слов Гуру Махараджа, то он ссылался на Бхагаватам. Ведь Бхагаватам утверждает, приводит к заключениям, что практика йоги не в состоянии дать высший результат, потому что высший результат — это не просто прекратить негативное, но речь идет также о входе в высший позитивный мир.