Телескопическая система шикша-гуру-парампары
РУС
Мы хотим понять вселенную, мироздание... Кто-то может заявить: «А зачем мне слушать всех этих людей, их толкование природы вселенной? Вселенная у меня перед глазами. Зачем мне нужны их объяснения? У меня есть собственные глаза, собственные уши, собственные способы и методы понимания, я могу прийти к определённым заключениям». Мы можем сказать: «Но ведь Эйнштейн заявил то-то, такой-то учёный сказал то-то и то...» Да, возможно есть некоторая ценность в том, чтобы услышать мнения этих учёных о природе физического мироздания, но почему же, когда речь заходит о не физической реальности, не об объективном мире, а субъективном мире, то мы не хотим никого слышать? «Это всё внутри тебя, твоё сердце тебе всё расскажет, ум или интеллект...» — но если чужой совет ценен в одном случае, почему он не применим в другом? Вместо того, чтобы считать, что это некое знание, некие данные, информация, впадая в заблуждение, скорее следует понять, что, прежде всего, природа этой субъективной реальности существует и эта природа — сознание. Сат, чит и третья возможность — ананда. Ананда означает, что по самой своей природе эта реальность полна экстатической радости и взаимообменом любовными чувствами. Сердце, хрида. И если это так, то вполне резонно предположить, что лучший человек, который способен понять и проникнуть в природу этого мира — тот, кто слушает сердцем, иначе говоря, с чувством любви и нежности. Если верховное существо, Верховная Личность Бога — есть олицетворение любви и нежности, тогда величайшее благо нам принесёт слушание о Нем и служение в обществе тех, кто обладает любовью и нежностью к Кришне. Или как Шрила Сарасвати Тхакур называл этих людей: «Люди, любящие Кришну, — мне нравится это выражение, — это в интересах всех любящих Кришну людей и мы стремимся к этому обществу, таких людей, к служению им».
Мы говорим: «Кришна — владыка любви» и мы лишаем Его этой позиции — это препятствие, порождаемое нами. Мы изучаем всевозможные суррогаты, помимо Кришны, исследуем их, тогда как в действительности, в любой момент, на любом шагу нашего жизненного пути мы ищем Кришну. Как Прабхупада говорил: «Кто-то ищет Кришну прямо, а кто-то ищет Его косвенно, кто-то признает этот поиск, кто-то нет», но таков случай всех и каждого — поиск Шри Кришны.
Таким образом, кто поможет нам в наибольшей степени? Кто поможет нам облегчить наши нынешние страдания, кто поможет нам избавиться от нашего прискорбного нынешнего положения? Люди, любящие Кришну. От сердца к сердцу, передача такого рода, от людей, любящих Кришну — это дивья-гьяна. Как пишет Гуру Махарадж в своём произведении, почему в ключевой шлоке Гиты говорится: «Кришна просветляет этих преданных гьяной». Какая гьяна здесь может быть? Они бхакты, преданные. Но здесь имеется ввиду, что когда их разлука с Кришной достигает определенной степени интенсивности Кришна является, открывает им Себя, гьяна в этом смысле. Поэтому разлука. Хотя никто осознанно не пожелает такого состояния разлуки, но тем не менее, разлука — это ключ к тому, чтобы исправить нынешнюю ситуацию, текущую ситуацию.
В Рамананда-самваде представленны многочисленные обсуждения, рассказы, вопросы и ответы о Шри Шри Радхе и Кришне, Махапрабху постоянно задаёт Рамананде вопросы, а Рамананда отвечает на протяжении всего разговора. Вначале Кавирадж Госвами говорит: «То, с чем мы столкнёмся здесь, в этой главе следующее: Махапрабху подобен океану, а Рамананда подобен облаку нектара, порождаемому этим океаном, и это облако востает над ним». Махапрабху наслаждается повествованиями из уст Рамананды. Рамананда говорит Ему: «Не прославляй меня, не восхваляй, я всего лишь инструмент, на котором Ты играешь и Ты прославляешь инструмент. Но в действительности Ты — причина всего, что этот инструмент порождает». Мы знаем, что музыкант может сказать: «Это такой замечательный инструмент, он меня вдохновляет», но Рамананда говорит: «В действительности Ты — причина того, что всё это исходит из меня, подобно тому, как музыкант играет на музыкальном инструменте». Но как бы то ни было, Махапрабху спрашивает: «Какова величайшая слава, кирти?»
Мы знаем от Шрилы Сарасвати Тхакура, из его поэмы Вайшава Ке («Кто такой вайшнав?»), — враги на пути преданности, отвлекающие факторы — это чувственность, богатство и пратиштха — слава, репутация. Это самое тонкое и пагубное явление. Мадхавендра Пури убегает, когда все начинают говорить: «Он — великий преданный», он начинает бежать от этих разговоров, не на встречу им. Когда мы делаем что-то, что хотя бы отдалённо напоминает Сознание Кришны, мы хотим, чтобы все окружающие об этом знали, но когда эти великие преданные узнают о том, что люди их прославляют, они пытаются скрыть себя. Люди их ловят, с поличным, как в случае Кширачора Гопинатха, благодаря поступкам, благодаря тому, что Кришна позволяет и даёт сертификат, люди узнают о том, что этот человек такой великий преданный, настолько, что Кришна похитил для него кхир, но этот преданный бежит стермглав от славы и имени.
Но здесь имя и слава этого мира. Бодлер написал примерно об этом, о канаке, камини и пратиштхе: «Когда я был молод, я с негодованием отвергал все эти явления: чувственность, славу и богатство. Я должно быть оскорбил их, поскольку теперь, когда я стал стар, я молю их вернуться ко мне. Они не желают иметь со мной ничего общего». Но это слава и имя этого мира, по крайней мере он честен, говоря о природе, о путях этого мира. Но какова более великая слава? Быть признанным в качестве преданного Кришны. Мы говорим о реальности, поэтому члены нашей гуру-варги настолько сдержаны, в отличии от пракрита-сахаджии. Представители нашей гуру-варги настолько осуждают пракрита-сахаджиев, псевдовайшнавов, которые устраивают спектакль, имитируя преданность и вводя публику в заблуждение, вынуждая людей думать, что они являются столь великими преданными. Но слова самого Махапрабху, Его чувства перекликаются с чувствами в сердце величайшей преданной Кришны, Радхарани, Махапрабху говорит: «У меня нет и следа благоухания Кришна-премы, что говорить о капле этой божественной субстанции».
Махапрабху спрашивает: «Какова величайшая кирти, слава?». Рамананда отвечает: «Быть преданным Кришны, не существует славы более великой, нежели эта». «А каково величайшее богатство? Кто подлинный миллиардер, триллионер?» Рамананда отвечает: «Тот, у кого есть Кришна-према, обладает подлинным богатством. У него есть нечто реальное». Чувства Махапрабху перекликаются со словами Гопи-гиты.
Тут мы возвращаемся к царю Пратапарудре, к тому эпизоду. Махапрабху говорит:
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇ кавибхир ӣд̣итам̇ калмаша̄пахам ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад-а̄татам̇ бхуви гр̣н̣анти йе бхӯрида̄ джана̄х̣
(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа-лӣла̄ 14.13)
«Ты рассказываешь мне о Кришне, ты воистину даёшь мне нечто настолько ценное, безгранично ценное, что я не в силах тебе отплатить. Всё, что я могу сделать для тебя — это обнять тебя с благодарностью». Тот, кто любит Кришну, тот, кто обладает Кришна-премой, такие личности являются величайшими богачами. Кришна Майи, Шримати Радхарани — никто не обладает большей Кришна-премой, нежели Она, Она — самая богатая и Её группа, Её окружение, махабхава сварупини Радха Тхакурани, — они являются эксклюзивными, исключительными Её преданными, и Она делится и распространяет, раздаёт Кришна-прему, махабхаву сварупини.
Гуру Махарадж любил слушать пение Гурудевом этой песни, в ней говорится, что сердце Шримати Радхарани, подобно маяку Кришна-премы, маяку, который освещает весь духовный мир. Это не обычный свет, не физический свет, какого рода это свет? О какого рода освящении, иллюминации идёт речь? Речь идёт о том, что благодаря этому свету является сева. Что такое сева? Любовное служение, Кришна-бхакти, преданность, взаимообмен чувствами любви с Кришной. Кришну можно увидеть, осязать, обонять и так далее. Говинда — высочайшее олицетворение, проявление чувств. Он тот, кого можно увидеть, услышать, осязать, обонять.
ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇ те нирвиш́йа карн̣а-вивараир харато ’н̇га-та̄пам рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам̇ твайй ачйута̄виш́ати читтам апатрапам̇ ме
(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа-лӣла̄ 24.52)
Для чего нам нужны глаза, для чего нам нужен слух, тактильные ощущения, вкус? Для того, чтобы переживать вкус безграничного, расарадж. Гуру Махарадж любил цитировать эти строки: махабхава сварупини шри Радха Тхакурани, расарадж махабхава дуи эка рупа — их объединение, как Шри Чайтаньи Махапрабху.
Величайшая слава — быть преданным Кришны, величайший капиталист тот, кто обладает Кришна-премой, величайшее явление — преданность Кришне. А какое самое горькое, худшее страдание из всех, что можно вообразить? И вот ответ на этот вопрос, специфический ответ. Рамананда ответил:
‘духкха-мадхйе кона духкха хайа гурутара?’ ‘кршна-бхакта-вираха вина духкха нахи декхи пара’
(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа-лӣла̄ 8.248)
«Я не могу представить большего страдания, худшего, горшего страдания, нежели разлука, разлука с преданными Кришны». Гуру Махарадж говорил: «Со временем я понял, что вайшнав — всё и вся». Махапрабху говорит:
йугайитам нимешена чакшуша правршайитам шӯнйаитам джагат сарвам говинда-вирахена ме
Преданный не в силах терпеть разлуку с Кришной. Но мы не в силах понять, насколько болезненно и ущербно наше положение, не соприкоснувшись с преданным. Преданный освещает для нас, представляет нам концепцию Кришны, открывает её.
наумӣд̣йа те ’бхра-вапуше тад̣ид-амбара̄йа гун̃джа̄ватам̇са-парипиччха-ласан-мукха̄йа ванйа-срадже кавала-ветра-виша̄н̣а-вен̣у- лакшма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа
Гуру Махарадж говорил: «В большей или меньшей степени Кришна — абстрактное явление для нас». Мы можем сказать: «Но мы же видим картинки с Кришной, Божества Кришны». Но какова наша способность видеть Его? В действительности Он — непостижимо прекрасная форма, образ Кришны, который кажется временами столь далёким, хотя мы видим иллюстрации, картины художников, но ачинтья-гуна-сварупам — речь идёт о непостижимо прекрасной форме и всё, что связано с Кришной — суть ачинтья.
Это подобно тому, как мы, в нашем нынешнем положении, не видим звезды в небе, или видим их временами, как некие мерцающие точки. Но когда у нас есть линзы и череда этих линз, последовательность... как Гуру Махарадж говорил: «Телескопическая система шикша-гуру-парампары» — это другая его оригинальная концепция. Тут я возвращаюсь к тому, о чем шла речь выше: если я ставлю нечто, некое явление перед своими глазами, то это явление создаёт препятствие, преграду на пути видения, восприятия и возникает вопрос: «Зачем нам нужны эти преграды? Дайте мне видеть напрямую, непосредственно», но исключением из этого правила будет служить линза, поэтому мы носим очки или мы используем бинокли, телескопы. Почему? Зачем? Потому что есть нечто, некий очень далёкий объект, видеть который мы в настоящее время не в состоянии, не способны. Но наше зрение улучшится, благодаря тому, что мы будем помещать эти линзы, бинокли и телескопы перед своими глазами. С одной стороны это бессмысленно, с другой стороны — смысл есть. Если ты помещаешь некую преграду, некий предмет между своими глазами и объектом, на который ты смотришь, то это препятствие. Но именно линза способствует ясности и приближает тебе далёкие объекты. То, что вне твоего фокуса, помещает в твой фокус. Линза в данном контексте — это:
према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти йам̇ ш̇йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Это сердца этих преданных, любящих Кришну, то, как они видят Кришну, благодаря связи с Ним, благодаря их влиянию, их восприятию, мы начинаем видеть аналогичным образом. Наши сердца, наше глубинное сознание, глубины сердца начинают испытывать влияния любовного видения вайшнавов и их концепция Кришны является нам. И как Гуру Махарадж говорит: «Шикша-гуру-парампара — это линза за линзой за линзой за линзой...». Эти линзы не служат препятствием, но то явление, которое казалось бы абстрактное и далёкое, это явление приближают к нам и это явление становится личностным и осязаемым. Поэтому вайшнавы и гуру — суть всё и вся для нас, и если мы сумеем понять этот принцип, по отношению к тем, кто близок к нам, к ближайшим к нам преданным, тогда мы сумеем до известной степени понять позицию Шримати Радхарани, насколько Она способна оценить по достоинству красоту Кришны.
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж