Стерпеть всё|Tolerate everything
РУС
Смирение означает признавать, что ты находишься рядом с чем-то великим. Нельзя произвольно, по своей воле, просто решить быть смиренным. Но это естественное чувство, возникающее, когда человек приближается к чему-то великому. И когда мы говорим о духовном, то мы говорим не просто о чем-то великом, но о чем-то великом в бесконечной степени. Как в повседневной жизни: если вы соприкасаетесь с каким-то человеком, который в каком-то аспекте намного превосходит вас, то вы естественно чувствуете смирение в его присутствии. В любой области. Шрила Гуру Махарадж приводил в этой связи такие аналогии: это чувство, которое естественно приходит к человеку, когда он находится на берегу огромного океана. Человек понимает: «Океан столь огромен, а я такой незначительный». Или глядя на небо, мы видим звезды, планеты и опять же, в сравнении с тем, что мы видим, мы чувствуем себя незначительными — это материальные примеры.
Что уж тогда говорить о тех чувствах, которые наполняют человека, наделенного способностью восприятия духовного, когда он окажется с первоисточником всего величия; какого рода чувствами переполнится в этом случае его сердце. И в подобных случаях мы знаем, что преданные часто отзываются о себе крайне низко. И материалисты обычно превратно толкуют эти их слова, думая что это унижение. Или же думают, что этим преданным недостает чувства собственного достоинства. Как современный гуманизм, гуманистические идеи по сути являются движением борьбы за чувства собственного достоинства. И в каком-то смысле эти идеи уходят корнями в майяваду. Ведь лозунги майявады говорят — что то, что превыше всего, неописуемая, Абсолютно Высшая Истина — «Я и есть она, я и есть “То”». И поэтому люди в обществе, где присутствует достаточный материальный достаток; в таких обществах людей побуждают, чтобы они выражали себя в крайней степени, в высшей степени. Нас поощряют, чтобы мы подчеркивали свою важность, насколько я уникален. И подобное настроение является антитезисом культуры смирения. Когда человек не может хвалится своими так называемыми достижениями, но скорее приходит к реалистичным выводам, что вероятно его квалификация не столь уж и велика. И подобное настроение, настроение смирения, идет настолько против современного движения гуманизма, что даже такие слова, как «смирение», «добродетель», кажутся словами из словаря прошлого века, словами, у которых нет значения в наше время. Как один современный писатель сказал, что в наше время писатели уже даже не в состоянии серьезно писать на такие темы, если они их и затрагивают, то либо для того, чтобы посмеяться над ними, либо для того, чтобы использовать эти понятия только в кавычках, но не всерьез.
Шрила Гуру Махарадж говорил, что в сердце преданного неуместна какая-либо гордость, даже гордость направленная Господу — «Я Твой преданный». И в связи с этим он приводил пример Апостола Петра. Есть знаменитая картина Леонардо да Винчи — «Тайная вечеря», в которой изображен эпизод, когда Христос обратился к своим апостолам: «Один из вас предаст меня», и все они, как бы указывая на себя с удивлением: «Неужели я?». И Петр тогда сказал: «Я ни за что не отрекусь от тебя, для меня это невозможно. Другие, может быть, но я — исключено!» И Христос сказал ему: «Еще до того, как пропоют петухи, ты трижды отречешься от меня». Итак, Шрила Гуру Махарадж говорит про Петра, который был лидером, предводителем — его положение было показано. И поэтому учение Махапрабху говорит, что следует быть терпеливым, смиренным, выказывать почтение окружающим, при этом не ожидая почтения к себе.
А относительно терпения он использует следующие слова: «Быть терпеливее дерева». Почему в пример приводится именно дерево? Потому что даже в самую жаркую пору дерево дарует свою тень спасения от жары всем окружающим. А если это плодовое дерево, то даже в момент, когда его рубят оно все равно дает свои плоды. И поэтому тому, кто стремится идти по духовному пути, дается совет — насколько необходимо быть терпеливым, когда мы обнаруживаем, оказываемся в разных ситуациях, когда на нас по-разному нападают, оскорбляют. Но преданный будет терпеть все это, при этом опираясь на то, что подлинно.
Как Шрила Гуру Махарадж: когда он только пришел в Гаудия Матх, чтобы присоединиться к Сарасвати Тхакуру и движению Махапрабху, то иногда он обнаруживал для себя, что ему очень тяжело находиться в обществе некоторых из практикующих, но потом он размышлял: «То, что я получаю от Сарасвати Тхакура, его Кришна-концепция — это нечто настолько высокое, настолько достойное, настолько утонченное, выше чего я никогда не встречал, поэтому ради этого я готов стерпеть все».
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Транскрибация: Сулекха деви даси
ENG (original)
Humility means to recognize that one is in the proximity of greatness. You can`t just decide arbitrarily to be humble. But it is a natural sentiment, that is the outcome of recognizing one is in the proximity of greatness. When we speak about spiritually, we mean not only greatness, but greatness to the infinite degree. We know, in regular life experience you come in connection with somebody who is vastly superior to you in some particular way and automatically you feel humbled, whatever the field may be. Śrīla Guru Mahārāj is giving an example of sort of feelings that may descend in one beyond the shore of the ocean. It is so vast, and I am so insignificant. Or looking at the sky, you see stars and planets, and again feelings of incomparison, feeling oneself to be insignificant. So those are material things. So what to speak when someone has some spiritual awareness, realization of the presence or connection with divinity, then what sort of feeling the heart is going to be floated with at that time? That`s why we find great devotees making self-deprecating statements. Which will be misunderstood by materialistic people as being degrading or that they are lacking self-esteem. Humanism and its modern expression «self-esteem» movement. Which in one sense has its roots in māyāvāda. So`ham, tat tvam asi: the greatest thing we can conceive of the infinite Brahman, all-pervasive, all-permitting spirit — I am That. So people are encouraged in affluent societies, in modern culture, for a type of extreme self-expression. That`s emphasizing how important I am. So it is antithetical to the culture of humility. Not boasting of one`s so-called qualifications, but rather realistically accessing that one is not so qualified. This runs against the grained current of the modern civilization to the extent that words like humility, virtue, they seem to be antiquated words from another century, another time. One modern writer observed that, he said, now modern writers only write about these things, that has to be in some mocking way, or within quotes, they can`t discuss such things seriously.
Śrīla Guru Mahārāj would say: «No pride will be tolerated in the heart of a devotee. Even the pride that „I am Your devotee“.» And he gave us the example of Peter, the apostle. We know that famous painting of Leonardo, «The Last Supper», Jesus has announced: «One of you will betray me», and they all are like: «Is it I?» And Peter said: «I could never deny, that is impossible for me. Maybe others, but for me it is impossible.» And Jesus said: «You, before the cockrooster rise, you will deny me, as you never knew anything about me.» Guru Mahārāj says, that Peter, who was the leader, he was exposed.
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Śikṣāṣṭakam, verse 3)
One will have to be humble, tolerant, respectful of others, without expecting respect for himself. And with regarded tolerance He is saying: taror eva, or taror api sahiṣṇunā — more tolerant then the tree. Why the tree is giving to us as example? Because in blazing hot summer the tree is giving shade and shelter to anyone and everyone. If it is a fruit tree, even being cut down, it is still giving fruit. So, giving this advice to someone on spiritual path how tolerant he will have to be. Finding oneself in different conditions, or mean attacked or brutalized in different ways, devotee will tolerate on a basis of deference of what is substantial.
When Śrīla Guru Mahārāj came to the Gauḍīya Maṭh, for Sarasvatī Ṭhākur and Mahāprabhu, he found sometimes difficulty to be around near the other aspiring servitors. But he would think about Sarasvatī Ṭhākur: «He has that substantial thing, that substantial connection with reality that I seek, and it is so high, there is nothing higher than that, it the most exalted, noble thing, so anything is tolerable to keep connection with that.»