Живые писания|Living scriptures
РУС
Вопрос: Махарадж, мы вчера говорили по поводу лаульям, пожалуйста, объясните еще раз, что такое искренность...
Шрила Госвами Махарадж: Гуру Махарадж любит приводить сравнения с голодом. С этой точки зрения возможно будет легче понять. Потому что иначе можно подумать, что это какое-то желание получить что-то, но Гуру Махарадж сравнивает это с голодом, а голод не подделаешь. Лаульям — это голод, это то, что мы чувствуем естествено.
Один человек задал этот вопрос Гуру Махараджу: «Как же обрести такой голод?» И тот отвечал: «Общайтесь с голодными». Даже если вы сами не голодны, но вы общаетесь с людьми, которые говорят о пище, с большим вкусом, которые по-настоящему, искренне и страстно обсуждают этот вопрос, то, общаясь с ними, вы сами почувствуете, как в вас пробуждается голод. Такова сила общения.
Или, например, если вы хотите стать алкоголиком, то вы можете поискать в Google каковы признаки, каковы качества и склонности алкоголиков. Вы можете изучить этот вопрос. Это один подход. Или вы можете пообщаться с алкоголиком. И если вы пообщаетесь с алкоголиками, то уже через пятнадцать минут такого общения, вы сами почувствуете то, что чувствуют они. И тогда вы скажете: «О, вот теперь я чувствую себя так, как вы, вот теперь я понял». Это грубый, быть может слегка юмористический пример, но в нем что-то есть. То есть благодаря силе общения, мы перенимаем их манеры. И разумеется, не следует углубляться в подобные аналогии слишком глубоко. Но с другой стороны, — иногда состояние возвышенных, продвинутых преданных сравнивают с состоянием божественного опьянения. Речь не идет о том, что они обладают лишь неким интеллектуальным, академическим, абстрактным пониманием. Они буквально опьянены Сознанием Кришны. От качеств Кришны, от Его Красоты, от Его удивительных игр с Его преданными — все учение о Кришне, целиком и полностью, их крайне поражает и интересует. Они снова и снова погружаются, окунаются в глубины этого учения и выныривают, вынося оттуда что-то новое, драгоценные камни. Поэтому нам советуют искать подобное общения.
Когда Парикшиту Махараджу пришло уведомление о том, что его прокляли и ему осталось жить семь дней, он отправился на берег священной реки, зная что умрет через семь дней. Там собрались все величайшие мудрецы, сам Шукадева Госвами пришёл туда и начал рассказывать Кришна-катху, то есть говорить на темы, связанные с Кришной. И когда Парикшит Махарадж слушал его, то в какой-то момент он сказал: «Слушая тебя, я наслаждаюсь нектаром этих повествований, я не ощущаю какого-либо воздействия голода или жажды. Эти вещи меня вовсе не беспокоят, я лишь упиваюсь этой сладостью, этим нектаром Кришна-катхи».
Другая шлока завершается этими словами: сва̄ду сва̄ду паде паде (ШБ 1.1.19), которые можно перевести так: «Каждую секунду мы наслаждаемся этими темами». Поэтому так важно именно с верой слушать о Кришне: ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣ (ШБ 10.33.39), от «экспертов в Кришне». Подобное слушание приводит к чудесным результатам, когда перед нами, пусть мельком, но раскрывается реальность того мира.
Конечно же, наша способность крайне мала. Когда Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада вернулся в Индию, после успешной проповеди в западном мире, где успешно открыл Международное Общество Сознания Кришны, его приняли Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Говинда Махарадж у себя в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. И один из учеников Шрилы Прабхупады стал свидетелем беседы Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Прабхупады. Хотя он не знал язык, на котором была беседа (в то время он не знал бенгали), но он сумел понять, сумел догадаться, что происходит беседа на какие-то мистические, глубочайшие и прекраснейшие темы. Ведь они беседовали друг с другом о Кришне на протяжении сорока лет и это всё еще радовало их, интересовало, очаровывало... Поэтому тому преданному очень хотелось узнать у Шрилы Прабхупады, о чем же они беседовали, на что Прабхупада сказал: «Да, речь шла об очень глубоком понимании Кришны. Если бы ты услышал их, ты бы потерял сознание».
Позже Шрила Шридхар Махарадж часто вспоминал об этом выражении Шрилы Прабхупады, но он всегда разъяснял это немного подробнее, он прояснял что Шрила Прабхупада имел ввиду под словами «потеряешь сознание», — что ты не сумеешь поддерживать свое сознание, не сможешь оставаться в сознании, находясь в том мире. Но даже отблеска той реальности достаточно, чтобы поддерживать в человеке жажду и стремление получить еще больше жажды.
Итак, откуда же мы можем получить эту жажду, это стремление? От общения с теми, у кого есть подобная жажда, подобное стремление. Как и в обычной жизни, если у нас нет голода — это признак болезни. Если вы не хотите ничего кушать, это означает, что вы больны. Поэтому, если кто-то говорит: «У меня нет вдохновения, нет стремления» — значит, он болен. И каково же лекарство от этой болезни? Необходимо вернуть голод. Именно поэтому мы в столь большой степени зависимы от общения. Но иногда мы сами не можем понять, что для нас является хорошим общением, даже если это общение прямо у нас перед глазами. Потому что мы привыкли и привязались к суждениям по поверхностным кажимостям. Праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи (ШБ 10.14.29), поэтому необходима милость. Речь не идет о перекачивании данных, речь не о том, что достаточно просто выслушать такую-то информацию и человек будет обращен — это не так. Также это не возможно понять лишь интеллектуально.
Тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе (ШБ 1.1.1), в начале «Шримад Бхагаватам» упомянуто, что эта истина Сознания Кришны проникла в сердце Брахмы ещё в начале творения, и ей было пропитано сердце Брахмы. Брахма, в свою очередь, наставил своих учеников и последователей. И эта истина была видоизменена в соответствии с темпераментом каждого из них и так продолжила свое нисхождение в различных линиях. Зачастую истина, в конце концов, неизбежно превращается в ошибку, в ложное утверждение. А это означает, что необходимо новое откровение.
Бхактивинод Тхакур затрагивает этот вопрос в своей «Речи о Бхагавате», что опять же указывает на важность, на необходимость садху-санги — общения со святыми. Потому что вайшнавы, как говорит Гуру Махарадж, — это живые писания. Они извлекают внутренний, сокровенный смысл писаний и показывают, демонстрируют нам, каким образом это применимо к нам.
Транскрибация: Сулекха деви даси
Работа со шлоками, санскритом: Б. А. Данди Свами
ENG
Question: Mahārāj, yesterday you mentioned about laylyam. Could you please explain once again what is sincerity for us in this connection?
Śrīla Goswāmī Mahārāj: Guru Mahārāj likes to give the example of hunger. That maybe more easily understood from that point of view. Hankering, but he is equating this with hunger, which cannot be faked. Genuine hunger — that is something we feel in a natural way.
Then the next question would be, as someone asks Śrīla Guru Mahārāj, — how to acquire that hunger? And he said: «Associate with the hungry». Maybe you were not thinking of eating, but you are around some people who are really hungry, talking about food with such earnestness and inner necessity — it stimulates your appetite, awakens that type of hunger, that suddenly you are hankering like that. That is the power of association.
Let`s say, you wanted to become a drunkard, you could google that, like, «drunkard: describe, the symptoms, qualities, tendencies», you could study upon it. That is one way. Or you could associate with some drunkard. If you associate with drunkards, within 15 minutes you will be experiencing what they are experiencing. «Oh, now I feel like you do! Now I understand!» That`s a crude, mildly humorous example, but there is something there, means, the power of association — we adopt their ways. And, not to develop this conceit too much, but there are comparisons to genuine devotees, that are intoxicated with Kṛṣna Consciousness. Not to merely have some academic, intellectual, or mental understanding, but they are intoxicated by Kṛṣna conception: the beauty of Kṛṣna, His pastimes with His devotees, the entirety of Kṛṣna conception is endlessly fascinating to them. They are repeatedly diving into the ocean of Kṛṣna conception and resurfacing with something wonderful, gems. So we are told to seek out such association.
Parīkṣit Mahārāj, when he was on his seven days death nodus (he was cursed to die within seven days) is fasting on the banks of the Yamuna. There is so many sages assembled there, Śukadev Goswāmī is speaking Kṛṣna-katha, topics of Kṛṣna, and he says to him: «I am drinking the nectar of your descriptions about Kṛṣna, and I don`t feel the effects of hunger or thirst. I am just drinking this nectar and that sustaining my existence.»
What saints said in the beginning, the śloka ends in: svādu svādu pade pade (ŚB 1.1.19) — at every step we are relishing some nectarine substance. That is why that is important, śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ (ŚB 10.33.39), to faithfully hear about Kṛṣna from Kṛṣna experts. There are some miraculous effects to this type of hearing — we have a glimpse of the reality of that plane. But, admittedly, our capacity is very small.
When Śrīla Bhaktivedanta Swāmī Prabhupāda returned to India after successfully inaugurating the worldwide Kṛṣna Consciousness movement, he was received by Śrīla Sridhar Mahārāj and Śrīla Govinda Mahārāj in the Śrī Caitanya Saraswat Maṭh in Nabadwip. And one of Prabhupāda`s disciples observed he and Śrīla Sridhar Mahārāj having some sort of extraordinary conversation. He couldn`t understand the language, it was Bengali, but he knew there was some deep mystical wonderful talk going on. They have been talking about Kṛṣna with one another for forty years, and still excited, inspired, enchanted. So that devotee was very eager to hear from Śrīla Prabhupāda what was that talk. Prabhupāda said: «Yes, very deep realizations of Kṛṣna. If you heard them — you would faint.» And later Śrīla Sridhar Mahārāj would often invoke this expression of Swāmī Mahārāj Prabhupāda. He always elucidate, explained a little more: «What it means, that you will faint — you will not be on the maintain consciousness on that plane.»
Having a glimpse of this reality is enough to keep one in an inspired state of hankering for more... Hankering. So how was that hankering, that hunger awakened — by associate with those who have some genuine hunger and hankering. Like in life, if we have no hunger it is an indication of illness, you don`t want to eat anything — means you are sick. Sometimes one is going: «Oh, I am not enlightened, I have no hankering!» — You are sick. What secure for this sickness? The return of the hunger. That is why we are so much dependent upon association. But sometimes we don`t know what is good association, even if it is before us. Because we are accustomed, addicted to form judgments on the basis of superficial objective observations. prasāda-leśānugṛhīta eva hi (ŚB 10.14.29), there has to be some faith, some mercy. It is not data-transfer. Merely hearing this information, then somebody will be converted — that is not or case. Or like it should be intellectually understood.
Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (ŚB 1.1.1) mentions on the beginning of the Bhāgavatam. This was infused, inspired into the heart of Brahma, Kṛṣna conception. And Brahma in turn instructed His disciples and followers, and that truth was modified by their temperament and descended in there from various lines. Sometimes the truth invariably, inevitably is converted into error, false key. That means — new revelation is necessary.
Bhaktivinod Ṭhākur discusses this in his Bhāgavat speech, which again points to the necessity of sādhu-saṅga with saints, as when I came Madhusudan Mahārāj was speaking. They are, as say Guru Mahārāj, living scriptures. They are extracting the inner meaning of the scripture, revealing that to us, and showing its relevance.