Почитание предков в Месопотамии
Почитание предков имеет в Месопотамии давнюю историю.
Древнейшие свидетельства о погребальных обрядах, датируемые третьим тысячелетием до н. э., называют их получателями представителей знати — прежде всего правителей и жреческих вождей. В этих документах упоминается ритуальное место под названием *ki-a-nag̃*, буквально «место возлияния воды», хотя Йагерсма (2007: «Календарь погребального культа в древнем Лагаше», с. 294–300) приводит весомые доводы в пользу перевода «погребальная часовня». Хотя обряд, связанный с *ki-a-nag̃*, сохранился не полностью, умершие получали возлияния (пиво, молоко, воду) и приношения (муку, плоды, мясо) через регулярные промежутки времени. Первое совершение обряда *ki-a-nag̃* приходилось на похороны умершего, после чего его совершали ежедневно, ежемесячно или раз в два месяца (источники расходятся).
Во время обряда возлияния льются вниз по глиняной трубе, именуемой *a-pap* (аккад. *arūtu*), которая устанавливалась у могилы умершего. Эта труба создаёт физический канал между тем, кто совершает возлияние на земле, и его получателем в Преисподней. Приношения снеди обрабатывались отдельно. Как правило, хлеб — наиболее обычное из съедобных приношений — «втирался» в уста вотивной статуэтки; этот ритуальный жест, по всей вероятности, символизировал «кормление» умершего, после чего хлеб клали непосредственно в могилу. Муку, скорее всего, рассыпали вокруг места обряда, а из плодов могли выжимать сок, который затем выливали в трубу для возлияний.
Начиная со второго тысячелетия до н. э. почитание предков входит в религию простолюдина, который совершал обряд в домашней часовне или святилище под названием *ešertu*. Эти сооружения располагались вблизи умерших, которых нередко погребали в стенах дома либо в яме под внутренним двором. В отличие от современных суеверий, боящихся призраков и видящих в них нежелательных нарушителей покоя, вавилоняне полагали, что стоит привлекать призраков умерших членов семьи к тому, чтобы они оставались вблизи родового дома.
Ритуальное место, прежде называвшееся *ki-a-nag̃*, теперь именуется *ki-sig₁₀-ga*; его этимология неясна, но может быть связана с актом нагромождения хлеба для умершего во время церемонии. Это толкование опирается на перевод *sig₁₀* как «нагромождать, складывать в кучу». По-аккадски обряд называется *kispu* — слово, производное от глагола *kasāpu*, «разламывать»; Макдугал (2014: «Память и мёртвые во втором тысячелетии до н. э. в Месопотамии», с. 5) предполагает, что здесь имеется в виду акт «преломления хлеба» с умершими, то есть совместная ритуальная трапеза.
Исторически *kispu* совершал старший сын семьи. Во время совершения он принимал на себя роль «попечителя» (аккад. *pāqidu*) — лица, на которое возложена забота о нуждах умерших.
Вавилонская цивилизация была патрилинейной, и призраки, поминаемые во время церемонии *kispu*, включают умерших прадеда, деда, отца, братьев и племянников попечителя. Единственные женщины, почитаемые во время церемонии *kispu*, — это умершие жена, мать, бабушка и прабабушка попечителя. Особое исключение делается для сестёр, тёток или двоюродных бабушек, ставших *nadītū*: целомудренными жрицами, служившими в храмах Адада, Мардука или Шамаша и не имевшими мужа или сына, которые могли бы совершить для них церемонию *kispu*.
Месопотамское многобожие более не связано столь жёсткой патриархальной иерархией: ныне не требуется, чтобы попечителем был старший сын семьи, и семьи не ограничиваются кровными родственниками. Сегодня всем последователям рекомендуется исполнять роль попечителя во время церемонии *kispu*, независимо от их пола и/или гендерной идентичности и самовыражения, и почитать как генеалогическую семью, так и близких друзей.
В отличие от более раннего обряда *ki-a-nag̃*, совершавшегося спорадически, церемония *kispu* совершалась раз в месяц, обычно в день астрономического новолуния, хотя некоторые источники из города Мари указывают на день полнолуния. На сайте Time and Date в разделе «Sun, Moon & Space» последователи могут указать своё местоположение и получить точные данные о восходе Луны. Это позволяет определить наиболее подходящее время для совершения церемонии *kispu*.
С мифологической точки зрения причина, по которой *kispu* совершается в день новолуния, состоит в кажущемся отсутствии Луны на небе, когда её наблюдают с Земли. Отсутствие Луны символизирует Сина, обожествлённую Луну, покидающего Землю, дабы отправиться в Преисподнюю, где Он посетит великий город мёртвых (Эркаллу) и устроит грандиозный пир для его обитателей — «призраков» (*eṭemmū*) наших любимых умерших. На практике именно последователи снабжают Сина всем необходимым для проведения Его пира и удовлетворения нужд умерших.
Ниже приведён план совершения базовой церемонии *kispu*. Последователям рекомендуется адаптировать церемонию под свои нужды и возможности.
Определите место совершения церемонии *kispu*.
Как сказано выше, в каждом доме была часовня, где совершались церемонии для домашнего божества (*Il bīti*) и призраков-родичей (*eṭemmē kimti*). Сегодня церемонию можно совершать в любом удобном для вас месте: в той же комнате, где хранится ваше личное святилище или алтарь Богов; в месте, отведённом для ритуала на заднем дворе; на кладбище, где погребены умершие, если оно доступно. Рекомендуется лишь соблюдать постоянство места, ибо литература указывает, что призраки утешаются знакомым окружением.
Составьте список лиц, которых вы хотели бы почтить во время церемонии *kispu*.
Начните список с самых близких и постепенно углубляйтесь в прошлое. Сначала включите умерших детей, племянниц и племянников. Затем — умерших братьев и сестёр, а также близких друзей. Далее — родителей, тёток и дядьёв. Наконец — бабушек и дедушек, двоюродных бабушек и двоюродных дядьёв. Нет предела тому, как далеко в прошлое вы можете зайти, однако самый полный доступный нам список призраков, CBS 473, охватывает пять поколений, что примерно соответствует тем, о ком у попечителя могли сохраниться живые воспоминания.
В вавилонских верованиях есть некоторые свидетельства того, что лица, вышедшие из живой памяти и пережившие так называемую «вторую смерть», становятся частью ещё большего целого — своего рода коллективного духа «широких родственных связей» (*kimtu rapāšu*). В этом состоянии отдельные призраки уже не могут получать возлияния и приношения, ибо их личные идентичности поглощены этим большим целым.
Вам потребуется изображение каждого лица, для которого вы хотите совершить *kispu*.
Исторически эту роль играли вотивные статуэтки. Они были не только символическими изображениями человека, с которого были вылеплены, но — после участия в первой церемонии *kispu* в день его похорон — становились живым продолжением этого человека. Семьи хранили собрание таких вотивных статуэток на каминной полке или в святилище поблизости от тел умерших.
Сегодня приемлемой заменой вотивных статуэток служат фотографии в рамках и памятные предметы. Цель — создать осязаемую связь между вами и призраком, которого вы желаете почтить.
Подготовьте возлияния и приношения.
Обзор засвидетельствованных возлияний и приношений см. в разделе о терминологии выше; вместе с тем последователям рекомендуется и экспериментировать. Цель — иметь достаточно каждого предмета, чтобы выделить долю каждому призраку. Для этого попечителю рекомендуется совершать *kispu* так, как если бы он сам устраивал пир, и заранее приготовить место для каждого призрака, используя кувшин для возлияний и легко распределяемое съедобное приношение, например буханку хлеба.
Если попечитель не намерен устраивать после церемонии *kispu* настоящий пир с живыми гостями, ритуальная трапеза не рекомендуется. В Месопотамии ритуальная трапеза была распространена главным образом потому, что храмы и погребальные часовни обслуживались целыми свитами жрецов, управляющих и мирян, что позволяло легко избежать расточения содержимого крупных трапез.
Обращение к Сину и призывание духов.
Когда попечитель готов начать, церемония открывается рамочным ритуалом, во время которого он совершает возлияние воды божеству, содействующему перенесению призраков из Преисподней на Землю. Одно такое обращение сохранилось в тексте CBS 473:
Син, ты — божество Небес и Земли! За семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], я лью тебе воду утром. Освободи семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], дабы они могли вкусить [его/её] хлеб и испить [его/её] воду!
В этой формуле божество Син может быть заменено иными божествами Преисподней: Эрешкигаль, Ninazu, Ning̃ešzida, Bēlet-Ṣēri или тем, кого вы считаете ответственным за освобождение призраков из Преисподней для участия в церемонии *kispu*.
После обращения к Сину попечитель начинает призывать призраков своих предков. Это делается буквально — «произнесением имени» (*zikir šumi*) каждого лица. Именование — древняя форма магии, встречающаяся в шумерских, вавилонских, египетских и иных ритуальных традициях. Здесь попечитель пользуется властью, вверенной ему семьёй, чтобы повелеть каждому призраку присоединиться к церемонии, вызывая их из Преисподней одного за другим. Формула, сохранённая в CBS 473, весьма проста:
Išme-Ea, son of Šamaš-nāṣir, his wife and his family:
Iltani, nadītu of Šamaš, [Išme-Ea’s] daughter;
Sîn-nāṣir, son of Išme-Ea;
Kasap-Aya, nadītu of Šamaš, [Sîn-nāṣir’s] daughter;
Sîn-iddinam, son of Sîn-nāṣir;
Iddin-Ea, son of Išme-Ea;
Amat-Aya, nadītu of Šamaš, [Iddin-Ea’s] daughter;
Di-Utu-Binduga, [Iddin-Ea’s] son;
Ebabbar-nu-uˀulše-ḫeg̃al, [Iddin-Ea’s] son;
Eḫursag̃-mušallim, [Iddin-Ea’s] son;
Ipqu-Ea, son of Išme-Ea;
Amat-Mamu, nadītu of Šamaš, [Ipqu-Ea’s] daughter;
Ninuša, [Ipqu-Ea’s] son;
Ibni-Ea, [Ipqu-Ea’s] son;
Iqīš-Ea, son of Išme-Ea, his wife and his family.
Ipqu-Aya, son of Išme-Ea, Abī-mattum, his wife and his family:
Lamassani, nadītu of Šamaš, [Ipqu-Aya’s] daughter;
Ilšu-ibnišu, [Ipqu-Aya’s] son;
Sîn-nādin-šumi, [Ipqu-Aya’s] son;
Sîn-kabit-biltum, [Sîn-nādin-šumi’s] son;
Ikūn-Pî-Sîn, son of Ipqu-Aya;
Sîn-erībam, son of Ipqu-Aya;
Ipqu-Anunītu, son of Ipqu-Aya.
Здесь попечителем является некий Sîn-nāṣir, сын Ipqu-Aya. Он начинает с призыва призрака своего деда по отцовской линии, Išme-Ea. За этим следуют дочери Ишме-Эа, ставшие жрицами *nadītū*, — в данном случае двоюродная бабушка нашего попечителя, Илтани. Затем призываются семейные призраки каждого из сыновей Ишме-Эа (двоюродных дядьёв нашего попечителя): сначала ещё один Син-нацир, несомненно, тёзка нашего попечителя; затем его дочери, ставшие жрицами *nadītū*, такие как Касап-Айя, и умершие сыновья, такие как Sîn-iddinam, — двоюродные братья нашего попечителя в первом поколении. Далее образец повторяется для семей Иддин-Эа, Ипку-Эа и Икиш-Эа — прочих двоюродных дядьёв нашего попечителя. Наконец, мы доходим до непосредственной семьи попечителя: его отца Ипку-Айя; его сестры-жрицы *nadītu* Ламассани; шести его братьев — Ильшу-ибнишу, Син-надин-шуми, Син-кабит-билтума, Икун-Пи-Сина, Син-эрибама и Ипку-Ануниту; и одного племянника, Син-кабит-билтума.
Всего Син-нацир призывает 24 (или 25, если считать безымянную жену Икиш-Эа) призрака для получения возлияний и приношений во время своей церемонии *kispu*.
После того как вы призвали имена всех призраков, которых желаете включить в свою церемонию *kispu*, вы можете передавать послания, обращаться к ним за помощью, совершать гадательные ритуалы для уяснения их желаний или просто беседовать с ними, как многие делают сегодня, посещая могилу близкого человека. Последователям также рекомендуется проводить время в тихом созерцании, вспоминая свою семью и друзей.
Сохранившегося заключения для *kispu* у нас нет, однако простое освобождение, скорее всего, и было способом завершения церемонии:
Син, ты — божество Небес и Земли! Ты поднял семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], из Эркаллы, дабы разделила она [его/её] хлеб и испила [его/её] воду. Ныне я лью тебе воду: верни семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], дабы возвратилась она в Эркаллу!
Соберите фотографии в рамках и предметы, а также посуду и чаши, принесённые для ритуальной трапезы, и оставьте помещение в упорядоченном состоянии. Возлияния следует утилизировать так, как это делалось исторически, — либо через трубу для возлияний, либо вылив на землю; приношения же остаются в вашем распоряжении: их можно съесть, закопать или разделить с другими. Важно лишь, чтобы избранный вами способ утилизации был безопасен для окружающей среды и дикой природы. Не причиняйте ненужного вреда.
Calabrese, Agata Maria Catena. (2020). «The Ancestor Worship in the Third Millennium BCE» в Iamoni, M. (ed). From the Prehistory of Upper Mesopotamia to the Bronze and Iron Age Societies of the Levant. Proceedings of the 5th «Broadening Horizons» Conference, Vol. 1. Triest: Edizioni Università di Trieste, pp. 223–238.
Jagersma, Bram. (2007). «The Calendar of the Funerary Cult in Ancient Lagash» в Bibliotheca Orientalis 64, No. 3-4, pp. 289–307.
MacDougal, Renata. (2014). Remembrance and the Dead in Second Millennium BC Mesopotamia. University of Leicester. Thesis. https://hdl.handle.net/2381/29251
Toorn, Karel Van Der. (1996). Family Religion in Babylonia, Syria and Israel: Continuity and Change in the Forms of Religious Life. Studies in the History and Culture of the Ancient Near East 7. Leiden: E.J. Brill.
Tsukimoto, Akio. (1985). Untersuchungen zur Totenpflege (kispum) im alten Mesopotamien. Alter Orient und Altes Testament 216. Germany: Verlag Butzon & Bercker Kevelaer.
Tsukimoto, Akio. (2010). «Peace for the Dead, or Kispu(m) Again» в Orient 45, pp. 101–109. https://doi.org/10.5356/orient.45.101
