Современные матриархальные религии

Религия, как правило, ассоциируется с господством верховного мужского существа, выполняющего роль отца и создателя всего сущего. Большинство известных нам религий, будь то монотеистические или политеистические, являются патриархальными. За исключением тех древних верований, о которых до нас дошло либо совсем немного информации, либо ничего вовсе. Тем не менее, матриархальные религии существовали - и сейчас часть феминистического сообщества, желая возродить роль женщины в духовности, активно развивает и распространяет новые религиозные движения и системы взглядов на мир.

Начнём с возникновения современных матриархальных и феминистических религий.

Движение Богини - это возрождающее неоязыческое религиозное движение, включающее духовные верования и практики, возникшие преимущественно в Соединенных Штатах, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии в конце 1960-х годов. Движение возникло как реакция как против патриархальных авраамических религий, так и как переосмысление роли женщин не только в религиозных образах, но и во всём мире. Оно вращается вокруг поклонения Богине и почитания божественной женственности: и может включать поклонение как и одной Богине, как и нескольким. В первую очередь Движение Богини - это нецентрализованное течение в современном неоязычестве, потому в нём нет определённых догм веры: каждый верующий придерживается своих ритуалов, касающихся конкретно их Богини или Богинь. Движение Богини охватывает разные культуры - главное, чтобы почитаемой была именно Богиня.

In the 19th century, some first-wave feminists such as Matilda Joslyn Gage and Elizabeth Cady Stanton published their ideas describing a female deity, whilst anthropologists such as Johann Jakob Bachofen examined the ideas of prehistoric, matriarchal Goddess cultures in the Mediterranean region. There are also post-traditional Goddess feminists who claim that female theologies are more ancient, having emerged in and around Prehistoric Europe during the Upper Paleolithic period or 30,000 years ago: the Great Goddess hypothesis. They affirm that female spirituality and matriarchal religions were suppressed in the Western world when the Christianized Roman Empire outlawed and persecuted all pre-Christian religions through a series of edicts by the Emperor Theodosius I. These ideas gained additional traction during the second-wave feminism movement. In the 1960s and 1970s, feminists who became interested in the history of religion also refer to the work of Helen Diner (1965), whose book Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires was first published in German in 1932; Mary Esther Harding (1935); Elizabeth Gould Davis (1971); and Merlin Stone (1976).

Истоки движения.
История движения берёт своё начало ещё в конце девятнадцатого века, когда немецкий классицист Эдуард Герхард предполагает теорию существования Великой Богини, которой поклонялись народы Европы, Западной Азии и Северной Африки в неолите. Вскоре это теория нашла большой отклик среди других классицистов Франции и Германии. Различные теории и идеи среди различных классицистов перекликались с идеями швейцарского судьи Дж. Дж. Бахофена, который выдвинул идею о том, что самые ранние человеческие общества были матриархальными, но в более поздний доисторический период перешли к патриархальной форме. Вскоре, в 1901 году археолог Артур Эванс, который в работе 1895 года отверг теорию Великой Богини, изменил свое мнение и принял эту идею во время раскопок в Кноссе на Крите, месте минойской цивилизации бронзового века. После обнаружения ряда женских фигурок он пришел к выводу, что все они представляют собой единую богиню, которая была главным божеством минойцев, а все мужские фигурки, найденные на этом месте, представляют собой подчиненного бога-мужчину, который был одновременно ее сыном и супругом.

Впоследствии в девятнадцатом веке некоторые феминистки первой волны, такие как Матильда Джослин Гейдж и Элизабет Кэди Стэнтон, опубликовали свои идеи, описывающие женское божество, в то время как антропологи, такие как Иоганн Якоб Бахофен, исследовали идеи доисторических матриархальных культур богинь в Средиземноморском регионе. В 1960-х и 1970-х годах феминистки, заинтересовавшиеся историей религии, также ссылались на работы Хелен Дайнер (1965), чья книга «Матери и амазонки: очерк женских империй» была впервые опубликована на немецком языке в 1932 году; Мэри Эстер Хардинг (1935); Элизабет Гоулд Дэвис (1971); и Мерлина Стоуна (1976). С 1970-х годов движение Богини стало узнаваемым международным культурным феноменом. В 1978 году Кэрол П. Крист написала эссе «Почему женщинам нужна Богиня», в котором она отстаивает гипотезу о примитивной, матриархальной религии, основанной на поклонении верховной Богине-Матери, и была представлена ​​в качестве основного доклада перед аудиторией более 500 человек на конференции «Возрождение Великой Богини» в Калифорнийском университете в Санта-Круз; она была впервые опубликована в выпуске «Великая Богиня» журнала Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). Аспекты веры.

Как и писалось выше, Движение Богини является нецентрализованным течением, которое отрицает иерархичные структуры, отдавая предпочтение эгалитаризму, за что достаточно сильно критиковалось теологами. Однако Пол Рейд-Боуэн в своём труде «Богиня как природа: к философской теологии» утверждает, что у движения всё же есть последовательное мировоззрение, основанное на четырёх ключевых концепциях: божественность, женственность, природа и политика.

Божественность понимается как высшая женская сила, одновременно имманентная и трансцендентная, проявляющаяся во множестве форм. Поэтому последователи движения часто эклектичны и объединяют богинь и духов из разных традиций. Среди наиболее почитаемых фигур - Афродита, Афина, Инанна, Исида, Лакшми, Сарасвати и Кали. Практики включают молитву, ритуалы, медитацию, гадание на Таро и магические практики, а божества могут призываться в зависимости от цели (например, Афродита - для любви, Кали - для силы).

Вторая ключевая идея - сакрализация женственности. Движение считает, что традиционные религии исторически принижали женское начало и тело, поэтому духовность Богини стремится восстановить священный статус женственности. Особое значение придается телесности, сексуальности и женским биологическим циклам (менструация, менопауза), которые рассматриваются как священные и ритуально отмечаемые процессы.

Третья характеристика - почитание природы. Природа понимается как проявление Богини-Матери, а Земля рассматривается как священная и жизнепорождающая. Отсюда возникает идея связи между женщинами и природой, а также эко-феминистская позиция, призывающая защищать планету и уважать женское начало.

Четвёртый аспект - политическое влияние. Многие последовательницы и последователи считают свою духовность формой феминистского и экологического активизма, участвуют в общественной деятельности и выступают против угнетающих социальных структур.

Движение Богини является частью более широкого процесса, в котором маргинализированные группы (женщины, расовые и сексуальные меньшинства) переосмысливают религию, создавая новые духовные формы, например йоруба-религию, афроамериканское колдовство и сантерию.

Несмотря на распространённое мнение, что модернизация ведёт к упадку религии, социолог Хосе Казанова отмечает феномен «религиозного возрождения». В этом контексте Движение Богини можно рассматривать как адаптацию древних духовных идей к современности. Оно одновременно выполняет духовную и политическую функцию, а сам факт обращения к духовности в нынешнюю эпоху становится формой сопротивления существующему социальному порядку.

Остальные существующие феминистические и матриархальные религиозные сообщества и вероисповедания. Одной из самых популярных феминистических религий является Викка. Викка - современное неоязыческое религиозное движение, основанное в середине двадцатого века, вдохновлённое дохристианскими европейскими культами и магическими традициями. Оно подчёркивает поклонение божественному в двойственном аспекте - Богине (Триединой Богине, олицетворяющей Луну) и Богу (Рогатому Богу, олицетворяющему Солнце), почитание природы и применение ритуальной магии.

Ключевую роль в её формировании сыграл британский госслужащий и антрополог-любитель Джеральд Гарднер. По его словам, в 1939 году он был посвящён в ковен ведьм, который тайно сохранял древние верования на протяжении столетий. Поскольку многие изначальные языческие практики были утрачены, Гарднер создал синкретическую систему, объединив традиции из различных языческих мифологий с элементами масонства и церемониальной магии Герметического ордена Золотой Зари. После отмены в Великобритании «Закона о колдовстве» в 1951 году, Гарднер публично представил религию, издав книги «Колдовство сегодня» (1954) и «Смысл колдовства» (1959).

Идеи Гарднера во многом опирались на «Теорию ведьмовского культа», предложенную антропологом Маргарет Мюррей в 1920-х годах. Она утверждала, что колдовство было организованной дохристианской религией, тайно существовавшей в Европе. Согласно её теории, верующие, которых преследовали как «ведьм», поклонялись Рогатому богу и собирались в ковены на праздники - шабаши. Однако сегодня теория Мюррей полностью дискредитирована из-за отсутствия археологических и исторических доказательств.

После смерти Гарднера в 1964 году религию развивали другие деятельницы и деятели, такие как Алекс Сандерс, Сибил Лик и верховная жрица Дорин Валиенте, чьи труды, наряду с работами Гарднера, легли в основу большинства викканских традиций. В 1960-х годах благодаря движению контркультуры и интересу к природе, а также в 1970-х на волне феминистской духовности, викка начала распространяться в США, куда её привёз Рэймонд Бакленд, а затем в Австралии и других странах.

Мораль Викки выражена принципом: «Если это никому не вредит - делай что хочешь», (An it harm none, do what ye will). Часто также упоминается «закон троекратного возвращения», согласно которому действия человека возвращаются к нему в усиленном виде. Виккане стремятся развивать в себе восемь добродетелей, упомянутых в «Завете Богини» Дорин Валиенте: радость, почтение, уважение, человечность, силу, красоту, мощь и сострадание. Многие виккане верят в реинкарнацию и считают, что между воплощениями душа пребывает в «Стране вечного лета».

Ритуальная жизнь Викки связана с природными циклами. Духовный календарь - Колесо года - включает восемь праздников (саббатов), такие как Имболк (1 февраля), Бельтайн (1 мая), Лугнасад (1 августа) и Самайн (31 октября). Кроме того, отмечаются эсбаты - ритуалы, приуроченные к полнолуниям и новолуниям. Церемонии обычно проходят в магическом круге вокруг алтаря с ритуальными инструментами: атамом (ножом), жезлом, чашей, пентаклем, свечами и благовониями. Ритуалы включают очищение пространства, создание круга, призыв божеств, магическую работу и завершение обряда. Многие практикующие ведут личную «Книгу теней», где записывают ритуалы и знания.

Дианическая Викка. Дианическая Викка (англ. Dianic Wicca), дианизм (англ. Dianism) - радикальное религиозно-феминистическое движение в рамках Викки, основанное Жужанной Будапешт («Зет Будапешт», 1940) в 70-е годы XX века.

Дианическая Викка сочетает в себе элементы традиционной британской Викки и итальянской народной магии, реконструируемой по книге Чарльза Лиланда «Арадия», а также целительских практик, которым Жужанну Будапешт обучила ее мать. Дианизм получил свое название в честь римской богини Дианы, однако его сторонницы почитают Богиню под самыми разными именами. Почти все группы, действующие в этой традиции, состоят исключительно из женщин. Основной особенностью этого течения Викки является акцент на центральной роли Богини в духовной жизни общины и каждого индивидуального викканина, что заметно снижает значение Бога, а в некоторых случаях даже исключает его из практики, представляя Викку преимущественно или исключительно матриархальной и женской религией.

В 1980 году Будапешт опубликовала «Святую книгу женских таинств», излагающую принципы дианизма. Основная идея Жужанны Будапешт заключалась в создании «религиозной системы, сосредоточенной на космологии Богини». Она считала, что дианическое ведовство, описанное Джеральдом Гарднером, в древности было женской религией, недоступной мужчинам, и должно вернуться к этому состоянию. Поэтому большинство ковенов дианической Викки принимают только женщин, хотя в некоторых допускаются мужчины для поддержания ритуальной полярности.

Некоторые ветви дианической Викки допускают использование магии, способной причинить вред, в отличие от традиционных направлений, где это запрещено. Жужанна Будапешт сформулировала известный афоризм: «Если ты не можешь наслать злые чары, ты не можешь и исцелить». В остальном Дианическая Викка схожа с другими течениями - ковены празднуют восемь саббатов, используют алтари, как в гарднерианской или александрийской традициях.

Основные отличия дианических ковенов от других викканских заключаются в жесткой сегрегации полов, в недопущении мужчин к ритуальной практике и в отказе от почитания божественного мужского начала.

В интервью 2007 года С. Будапешт говорит: «Это естественный закон: если женщинам хорошо, то хорошо и всему миру - хорошо их детям, а, значит, всем на свете. Возвышая женщин, мы возвышаем все человечество. Мужчинам нужно развивать свои собственные таинства. Где, скажите на милость, орден Аттиса? Пана? Загрея? Им нужно не просто исследовать все это, но еще и популяризовать, как это делаю я. Где дионисийские обряды? По-моему, мужчины в этом отношении просто ленивы, если они до сих пор не разработали все это для себя. Это их задача, не наша».

Братство Золотой Стрелы.

Мария де Нагловская, русская эмигрантка во Франции, основала и возглавляла недолго просуществовавшее оккультное, сексуально-магическое общество, известное как Братство Золотой Стрелы (фр . Confrerie de la Flèche d'Or), в Париже с 1932 по 1935 год. Оккультное учение Нагловской было сосредоточено на том, что она называла «Третьим терном Троицы», в котором Святой Дух христианской доктрины Троицы признается божественной женственностью.

Божество, учила своих адептов Нагловская, троично: отец, сын и мать. Отец однороден, он есть отправление или падение. Сын двоичен, он вечно борется с противником, единосущным его натуре, сатаной. Мать троична, она есть возвращение к началу после окончательной битвы и примирения в сыне двух его натур. Мать происходит от отца и сына и содержит их обоих. В соответствии с троичностью божества история делится на три эпохи. Первая эпоха соответствует еврейской религии - это эпоха отца. Вторая - эпоха сына, она совпадает с временем христианства. Третья эпоха еще не пришла, это будет эпоха матери, и религия ее - религия матери, и центром этого культа станет золотая месса. Себя Мария Нагловская позиционировала как одну из первых жриц этой грядущей эпохи.

Церковь Афродиты. Одним из предшественников Движения Богини является Церковь Афродиты - религиозная организация, основанная и зарегистрированная в 1938 году мужчиной Глебом Боткиным, русским эмигрантом в США. Монотеистическая церковь верит в единую Богиню, названную в честь древнегреческой богини любви Афродиты. Отношения между богиней Афродитой и миром можно проиллюстрировать отношениями между матерью и ребенком, а сотворение мира было подобно рождению ребенка женщиной. Церковь недолго просуществовала после смерти Боткина в 1969 году, некоторые из его последователей присоединились к новым неоязыческим движениям.

Единственным известным источником, касающимся доктрины Церкви Афродиты, является трактат «В поисках реальности», написанный и опубликованный Боткиным в 1960-х годах.

Подводя итог, хочется отметить, что религии, почитающие исключительно Богинь чаще всего рассматриваются как маргинальные или сатанинские - пока я искала нужную мне информацию, я натыкалась на множество откровенно провокационных и лживых статей, оскорбляющих чужие взгляды. И даже если они и содержали множество новой и возможно важной информации, я просто не позволила себе их вставить сюда из недоверия к авторитетности источника. Тем не менее, общество постепенно меняет собственное мнение относительно социальной и духовной роли женщины, благодаря чему сейчас многие вольны выбирать то, что действительно им близко.

Источники и литература:

1. Rountree, Kathryn (2006). "Goddess movement". In Clarke, Peter B. (ed.). Encyclopedia of new religious movements. London and New York: Routledge. pp. 240–242. ISBN 9-78-0-415-26707-6.

2. Reid-Bowen P (2007) Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. London: Routledge.

3. Adler, Margot (2006) [1979]. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today (Reprint rev. and expand. ed.). New York: Penguin/Arcana. ISBN 0-14-019536-X.

4. https://cyberleninka.ru/article/n/tserkov-afrodity-gleba-evgenievicha-botkina-1938-1969-1.